https://buddhanature.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Dawa 2026-10-08T22:26:08Z User contributions MediaWiki 1.39.10 https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%87%E0%BD%B2%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8D_Geshe_Jigme_Gyatso&diff=62213 2023-05-29T10:08:24Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༩༥ ་ལོར་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ༢༠༠༨ ་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ༢༠༠༩ ་ནས་དགེ་ལྡན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་རམས་ལོ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ༢༠༡༤ ་ལ་དགེ་ལྡན་པའི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༥ ་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། ༢༠༡༦ ་ནས་ ༢༠༡༨ ་བར་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་སྔགས་འཛིན་གྲྭ་ལོ་གསུམ་རིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་དེ་རང་ལ་སྒོ་མང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> ༈ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིག་ཆའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཞེད་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་སྐོར། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི། མཛོད་ལས། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ཇི་ཡོད། གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་བའི། རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གང་འཇོག གསུམ་པ། སེམས་ཙམ་པ་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་འགལ་མིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དགོས་མིན། གཏན་ནས་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མེད། བཞི་བ། དབུ་མ་པའི། ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ནས་། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་བཅས་འཇོག་ཚུལ་གང་ཡིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇི་ཡོད་བཅས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B3%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8B_Geshe_Lobsang_Gyatso&diff=62212 2023-05-29T10:06:41Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> <br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་མདོ་ཁམས་སོག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་དུས་སུ་ས་གནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྦྱངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཞིང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ནས་མངོན་པའི་བར་ཀ་པོད་ལྔར་བགྲང་བྱ་ ༡༨ ་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་དང་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀ་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོར་སོན། ཞར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་སོགས་གཟིགས་ནས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འཆད་ཁྲིད་གནང། གྲྭ་ཚང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཞུང་ཚན་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལོངས་དང། ༢༠༠༨ ་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་སུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་དང་། ༢༠༡༢ ་འཇང་དགོན་ཆོས་གྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༩ ་ལོར་ ༧ སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་དུ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དགག་བྱའི་དཀའ་གནད་ཆེ་སར་རྩོད་རྒྱུགས་ཕུལ། ༢༠༡༥ ་ལོ་ནས་ ༢༠༢༠ ་ལོའི་བར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་བླངས་ཏེ་མཐར་ལྷ་རམས་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༢༠༢༠ ་ལོར་སེ་ར་བླ་སྤྱིའི་ཚོགས་དབུས་སུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལོངས་དང་དཀར་སྤྲོ་ཚོགས་ལོངས་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། ༢༠༢༡ ་ལོ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱང་ཨང་དང་པོའི་དང་པོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བླ་མ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དང་། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་མར་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། ༢༠༠༩ ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;br&gt;<br /> ༄༅། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་གི་བསྡུས་དོན། &lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> ༈ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་གཉུག་སེམས་འོ་མའི་མཚོར། །དགོས་འདོད་སྣ་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །སྟོན་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་སྙིང་ནས་འདོད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བལྟོས་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྲུན་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྲམས་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དམན་པས་རིགས་རུས་དམན་མཆོག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རིགས་རུས་མི་གཙོ་བར་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པར་མཛད། རིགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་འཐོབ་རུང་ངམ། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་རུང་གི་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིིང་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤེར་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་ནས་མཐར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག གཞི་དུས་ལམ་དུས་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་འབྲལ་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཡང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉེན་པོ་གོམས་པས་དགག་གཞི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་ལ། སྤྱིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁམས་སོགས་ལ་གོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་འཇོག་གོ །མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་སྐུ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་། འདི་ཉིད་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་འབྲས་རང་གང་ཡིན་སྤྲོ་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་དགག་གཞི་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དགག་བྱ་དང་དགག་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་དགོས་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། ཅིག་ཤོས་དྲང་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་སོགས་བཞེད་པས་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལས་ཟུར་བཀྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཐོན་མོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་སོ་སོར་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་གཞི་དངོས་མིན་པར་རྗེའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་འབབ་ས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་དད་གུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྨད་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཐའ་དོན། འདི་ནི་གོ་སྒྲིག་པའི་བཀོད་མངགས་ལྟར་བགྲོ་གླེང་དངོས་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དེ་ཙམ་བྱུང་མ་སོང་བས་བཟོད་གསོལ་དང་བཅས་སེར་ལྷོ་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས། 2023/5/19 བྲིས་སོ།།<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B3%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8B_Geshe_Lobsang_Gyatso&diff=62211 2023-05-29T10:06:32Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> <br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་མདོ་ཁམས་སོག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་དུས་སུ་ས་གནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྦྱངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཞིང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ནས་མངོན་པའི་བར་ཀ་པོད་ལྔར་བགྲང་བྱ་ ༡༨ ་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་དང་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀ་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོར་སོན། ཞར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་སོགས་གཟིགས་ནས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འཆད་ཁྲིད་གནང། གྲྭ་ཚང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཞུང་ཚན་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལོངས་དང། ༢༠༠༨ ་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་སུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་དང་། ༢༠༡༢ ་འཇང་དགོན་ཆོས་གྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༩ ་ལོར་ ༧ སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་དུ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དགག་བྱའི་དཀའ་གནད་ཆེ་སར་རྩོད་རྒྱུགས་ཕུལ། ༢༠༡༥ ་ལོ་ནས་ ༢༠༢༠ ་ལོའི་བར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་བླངས་ཏེ་མཐར་ལྷ་རམས་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༢༠༢༠ ་ལོར་སེ་ར་བླ་སྤྱིའི་ཚོགས་དབུས་སུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལོངས་དང་དཀར་སྤྲོ་ཚོགས་ལོངས་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། ༢༠༢༡ ་ལོ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱང་ཨང་དང་པོའི་དང་པོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བླ་མ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དང་། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་མར་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། ༢༠༠༩ ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> ༄༅། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་གི་བསྡུས་དོན། &lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> ༈ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་གཉུག་སེམས་འོ་མའི་མཚོར། །དགོས་འདོད་སྣ་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །སྟོན་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་སྙིང་ནས་འདོད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བལྟོས་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྲུན་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྲམས་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དམན་པས་རིགས་རུས་དམན་མཆོག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རིགས་རུས་མི་གཙོ་བར་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པར་མཛད། རིགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་འཐོབ་རུང་ངམ། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་རུང་གི་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིིང་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤེར་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་ནས་མཐར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག གཞི་དུས་ལམ་དུས་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་འབྲལ་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཡང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉེན་པོ་གོམས་པས་དགག་གཞི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་ལ། སྤྱིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁམས་སོགས་ལ་གོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་འཇོག་གོ །མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་སྐུ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་། འདི་ཉིད་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་འབྲས་རང་གང་ཡིན་སྤྲོ་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་དགག་གཞི་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དགག་བྱ་དང་དགག་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་དགོས་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། ཅིག་ཤོས་དྲང་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་སོགས་བཞེད་པས་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལས་ཟུར་བཀྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཐོན་མོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་སོ་སོར་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་གཞི་དངོས་མིན་པར་རྗེའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་འབབ་ས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་དད་གུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྨད་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཐའ་དོན། འདི་ནི་གོ་སྒྲིག་པའི་བཀོད་མངགས་ལྟར་བགྲོ་གླེང་དངོས་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དེ་ཙམ་བྱུང་མ་སོང་བས་བཟོད་གསོལ་དང་བཅས་སེར་ལྷོ་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས། 2023/5/19 བྲིས་སོ།།<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%96%E0%BE%B1%E0%BD%BC%E0%BD%A2%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Jorden&diff=62210 2023-05-29T10:05:06Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གམ་པ་རྫོང་ནང་གི་གྲོང་གསེབ་གྲང་ལུང་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཤིང་ལ་ཆུང་ལ་སྐུ་ནར་སོན། དགུང་ལོ་ ༡༢ ་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབེན་ཅན་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དང་། དགུང་ལོ་ ༡༤ ་ལ་ས་ངོར་ཆོས་ཚོགས་དགོན་པར་གྲྭ་པ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། གདོན་སྤུར་དང་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། ཐིག་རྡུལ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལོ་ཤས་ནང་ཚར་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་མང་པོའི་བཀའ་ཁྲིད་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་མ་སུ་རིར་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་། སྤྱི་ལྗོན་བརྟག་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོར་དཔོན་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཚམས་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ California Institute of Integral Studies (CIIS) མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ (M.A.) དང་། མཐོ་སློབ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ Harvard University ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ Master of Theological Studies (MTS) ་ཞེས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལ་ལག་ཁྱེར་བཞེས་པ་དང་། ལོ་མང་རིང་ University of Chicago ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་ནས་ ༢༠༠༩ ་བར་ལོ་ལྟར་བལ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ནས་ ༧ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ ༤༡ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཛད་དེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་བཞིན་བཞུགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;br&gt;<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> ༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་སྐབས་འདིར་གུས་པས་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་བརྗོད་གཞི་ནི། དུས་རབས་བཅུ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཁོང་གི་གསུང་། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཞེས་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ལེའུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་གཞིའི་ལེའུ་དེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རེད་འདུག་པ་དེ་ཡིན།&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་དགག་བཞག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གནང་གི་འདུག་པ་བཞིན། དང་པོར་དགག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚམ་དར་མ་རིང་ཆེན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང་། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྙིང་འདོད་ཚུལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགག་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཐར་གོ་རམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་གང་ཡིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%96%E0%BE%B1%E0%BD%BC%E0%BD%A2%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Jorden&diff=62209 2023-05-29T10:04:58Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གམ་པ་རྫོང་ནང་གི་གྲོང་གསེབ་གྲང་ལུང་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཤིང་ལ་ཆུང་ལ་སྐུ་ནར་སོན། དགུང་ལོ་ ༡༢ ་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབེན་ཅན་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དང་། དགུང་ལོ་ ༡༤ ་ལ་ས་ངོར་ཆོས་ཚོགས་དགོན་པར་གྲྭ་པ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། གདོན་སྤུར་དང་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། ཐིག་རྡུལ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལོ་ཤས་ནང་ཚར་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་མང་པོའི་བཀའ་ཁྲིད་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་མ་སུ་རིར་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་། སྤྱི་ལྗོན་བརྟག་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོར་དཔོན་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཚམས་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ California Institute of Integral Studies (CIIS) མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ (M.A.) དང་། མཐོ་སློབ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ Harvard University ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ Master of Theological Studies (MTS) ་ཞེས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལ་ལག་ཁྱེར་བཞེས་པ་དང་། ལོ་མང་རིང་ University of Chicago ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་ནས་ ༢༠༠༩ ་བར་ལོ་ལྟར་བལ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ནས་ ༧ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ ༤༡ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཛད་དེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་བཞིན་བཞུགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;br&gt;<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> ༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་སྐབས་འདིར་གུས་པས་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་བརྗོད་གཞི་ནི། དུས་རབས་བཅུ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཁོང་གི་གསུང་། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཞེས་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ལེའུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་གཞིའི་ལེའུ་དེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རེད་འདུག་པ་དེ་ཡིན།&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་དགག་བཞག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གནང་གི་འདུག་པ་བཞིན། དང་པོར་དགག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚམ་དར་མ་རིང་ཆེན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང་། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྙིང་འདོད་ཚུལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགག་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཐར་གོ་རམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་གང་ཡིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62208 2023-05-29T09:58:22Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> <br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> :'''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> :'''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62207 2023-05-29T09:58:03Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> <br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> :'''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> :'''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62206 2023-05-29T09:57:06Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> <br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> ::'''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> ::'''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Tshewang_Sonam&diff=62205 2023-05-29T09:52:48Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> འབྲུག་བུམ་ཐང་དུ་ཨུ་རའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ཝང་ཐང་དགོན་པའི་སྒོམ་སྡེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོག་འཕྲིན་སྐོར་སྦྱང་། བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང་སློབ་དཔོན་ནོར་བུ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྩིས་གཞུང་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་མཐར་སོན་ཅིང་ སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཆེན་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བཟང་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ་ལ་ཚངས་ཁ་རྩིས་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བྷིར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁམས་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་པོའི་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོའི་ལས་འགན་བསྣམས་ཤིང་། དེ་རྗེས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ ཁྲོམ་ཚོགས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཆོས་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ། འཁྲུལ་འཁོར། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོས་ཐུན་གྲངས་མང་བཙུགས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟ་ཀློང་ཆེན་པའི་གདན་ས་འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་གི་བསྟན་བདག་བླ་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས། རྩོམ་གཞུང་ལ་ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ། དུས་གསུམ་རྣམ་བཞག བློ་རིག་དང་ འོད་ཆོག་སོགས་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མདངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་ངག་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེ་ནས། དེང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། འཁས་སྟག་སེངས་ཁྱུང་འབྲུག་ལྟ་བུ་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱེས་སྦྱངས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོའི་སྤོབས་པ་དབེན་པའི་ཝ་རྒན་རང་ཡང་བགྲོ་གྲེང་གི་ཚོགས་རར་ལྷགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཤར་བ་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་གཞི་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་ནས་གཤེགས་སྙིང་ཇི་རིགས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བར་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། མཐའ་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ནས་གཉུག་སེམས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་པས་གཤེགས་སྙིང་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་རིམ་བཞིན། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཤེགས་སྙིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། རྫོགས་རིམ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་པས་རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། མ་རྒྱུད་པས་ཐེག་ལེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྐབས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མས་ཐེག་པ་རིག་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གསུམ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མིང་བཏགས་པའི་རྣམ་བཤད་མེད་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་ཚང་ནས་ཡོད་པ་ལགས།&lt;br&gt;<br /> ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་གནད་གཅིག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐུས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཕྲུལ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Tshewang_Sonam&diff=62204 2023-05-29T09:52:40Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> འབྲུག་བུམ་ཐང་དུ་ཨུ་རའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ཝང་ཐང་དགོན་པའི་སྒོམ་སྡེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོག་འཕྲིན་སྐོར་སྦྱང་། བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང་སློབ་དཔོན་ནོར་བུ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྩིས་གཞུང་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་མཐར་སོན་ཅིང་ སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཆེན་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བཟང་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ་ལ་ཚངས་ཁ་རྩིས་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བྷིར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁམས་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་པོའི་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོའི་ལས་འགན་བསྣམས་ཤིང་། དེ་རྗེས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ ཁྲོམ་ཚོགས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཆོས་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ། འཁྲུལ་འཁོར། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོས་ཐུན་གྲངས་མང་བཙུགས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟ་ཀློང་ཆེན་པའི་གདན་ས་འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་གི་བསྟན་བདག་བླ་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས། རྩོམ་གཞུང་ལ་ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ། དུས་གསུམ་རྣམ་བཞག བློ་རིག་དང་ འོད་ཆོག་སོགས་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མདངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་ངག་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེ་ནས། དེང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། འཁས་སྟག་སེངས་ཁྱུང་འབྲུག་ལྟ་བུ་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱེས་སྦྱངས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོའི་སྤོབས་པ་དབེན་པའི་ཝ་རྒན་རང་ཡང་བགྲོ་གྲེང་གི་ཚོགས་རར་ལྷགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཤར་བ་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་གཞི་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་ནས་གཤེགས་སྙིང་ཇི་རིགས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བར་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། མཐའ་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ནས་གཉུག་སེམས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་པས་གཤེགས་སྙིང་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་རིམ་བཞིན། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཤེགས་སྙིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། རྫོགས་རིམ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་པས་རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། མ་རྒྱུད་པས་ཐེག་ལེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྐབས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མས་ཐེག་པ་རིག་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གསུམ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མིང་བཏགས་པའི་རྣམ་བཤད་མེད་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་ཚང་ནས་ཡོད་པ་ལགས།&lt;br&gt;<br /> ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་གནད་གཅིག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐུས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཕྲུལ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%BC%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Topden&diff=62203 2023-05-29T09:49:01Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༨༨ བོད་མདོ་ཁམས་ལབ་དགའ་ལྡན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་པ་གནང་། ༡༩༩༤ འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་འགོ་བརྩམས་སྟེ། ༡༩༩༨ ལོར་ ༧ ་གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ༢༠༠༢ ་དང་། ༢༠༠༦ ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རབས་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༢ ་དང་ ༢༠༡༤ ་ནས་ ༢༠༡༦ ་ལ་རིམ་བཞིན་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་གསུམ་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༧ ་ལོ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་ཆེན་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་པོ་བཞེས། ༢༠༡༩ ་ལོར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྐོར་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། ༢༠༠༦ ་ནས་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཟད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་འགོ་བཙུགས་ཟིན། རྒྱུན་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲྭ་ལམ་ཁག་དང་། དུས་དེབ། གསར་ཤོག རླུང་འཕྲིན་ཁང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད་ཐེངས་མང་གནང་། ད་ལྟ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༄༅།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།'''&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> '''༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། །<br /> སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།<br /> <br /> <br /> '''༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག<br /> <br /> <br /> '''༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ།''' &lt;br&gt; <br /> བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། <br /> <br /> <br /> '''༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། ། <br /> <br /> <br /> '''༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།'''&lt;br&gt; <br /> སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br /> <br /> <br /> '''༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།། &lt;br&gt; <br /> སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།&lt;br&gt;<br /> &lt;small&gt;ཅེས་པ་འདི་ནི་ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཆེད་དུ། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ། སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྡན་མ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣/༥/༢༠ ཉིན་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།།&lt;/small&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%BC%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Topden&diff=62202 2023-05-29T09:48:33Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༨༨ བོད་མདོ་ཁམས་ལབ་དགའ་ལྡན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་པ་གནང་། ༡༩༩༤ འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་འགོ་བརྩམས་སྟེ། ༡༩༩༨ ལོར་ ༧ ་གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ༢༠༠༢ ་དང་། ༢༠༠༦ ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རབས་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༢ ་དང་ ༢༠༡༤ ་ནས་ ༢༠༡༦ ་ལ་རིམ་བཞིན་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་གསུམ་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༧ ་ལོ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་ཆེན་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་པོ་བཞེས། ༢༠༡༩ ་ལོར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྐོར་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། ༢༠༠༦ ་ནས་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཟད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་འགོ་བཙུགས་ཟིན། རྒྱུན་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲྭ་ལམ་ཁག་དང་། དུས་དེབ། གསར་ཤོག རླུང་འཕྲིན་ཁང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད་ཐེངས་མང་གནང་། ད་ལྟ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;center&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༄༅།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།'''&lt;/center&gt;<br /> <br /> '''༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། །<br /> སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།<br /> <br /> '''༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག<br /> <br /> '''༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ།''' &lt;br&gt; <br /> བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། <br /> <br /> '''༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། ། <br /> <br /> '''༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།'''&lt;br&gt; <br /> སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br /> <br /> '''༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།། &lt;br&gt; <br /> སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།&lt;br&gt;<br /> &lt;small&gt;ཅེས་པ་འདི་ནི་ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཆེད་དུ། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ། སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྡན་མ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣/༥/༢༠ ཉིན་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།།&lt;/small&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62201 2023-05-29T09:42:05Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;'''མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།'''&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> &lt;center&gt;(པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །&lt;br&gt;<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62200 2023-05-29T09:41:00Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;'''མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།'''&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;(པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །&lt;br&gt;<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62199 2023-05-29T09:40:22Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;'''མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།'''&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;(པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །&lt;br&gt;<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62198 2023-05-29T09:38:15Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> <br /> &lt;center&gt;༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས།<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62197 2023-05-29T09:37:56Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> <br /> &lt;center&gt;༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས།<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62196 2023-05-29T09:36:35Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> <br /> &lt;center&gt;༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། &lt;br&gt; <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62195 2023-05-29T09:36:16Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> <br /> <br /> &lt;center&gt;༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། &lt;br&gt; <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62194 2023-05-29T09:36:03Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> &lt;center&gt;༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། &lt;br&gt; <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62193 2023-05-29T09:35:17Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;&lt;/center<br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། &lt;br&gt; <br /> &lt;center&gt;'''༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;'''༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;'''༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽'''&lt;br&gt;&lt;/center&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Tsesang&diff=62192 2023-05-29T09:29:38Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ ༨ ་ནས་ལམ་རིམ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དིལ་མགོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་བློ་འཛིན་གནང། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཏེ། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་མཛད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་བཞིན་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དེ་ནས་གསང་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ནས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གཅིག་དང་། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་འཁུར་བཞིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་ནང་དབུ་མའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> <br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> <br /> བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཉམས་བཞེས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་བརྗོད་དོན་རགས་བསྡུས།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ མདོ་སོགས་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> ༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ། &lt;br&gt;<br /> ༣༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> དང་པོ་ལ་གཉིས།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་དང་དེ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ དྲི་མའི་ངོས་འཛིན་དང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན།&lt;br&gt;<br /> གཉིས་པ་ལ་གཉིས།།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ།&lt;br&gt;<br /> ༢༽ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་དང་། རང་བཞིན་གནས། རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་པ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Tsesang&diff=62191 2023-05-29T09:29:16Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ ༨ ་ནས་ལམ་རིམ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དིལ་མགོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་བློ་འཛིན་གནང། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཏེ། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་མཛད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་བཞིན་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དེ་ནས་གསང་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ནས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གཅིག་དང་། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་འཁུར་བཞིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་ནང་དབུ་མའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> <br /> &lt;center&gt;དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;/center&gt;<br /> <br /> བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཉམས་བཞེས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་བརྗོད་དོན་རགས་བསྡུས།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ མདོ་སོགས་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> ༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ། &lt;br&gt;<br /> ༣༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> དང་པོ་ལ་གཉིས།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་དང་དེ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ དྲི་མའི་ངོས་འཛིན་དང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན།&lt;br&gt;<br /> གཉིས་པ་ལ་གཉིས།།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ།&lt;br&gt;<br /> ༢༽ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་དང་། རང་བཞིན་གནས། རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།&lt;br&gt;<br /> ༡༽ འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་པ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ།&lt;br&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BE%B2%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BD%BA%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BD%BA_Khenpo_Dakpa_Senge&diff=62190 2023-05-29T09:24:08Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་སར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆོག་གི་རིམ་པ་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཐོག་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གསན། ལྷག་པར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ་ལ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐོ་སློབ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་ཤས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ་ལ་ ༸ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་ཤིང་། ལོ་ ༢༢ ་ཙམ་དཔེ་འཁྲིད་གནང་མུས་ལགས། གཞན་ཡང་ ༸ གོང་མ་ཡབ་སྲས་མཆོག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུར་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཤོག་སྤེལ་བ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་ལ་དབུ་སེམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བདེན་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་ཚུལ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་དང་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ། སྡེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པའི་སྐོར། ཚད་མའི་འབྱུང་རབས། ཚད་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བློ་རིག གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་སོགས་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་མཛད་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> &lt;center&gt;བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ།&lt;br&gt;<br /> མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ།&lt;br&gt;<br /> ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་།&lt;/center&gt;<br /> <br /> གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྣམ་འཁོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སྔོན་བསུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། ། དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་ཏེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྟག་མཐའ་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་ཐོས་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་སད་པ་མི་སྲིད་པས་སུ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་འདོད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག དྲི་མ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་དུ་རུང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་དང་། བདེ་བ་འཐོབ་འདོད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །&lt;br&gt;<br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;འོ་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ། མཁས་པའི་བཞེད་པ་མང་མོད་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པའི་བཞེད་པས། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ལས། གཞི་ལ་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་བྱུང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང་། །སྐྱེ་བྱེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས། །འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པས་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་བྱས་སུ། །འདོད་པ་དངོས་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགག་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ། བྱམས་མགོན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །ཞེས་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། སྐབས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོག་པ་ན། །སོགས་སེམས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ས་ར་ཧས་ཀྱང་སེམས་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་ ༡ དགག་བྱ་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྙིང་པོར་འདོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ། ༣ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོས་སྟོང་པར་འདོད་པ། ༤ དག་པ་གཉིས་པོ་འགལ་བར་འདོད་པ། ༥ སྙིང་པོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་ཏེ། རང་ལུགས་རིམ་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གྱལ་མཐའ་བཞི་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་དངོས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་དགོས་པ། དག་ཆ་བདེན་གྲུབ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་དག་པ་གཉིས་པོ་མི་འགལ་བར་འདོད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་བྲལ་སྙིང་པོར་བཞེད་དོ། །&lt;br&gt;<br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་མོད། འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་གོང་བཞིན་ཡིན་པས་ལམ་ཙམ་བཤད་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་སྙམ། ཚིག་ཟིན་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོ་སོར་འདོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པར་སྐྱེ་བས་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་བཞེད་པས་རང་བཞིན་དང་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གཅིག་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་ཞེས་སོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང། ཞེས་སོགས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །འདི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཐད་འགྲེལ་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལས་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྙམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གཞི་འབྲས་དང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དབྱེར་མེད། ཅེས་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་པས་ནི། རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་སེམས་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་གསུངས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར། ཚིགས་རྐང་དང་པོས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ། གཉིས་པས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། གསུམ་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པའི་དོན་མེད་པས་རིག་པའི་ཆའང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་ན་མི་འགྱུར་བས་རྐྱེན་གྱིས་སོས་བཏབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་དགོས་གསུངས།&lt;br&gt; <br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་ནི། ཚིགས་རྐང་དང་པོས། སངས་རྒྱས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང་། གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་དྲི་མ་སེམས་གྱི་གཤིས་ལ་མ་གཞུག་པས་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བ་དང་། གསུམས་པས་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པར་འདོད། །མདོར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས།&lt;br&gt; <br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;ཡང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་འཇོག་དགོས་ལ། དེའང་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་འདོགས། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་དགོངས་ནས་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་བླ་མར། ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཅན་ཡིད་ཤེས་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་དཔོན་སློབ་འདི་གཉིས་གསལ་ཁ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཕུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དངོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐུར་བཞེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་། གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མདོ་གཞུང་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྙིང་པོས་གཞིའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་མོད་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་། གཞན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ལྐོག་གི་དོན་ལ་དངོས་སྟོབས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གསུངས། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་སྐབས་མེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་ནི། སྙིང་པོའི་དགོངས་གཞི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་སྙིང་པོ་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་གསུངས། གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱེད་དོ། ། རེ་ཞིག་འདིར་མཇུག་བསྡུའོ།། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BE%B2%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BD%BA%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BD%BA_Khenpo_Dakpa_Senge&diff=62189 2023-05-29T09:23:27Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་སར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆོག་གི་རིམ་པ་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཐོག་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གསན། ལྷག་པར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ་ལ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐོ་སློབ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་ཤས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ་ལ་ ༸ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་ཤིང་། ལོ་ ༢༢ ་ཙམ་དཔེ་འཁྲིད་གནང་མུས་ལགས། གཞན་ཡང་ ༸ གོང་མ་ཡབ་སྲས་མཆོག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུར་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཤོག་སྤེལ་བ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་ལ་དབུ་སེམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བདེན་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་ཚུལ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་དང་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ། སྡེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པའི་སྐོར། ཚད་མའི་འབྱུང་རབས། ཚད་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བློ་རིག གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་སོགས་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་མཛད་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ།&lt;br&gt;<br /> མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ།&lt;br&gt;<br /> ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་།<br /> <br /> གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྣམ་འཁོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སྔོན་བསུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། ། དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་ཏེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྟག་མཐའ་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་ཐོས་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་སད་པ་མི་སྲིད་པས་སུ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་འདོད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག དྲི་མ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་དུ་རུང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་དང་། བདེ་བ་འཐོབ་འདོད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །&lt;br&gt;<br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;འོ་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ། མཁས་པའི་བཞེད་པ་མང་མོད་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པའི་བཞེད་པས། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ལས། གཞི་ལ་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་བྱུང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང་། །སྐྱེ་བྱེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས། །འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པས་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་བྱས་སུ། །འདོད་པ་དངོས་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགག་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ། བྱམས་མགོན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །ཞེས་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། སྐབས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོག་པ་ན། །སོགས་སེམས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ས་ར་ཧས་ཀྱང་སེམས་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་ ༡ དགག་བྱ་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྙིང་པོར་འདོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ། ༣ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོས་སྟོང་པར་འདོད་པ། ༤ དག་པ་གཉིས་པོ་འགལ་བར་འདོད་པ། ༥ སྙིང་པོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་ཏེ། རང་ལུགས་རིམ་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གྱལ་མཐའ་བཞི་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་དངོས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་དགོས་པ། དག་ཆ་བདེན་གྲུབ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་དག་པ་གཉིས་པོ་མི་འགལ་བར་འདོད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་བྲལ་སྙིང་པོར་བཞེད་དོ། །&lt;br&gt;<br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་མོད། འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་གོང་བཞིན་ཡིན་པས་ལམ་ཙམ་བཤད་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་སྙམ། ཚིག་ཟིན་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོ་སོར་འདོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པར་སྐྱེ་བས་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་བཞེད་པས་རང་བཞིན་དང་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གཅིག་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་ཞེས་སོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང། ཞེས་སོགས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །འདི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཐད་འགྲེལ་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལས་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྙམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གཞི་འབྲས་དང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དབྱེར་མེད། ཅེས་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་པས་ནི། རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་སེམས་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་གསུངས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར། ཚིགས་རྐང་དང་པོས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ། གཉིས་པས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། གསུམ་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པའི་དོན་མེད་པས་རིག་པའི་ཆའང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་ན་མི་འགྱུར་བས་རྐྱེན་གྱིས་སོས་བཏབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་དགོས་གསུངས།&lt;br&gt; <br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་ནི། ཚིགས་རྐང་དང་པོས། སངས་རྒྱས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང་། གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་དྲི་མ་སེམས་གྱི་གཤིས་ལ་མ་གཞུག་པས་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བ་དང་། གསུམས་པས་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པར་འདོད། །མདོར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས།&lt;br&gt; <br /> &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;ཡང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་འཇོག་དགོས་ལ། དེའང་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་འདོགས། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་དགོངས་ནས་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་བླ་མར། ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཅན་ཡིད་ཤེས་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་དཔོན་སློབ་འདི་གཉིས་གསལ་ཁ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཕུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དངོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐུར་བཞེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་། གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མདོ་གཞུང་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྙིང་པོས་གཞིའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་མོད་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་། གཞན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ལྐོག་གི་དོན་ལ་དངོས་སྟོབས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གསུངས། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་སྐབས་མེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་ནི། སྙིང་པོའི་དགོངས་གཞི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་སྙིང་པོ་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་གསུངས། གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱེད་དོ། ། རེ་ཞིག་འདིར་མཇུག་བསྡུའོ།། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%87%E0%BD%B2%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8D_Geshe_Jigme_Gyatso&diff=62188 2023-05-29T09:17:05Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༩༥ ་ལོར་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ༢༠༠༨ ་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ༢༠༠༩ ་ནས་དགེ་ལྡན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་རམས་ལོ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ༢༠༡༤ ་ལ་དགེ་ལྡན་པའི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༥ ་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། ༢༠༡༦ ་ནས་ ༢༠༡༨ ་བར་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་སྔགས་འཛིན་གྲྭ་ལོ་གསུམ་རིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་དེ་རང་ལ་སྒོ་མང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ༈ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིག་ཆའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཞེད་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་སྐོར། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི། མཛོད་ལས། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ཇི་ཡོད། གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་བའི། རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གང་འཇོག གསུམ་པ། སེམས་ཙམ་པ་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་འགལ་མིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དགོས་མིན། གཏན་ནས་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མེད། བཞི་བ། དབུ་མ་པའི། ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ནས་། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་བཅས་འཇོག་ཚུལ་གང་ཡིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇི་ཡོད་བཅས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%95%E0%BD%B4%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Sherab_Phuntsho&diff=62187 2023-05-29T09:15:47Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== གཉེ་ཤང་བྲག་དཀ...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> གཉེ་ཤང་བྲག་དཀར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འདབས་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་བཞིའི་རིང་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ། གཏོར་བཟོ་རྒྱན་སྤྲོས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྐོར་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ་ལོར་གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དུ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་རྗེས་སྐྱོར་དཔོན་ལོ་གསུམ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལོར། ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བཤད་གྲྭར་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་འཆད་སྤེལ་གནང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ་ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ཞུས་ཤིང་། ད་ལྟའི་འཆར་སླར་ཡང་ཁྲ་འགུ་བཤད་གྲྭ་བཛྲ་བིདྱཱར་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་བཞེས་བཞིན་བཞུགས། རྩོམ་གཞུང་ལ། དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་སྤྱི་དོན། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གོང་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། ཤེར་ཕྱིན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོའི་ཟུར་མཆན་མི་བསྐྱོད་ཞལ་ལུང་། གཞི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས། ཀར་རབས་བཅུ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོས་འཛིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན། ཀུན་རིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཚུལ་སོགས་བཞུགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> [[Media:Khenpo_Sherab_Phuntsho-2023-BNConfernceAbstract.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:Khenpo_Sherab_Phuntsho-2023-BNConfernceAbstract.pdf&diff=62186 2023-05-29T09:15:32Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B3%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8B_Geshe_Lobsang_Gyatso&diff=62185 2023-05-29T09:13:16Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> <br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་མདོ་ཁམས་སོག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་དུས་སུ་ས་གནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྦྱངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཞིང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ནས་མངོན་པའི་བར་ཀ་པོད་ལྔར་བགྲང་བྱ་ ༡༨ ་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་དང་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀ་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོར་སོན། ཞར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་སོགས་གཟིགས་ནས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འཆད་ཁྲིད་གནང། གྲྭ་ཚང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཞུང་ཚན་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལོངས་དང། ༢༠༠༨ ་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་སུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་དང་། ༢༠༡༢ ་འཇང་དགོན་ཆོས་གྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༩ ་ལོར་ ༧ སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་དུ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དགག་བྱའི་དཀའ་གནད་ཆེ་སར་རྩོད་རྒྱུགས་ཕུལ། ༢༠༡༥ ་ལོ་ནས་ ༢༠༢༠ ་ལོའི་བར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་བླངས་ཏེ་མཐར་ལྷ་རམས་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༢༠༢༠ ་ལོར་སེ་ར་བླ་སྤྱིའི་ཚོགས་དབུས་སུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལོངས་དང་དཀར་སྤྲོ་ཚོགས་ལོངས་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། ༢༠༢༡ ་ལོ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱང་ཨང་དང་པོའི་དང་པོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བླ་མ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དང་། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་མར་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། ༢༠༠༩ ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> ༄༅། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་གི་བསྡུས་དོན། <br /> <br /> ༈ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་གཉུག་སེམས་འོ་མའི་མཚོར། །དགོས་འདོད་སྣ་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །སྟོན་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་སྙིང་ནས་འདོད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བལྟོས་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྲུན་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྲམས་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དམན་པས་རིགས་རུས་དམན་མཆོག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རིགས་རུས་མི་གཙོ་བར་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པར་མཛད། རིགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་འཐོབ་རུང་ངམ། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་རུང་གི་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིིང་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤེར་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་ནས་མཐར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག གཞི་དུས་ལམ་དུས་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་འབྲལ་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཡང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉེན་པོ་གོམས་པས་དགག་གཞི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་ལ། སྤྱིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁམས་སོགས་ལ་གོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་འཇོག་གོ །མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་སྐུ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་། འདི་ཉིད་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་འབྲས་རང་གང་ཡིན་སྤྲོ་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་དགག་གཞི་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དགག་བྱ་དང་དགག་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་དགོས་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། ཅིག་ཤོས་དྲང་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་སོགས་བཞེད་པས་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལས་ཟུར་བཀྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཐོན་མོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་སོ་སོར་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་གཞི་དངོས་མིན་པར་རྗེའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་འབབ་ས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་དད་གུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྨད་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཐའ་དོན། འདི་ནི་གོ་སྒྲིག་པའི་བཀོད་མངགས་ལྟར་བགྲོ་གླེང་དངོས་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དེ་ཙམ་བྱུང་མ་སོང་བས་བཟོད་གསོལ་དང་བཅས་སེར་ལྷོ་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས། 2023/5/19 བྲིས་སོ།།<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B3%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BC%8B_Geshe_Lobsang_Gyatso&diff=62184 2023-05-29T09:13:05Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> <br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་མདོ་ཁམས་སོག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་དུས་སུ་ས་གནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྦྱངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཞིང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ནས་མངོན་པའི་བར་ཀ་པོད་ལྔར་བགྲང་བྱ་ ༡༨ ་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་དང་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀ་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོར་སོན། ཞར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་སོགས་གཟིགས་ནས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འཆད་ཁྲིད་གནང། གྲྭ་ཚང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཞུང་ཚན་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལོངས་དང། ༢༠༠༨ ་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་སུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་དང་། ༢༠༡༢ ་འཇང་དགོན་ཆོས་གྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༩ ་ལོར་ ༧ སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་དུ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དགག་བྱའི་དཀའ་གནད་ཆེ་སར་རྩོད་རྒྱུགས་ཕུལ། ༢༠༡༥ ་ལོ་ནས་ ༢༠༢༠ ་ལོའི་བར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་བླངས་ཏེ་མཐར་ལྷ་རམས་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༢༠༢༠ ་ལོར་སེ་ར་བླ་སྤྱིའི་ཚོགས་དབུས་སུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལོངས་དང་དཀར་སྤྲོ་ཚོགས་ལོངས་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། ༢༠༢༡ ་ལོ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱང་ཨང་དང་པོའི་དང་པོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བླ་མ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དང་། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་མར་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། ༢༠༠༩ ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> ༄༅། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་གི་བསྡུས་དོན། <br /> <br /> ༈ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་གཉུག་སེམས་འོ་མའི་མཚོར། །དགོས་འདོད་སྣ་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །སྟོན་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་སྙིང་ནས་འདོད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བལྟོས་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྲུན་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྲམས་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དམན་པས་རིགས་རུས་དམན་མཆོག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རིགས་རུས་མི་གཙོ་བར་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པར་མཛད། རིགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་འཐོབ་རུང་ངམ། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་རུང་གི་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིིང་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤེར་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་ནས་མཐར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག གཞི་དུས་ལམ་དུས་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་འབྲལ་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཡང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉེན་པོ་གོམས་པས་དགག་གཞི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་ལ། སྤྱིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁམས་སོགས་ལ་གོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་འཇོག་གོ །མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་སྐུ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་། འདི་ཉིད་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་འབྲས་རང་གང་ཡིན་སྤྲོ་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་དགག་གཞི་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དགག་བྱ་དང་དགག་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་དགོས་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། ཅིག་ཤོས་དྲང་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་སོགས་བཞེད་པས་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལས་ཟུར་བཀྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཐོན་མོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་སོ་སོར་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་གཞི་དངོས་མིན་པར་རྗེའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་འབབ་ས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་དད་གུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྨད་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཐའ་དོན། འདི་ནི་གོ་སྒྲིག་པའི་བཀོད་མངགས་ལྟར་བགྲོ་གླེང་དངོས་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དེ་ཙམ་བྱུང་མ་སོང་བས་བཟོད་གསོལ་དང་བཅས་སེར་ལྷོ་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས། 2023/5/19 བྲིས་སོ།།<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf&diff=62183 2023-05-29T09:12:39Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%96%E0%BE%B1%E0%BD%BC%E0%BD%A2%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Jorden&diff=62182 2023-05-29T09:10:08Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གམ་པ་རྫོང་ནང་གི་གྲོང་གསེབ་གྲང་ལུང་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཤིང་ལ་ཆུང་ལ་སྐུ་ནར་སོན། དགུང་ལོ་ ༡༢ ་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབེན་ཅན་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དང་། དགུང་ལོ་ ༡༤ ་ལ་ས་ངོར་ཆོས་ཚོགས་དགོན་པར་གྲྭ་པ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། གདོན་སྤུར་དང་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། ཐིག་རྡུལ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལོ་ཤས་ནང་ཚར་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་མང་པོའི་བཀའ་ཁྲིད་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་མ་སུ་རིར་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་། སྤྱི་ལྗོན་བརྟག་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོར་དཔོན་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཚམས་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ California Institute of Integral Studies (CIIS) མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ (M.A.) དང་། མཐོ་སློབ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ Harvard University ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ Master of Theological Studies (MTS) ་ཞེས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལ་ལག་ཁྱེར་བཞེས་པ་དང་། ལོ་མང་རིང་ University of Chicago ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་ནས་ ༢༠༠༩ ་བར་ལོ་ལྟར་བལ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ནས་ ༧ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ ༤༡ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཛད་དེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་བཞིན་བཞུགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།&lt;br&gt;<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན།<br /> <br /> ༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་སྐབས་འདིར་གུས་པས་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་བརྗོད་གཞི་ནི། དུས་རབས་བཅུ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཁོང་གི་གསུང་། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཞེས་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ལེའུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་གཞིའི་ལེའུ་དེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རེད་འདུག་པ་དེ་ཡིན།&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་དགག་བཞག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གནང་གི་འདུག་པ་བཞིན། དང་པོར་དགག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚམ་དར་མ་རིང་ཆེན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང་། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྙིང་འདོད་ཚུལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགག་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མཐར་གོ་རམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་གང་ཡིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62181 2023-05-29T09:07:54Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> <br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62180 2023-05-29T09:07:30Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> <br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62179 2023-05-29T09:07:10Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%B7%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Lhakpa_Yeshi&diff=62178 2023-05-29T09:06:44Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ '''༡༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། ༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་'''སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་དེས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།<br /> '''ཀ༽སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽ རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༣༽སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> <br /> '''ཁ༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༡༽གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''༢༽འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ག༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ང༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཅ༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།'''&lt;br&gt;<br /> '''ཆ༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག །'''&lt;br&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:Khenpo_Lhakpa_Yeshe-2023-BNConferncePaper.pdf&diff=62177 2023-05-29T09:06:27Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Tshewang_Sonam&diff=62176 2023-05-29T09:01:28Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> འབྲུག་བུམ་ཐང་དུ་ཨུ་རའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ཝང་ཐང་དགོན་པའི་སྒོམ་སྡེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོག་འཕྲིན་སྐོར་སྦྱང་། བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང་སློབ་དཔོན་ནོར་བུ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྩིས་གཞུང་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་མཐར་སོན་ཅིང་ སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཆེན་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བཟང་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ་ལ་ཚངས་ཁ་རྩིས་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བྷིར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁམས་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་པོའི་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོའི་ལས་འགན་བསྣམས་ཤིང་། དེ་རྗེས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ ཁྲོམ་ཚོགས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཆོས་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ། འཁྲུལ་འཁོར། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོས་ཐུན་གྲངས་མང་བཙུགས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟ་ཀློང་ཆེན་པའི་གདན་ས་འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་གི་བསྟན་བདག་བླ་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས། རྩོམ་གཞུང་ལ་ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ། དུས་གསུམ་རྣམ་བཞག བློ་རིག་དང་ འོད་ཆོག་སོགས་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མདངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་ངག་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེ་ནས། དེང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། འཁས་སྟག་སེངས་ཁྱུང་འབྲུག་ལྟ་བུ་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱེས་སྦྱངས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོའི་སྤོབས་པ་དབེན་པའི་ཝ་རྒན་རང་ཡང་བགྲོ་གྲེང་གི་ཚོགས་རར་ལྷགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཤར་བ་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་གཞི་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་ནས་གཤེགས་སྙིང་ཇི་རིགས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བར་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། མཐའ་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ནས་གཉུག་སེམས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་པས་གཤེགས་སྙིང་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་རིམ་བཞིན། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཤེགས་སྙིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། རྫོགས་རིམ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་པས་རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། མ་རྒྱུད་པས་ཐེག་ལེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྐབས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མས་ཐེག་པ་རིག་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གསུམ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མིང་བཏགས་པའི་རྣམ་བཤད་མེད་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་ཚང་ནས་ཡོད་པ་ལགས།&lt;br&gt;<br /> ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་གནད་གཅིག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐུས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཕྲུལ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8D_Khenpo_Tshewang_Sonam&diff=62175 2023-05-29T09:01:07Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== འབྲུག་བུམ་ཐང་...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> འབྲུག་བུམ་ཐང་དུ་ཨུ་རའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ཝང་ཐང་དགོན་པའི་སྒོམ་སྡེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོག་འཕྲིན་སྐོར་སྦྱང་། བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང་སློབ་དཔོན་ནོར་བུ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྩིས་གཞུང་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་བཤད་གྲྭ་མཐར་སོན་ཅིང་ སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཆེན་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བཟང་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ་ལ་ཚངས་ཁ་རྩིས་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བྷིར་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁམས་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་པོའི་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོའི་ལས་འགན་བསྣམས་ཤིང་། དེ་རྗེས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ ཁྲོམ་ཚོགས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཆོས་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ། འཁྲུལ་འཁོར། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོས་ཐུན་གྲངས་མང་བཙུགས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟ་ཀློང་ཆེན་པའི་གདན་ས་འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་གི་བསྟན་བདག་བླ་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས། རྩོམ་གཞུང་ལ་ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ། དབུ་མ་འཇུག་འགྲེལ། དུས་གསུམ་རྣམ་བཞག བློ་རིག་དང་ འོད་ཆོག་སོགས་ཡོད།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དབྱིངས་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མདངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་ངག་ལམ་ཡངས་པར་ཕྱེ་ནས། དེང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། འཁས་སྟག་སེངས་ཁྱུང་འབྲུག་ལྟ་བུ་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱེས་སྦྱངས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོའི་སྤོབས་པ་དབེན་པའི་ཝ་རྒན་རང་ཡང་བགྲོ་གྲེང་གི་ཚོགས་རར་ལྷགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཤར་བ་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་གཞི་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་ནས་གཤེགས་སྙིང་ཇི་རིགས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བར་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། མཐའ་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ནས་གཉུག་སེམས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་པས་གཤེགས་སྙིང་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་རིམ་བཞིན། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཤེགས་སྙིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། རྫོགས་རིམ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་པས་རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། མ་རྒྱུད་པས་ཐེག་ལེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྐབས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མས་ཐེག་པ་རིག་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གསུམ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མིང་བཏགས་པའི་རྣམ་བཤད་མེད་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་ཚང་ནས་ཡོད་པ་ལགས།<br /> ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་གནད་གཅིག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐུས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཕྲུལ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། །།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%B4%E0%BD%A3%E0%BC%8B%E0%BD%81%E0%BE%B2%E0%BD%B2%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%93%E0%BD%BC%E0%BD%A2%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%B4%E0%BC%8D_Lopen_Tsultrim_Norbu&diff=62174 2023-05-29T08:59:17Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བོད་མདོ་ཁམས་ག...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ་ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་འགོ་ཚུགས། བཅོ་ལྔ་ཡས་མས་ནས་འཇམ་དབྱངས་གླིང་ཞེས་རིག་གནས་སྦྱོང་ས་ཞིག་ལ་ཆེད་ཞུགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལོར་ ༸ གོང་ས་མཆོག་དང་གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོའི་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་ཏེ། ༢༠༠༦ ་ལ་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གླིང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༥ ་ལ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༥ ནས་ ༢༠༡༩ ་བར་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོ་དང་། སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་སློབ་གྲྭ། གཞི་ཆེན་བཻ་རོ་གླིང་བཅས་ལ་ལོ་ངོ་ལྔའི་རིང་དགེ་རྒན་གནང་། ༢༠༢༠ ་ལོར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་ཐུན་མོང་གི་བརྗོད་གཞི་ “སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་” རྩ་འགྲེལ་གཉིས་དང་། སྒེར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ “གསང་སྔགས་བཀའི་ཐ་རམ་” བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དང་། ༢༠༢༣ ་སྤྱི་ཟླ་ ༤ ་པའི་ནང་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་བདག་གདན་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་༸ སྐྱབས་རྗེ་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་ཐོབ། “གཞོན་པའི་ལང་ཚོ་” ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་གཅིག་དང་། དུས་དེབ་དང་དྲྭ་ལམ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་སྙན་རྩོམ་དང་། དཔྱད་རྩོམ། འབོལ་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་ཁག་མ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> [[Media:Khenpo_Tsultrim_Norbu-2023-BNConfernceAbstract.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]<br /> <br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo_Tsultrim_Norbu-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:Khenpo_Tsultrim_Norbu-2023-BNConfernceAbstract.pdf&diff=62173 2023-05-29T08:58:57Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:Khenpo_Tsultrim_Norbu-2023-BNConferncePaper.pdf&diff=62172 2023-05-29T08:57:41Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%BC%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Topden&diff=62171 2023-05-29T08:52:24Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༨༨ བོད་མདོ་ཁམས་ལབ་དགའ་ལྡན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་པ་གནང་། ༡༩༩༤ འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་འགོ་བརྩམས་སྟེ། ༡༩༩༨ ལོར་ ༧ ་གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ༢༠༠༢ ་དང་། ༢༠༠༦ ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རབས་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༢ ་དང་ ༢༠༡༤ ་ནས་ ༢༠༡༦ ་ལ་རིམ་བཞིན་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་གསུམ་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༧ ་ལོ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་ཆེན་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་པོ་བཞེས། ༢༠༡༩ ་ལོར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྐོར་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། ༢༠༠༦ ་ནས་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཟད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་འགོ་བཙུགས་ཟིན། རྒྱུན་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲྭ་ལམ་ཁག་དང་། དུས་དེབ། གསར་ཤོག རླུང་འཕྲིན་ཁང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད་ཐེངས་མང་གནང་། ད་ལྟ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ༄༅།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།<br /> <br /> ༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། །<br /> སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།<br /> <br /> ༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག<br /> <br /> ༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ། &lt;br&gt; <br /> བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། <br /> <br /> ༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། ། <br /> <br /> ༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br /> <br /> ༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།། &lt;br&gt; <br /> སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།&lt;br&gt;<br /> &lt;small&gt;ཅེས་པ་འདི་ནི་ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཆེད་དུ། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ། སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྡན་མ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣/༥/༢༠ ཉིན་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།།&lt;/small&gt;</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%91%E0%BD%82%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%BC%E0%BD%96%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BE%A1%E0%BD%93%E0%BC%8D_Geshe_Ngawang_Topden&diff=62170 2023-05-29T08:51:50Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བོད་མདོ་ཁམས་ས...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༨༨ བོད་མདོ་ཁམས་ལབ་དགའ་ལྡན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་པ་གནང་། ༡༩༩༤ འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་འགོ་བརྩམས་སྟེ། ༡༩༩༨ ལོར་ ༧ ་གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ༢༠༠༢ ་དང་། ༢༠༠༦ ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རབས་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༢ ་དང་ ༢༠༡༤ ་ནས་ ༢༠༡༦ ་ལ་རིམ་བཞིན་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་གསུམ་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༧ ་ལོ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་ཆེན་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་པོ་བཞེས། ༢༠༡༩ ་ལོར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྐོར་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། ༢༠༠༦ ་ནས་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཟད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་འགོ་བཙུགས་ཟིན། རྒྱུན་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲྭ་ལམ་ཁག་དང་། དུས་དེབ། གསར་ཤོག རླུང་འཕྲིན་ཁང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད་ཐེངས་མང་གནང་། ད་ལྟ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ༄༅།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།<br /> <br /> ༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། །<br /> སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།<br /> <br /> ༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག<br /> <br /> ༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ། &lt;br&gt; <br /> བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། <br /> <br /> ༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། ། <br /> <br /> ༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br /> <br /> ༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།། &lt;br&gt; <br /> སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །&lt;br&gt;<br /> སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །&lt;br&gt;<br /> ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །&lt;br&gt;<br /> ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།&lt;br&gt;<br /> &lt;small&gt;ཅེས་པ་འདི་ནི་ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཆེད་དུ། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ། སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྡན་མ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣/༥/༢༠ ཉིན་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།།&lt;/small&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> ===དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ། Full Paper===<br /> [[Media:Khenpo Ngawang Lodoe-2023-BNConferncePaper.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%A6%E0%BE%B3%E0%BD%BC%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%9F%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8D_Lopen_Dawa_Zangpo&diff=62169 2023-05-29T08:47:54Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བལ་ཡུལ་མུ་གུམ...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་མུ་གུམ་ཀརྨ་རོང་གི་རྨང་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེའི་དུད་ཁྱིམ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ་ལ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ་ལ་ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། དེ་ནས་བཅའ་འབུད་རྡུང་གསུམ་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་ནས་བསྡུས་གྲྭ། རྟགས་རིགས་སོགས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྦྱང་པ་མཛད། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐུའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་སྦྱིན་པའི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས་སླར་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དུ་མ་ཁྲིད་ལུང་ཞུས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་ཁྱེར་བཞེས་ཏེ། ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་དུ་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> [[Media:10._Lopon_Dawa_Zangpo_གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།.pdf|དཔྱད་རྩོམ་ཕབ་ཞུས་/Download Paper]]</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=File:10._Lopon_Dawa_Zangpo_%E0%BD%82%E0%BD%8F%E0%BD%98%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A4%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%85%E0%BD%B4%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%BC%E0%BD%93%E0%BC%8D.pdf&diff=62168 2023-05-29T08:46:35Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div></div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62167 2023-05-29T08:43:44Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> (པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །&lt;br&gt;<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62166 2023-05-29T08:43:19Z

<p>Dawa: </p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> (པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%96%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D_Khenpo_Ngawang_Thokmey&diff=62165 2023-05-29T08:42:31Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བོད་གཙང་རུ་ལག...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།<br /> <br /> (པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཤེགས་སྙིང་གི་བཞེད་པ།)&lt;br&gt;<br /> ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །&lt;br&gt;<br /> ཚད་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །&lt;br&gt;<br /> དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །&lt;br&gt;<br /> མཚུངས་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །&lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། &lt;br&gt;<br /> དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི། &lt;br&gt;<br /> པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་། &lt;br&gt;<br /> ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས། &lt;br&gt;<br /> ༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།&lt;br&gt;<br /> བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། &lt;br&gt;<br /> དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> ༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།&lt;br&gt;<br /> ༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད། &lt;br&gt;<br /> དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།&lt;br&gt;<br /> ༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །&lt;br&gt;<br /> ༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །<br /> <br /> ༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། &lt;br&gt;<br /> སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཀུན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་སོ།།</div>

Dawa https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=%E0%BD%98%E0%BD%81%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%9F%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BC%8D_Khenpo_Dawa_Tsering&diff=62164 2023-05-29T08:38:50Z

<p>Dawa: Created page with &quot;__FORCETOC__ ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile=== བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་...&quot;</p> <hr /> <div>__FORCETOC__<br /> ===གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile===<br /> བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།།<br /> <br /> ===གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract===<br /> མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་བཅུད་དོན།<br /> <br /> ༄༅། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གིས།།&lt;br&gt;<br /> སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་མགོན།།&lt;br&gt;<br /> ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པ།།&lt;br&gt;<br /> འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གུས་པས་འདུད།།&lt;br&gt;<br /> <br /> དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། <br /> གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འབྲི་གུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།&lt;br&gt;<br /> ༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། &lt;br&gt; <br /> ༼ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༽&lt;br&gt;<br /> བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱི་དཀྱུས་ཐོག་མ་བཅད་ན། །&lt;br&gt;<br /> ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> ༼དངོས་གཞི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ།༽&lt;br&gt;<br /> རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་ས་མ་ཟིན་ན། །<br /> མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ། &lt;br&gt;<br /> ༼བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།༽&lt;br&gt;<br /> བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །&lt;br&gt;<br /> བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> ༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།༽&lt;br&gt;<br /> སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །&lt;br&gt;<br /> མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །&lt;br&gt;<br /> <br /> ༼བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།༽&lt;br&gt;<br /> ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །&lt;br&gt;<br /> དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ལས་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ།།&lt;br&gt;<br /> མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༡༧གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་བྲིས་པའོ།།&lt;br&gt;</div>

Dawa