Buddha-Nature - User contributions [en]

Texts/Phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro/Tibetan

2020-09-18T09:42:46Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=File:Jamgon Kongtrul-phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro zhes.pdf|To download this whole text, click here.|730px|link=ht..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Jamgon Kongtrul-phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro zhes.pdf|To download this whole text, click here.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/a/af/Jamgon_Kongtrul-phyir_mi_ldog_pa_seng_ge%27i_nga_ro_zhes.pdf|class=depth-1]]
}}

File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf

2020-09-18T09:27:50Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf

File:Jamgon Kongtrul-phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro zhes.pdf

2020-09-18T09:22:27Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Jamgon Kongtrul-phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro zhes.pdf

File:Jamgon Kongtrul-phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro zhes.pdf

2020-09-18T09:17:58Z

Gwen:

Texts/Dharmadharmatāvibhāga/Tibetan

2020-09-18T09:10:08Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf|To download this text, click here.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/index.php/File:Khenpo_Shenga_Ju_Mipham-DVD.pdf|class=depth-1]]
}}

File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf

2020-09-18T09:07:47Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf

Texts/Dharmadharmatāvibhāga/Tibetan

2020-09-17T13:52:09Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf|This text is 300 pages long. To download the whole text, click here...|730px|link..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf|This text is 300 pages long. To download the whole text, click here...|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/index.php/File:Khenpo_Shenga_Ju_Mipham-DVD.pdf|class=depth-1]]
}}

File:Khenpo Shenga Ju Mipham-DVD.pdf

2020-09-17T13:25:49Z

Gwen:

Texts/Dharmadharmatāvibhāga

2020-09-17T13:20:19Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFileOrient=landscape (pecha)
}}

Texts/Phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro

2020-09-17T12:50:47Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|BuNayKarlDescription=Though this commentary (JKC) is the one that is used most widely in the Kagyü tradition at present, it is not translated in this volume for two reasons. First, except for its introduction (which incorporates a significant number of passages from BA and GC), JKC is for the most part an almost literal copy of Dölpopa’s commentary on the ''Uttaratantra''.<ref>Dol po pa shes rab rgyal mtshan 1992b.</ref> Interestingly, this commentary does not exhibit the strong Shentong approach so familiar from Dölpopa’s major other works (it probably was composed prior to the revelation that lead to the formulation of his Shentong view). Secondly, JKC has already been translated.<ref>The introduction of JKC is translated in Hookham 1991a, 263–88 and the remainder in Arya Maitreya, Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, and Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche 2000.</ref> However, some relevant excerpts from this commentary are incorporated throughout this book.
(p. 314)

{{References}}
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Rgyud bla ma'i 'grel pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro cover.pdf
|PagesScholarship=Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra
|FullTextRead=No
}}

Texts/Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer/Tibetan

2020-09-17T11:26:03Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=File:Jamgon Kongtrul gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer.pdf|To download the..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Jamgon Kongtrul gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer.pdf|To download the text, click here...|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/5/5c/Jamgon_Kongtrul_gzhan_stong_dbu_ma_chen_po%27i_lta_khrid_rdo_rje_zla_ba_dri_ma_med_pa%27i_%27od_zer.pdf|class=depth-1]]
}}

File:Jamgon Kongtrul gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer.pdf

2020-09-17T11:21:53Z

Gwen:

Texts/Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer

2020-09-17T11:20:48Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|BuNayKarlDescription=Jamgön Kongtrul’s GISM begins by identifying the general sources of Shentong as the sūtras of the third turning as well as the works of Maitreya, Nāgārjuna, Asaṅga, their successors, Su Gawé Dorje, Dsen Kawoché, the Third Karmapa, Dölpopa, Longchenpa, the Seventh Karmapa, Śākya Chogden, Tāranātha, the Eight Situpa, the Thirteenth Karmapa, and the Ninth Situpa. Among the two sources of guiding instructions on the view, the specific source of the instructions in GISM is said to be Maitrīpa’s tradition with its emphasis on the intended meaning of the ''Uttaratantra'', which was further transmitted through Ratnavajra, Sajjana, and so on. This approach corresponds to what Jamgön Kongtrul calls "sūtra Mahāmudrā" in his TOK (see above). However, in accordance with Dölpopa and his followers, GISM also speaks about the vajrayāna aspect of the Shentong system by presenting the completion stage practice of the ''Kālacakratantra'' as mainly transmitted in the Jonang tradition. The second source of guiding instructions on the view is identified by GISM as the well-known Kagyü approach of Marpa—the uncommon Mahāmudrā of the union of sūtra and tantra.

{{6nbsp}}The structure of the actual guiding instructions in GISM thus consists of (1) the sūtra approach and (2) the tantra approach. (1) The sūtra approach is discussed in two parts: (a) what is to be understood (the two approaches of the Niḥsvabhāvavādins and the Yogācāras) and (b) the actual practice. The practice consists of the preliminaries (contemplating the four seals in accordance with the first turning of the wheel of dharma) and the main practice. The latter has three parts: refuge and bodhicitta, resting in freedom from reference points in accordance with the second turning, and pointing out and distinguishing existence, nonexistence, and so on, in accordance with the third turning and the vajrayāna based on calm abiding and superior insight. (2) The vajrayāna approach consists of two parts: (a) what is to be understood and (b) the main practice (the six-branch yoga of the ''Kālacakratantra''). The text concludes with presenting the benefit of these instructions and practices as well as a brief account of the Shentong lineage through the Jonang tradition and its transmission to the Nyingma and Kagyü lineages.

{{6nbsp}}In this vein, it is noteworthy that Jamgön Kongtrul wrote his GISM at the main seat of the Jonang lineage in Dzamtang after having received teachings from the Jonang lineage holder Ngawang Chöpel Gyatso (c. 1788–1865), the teacher of the famous Bamda Tubten Gelé Gyatso (1844– 1904). Generally speaking, Jamgön Kongtrul’s works, as represented by the contents and the Shentong lineage in GISM as well as the discussions of Shentong in TOK, present a Shentong system that is an eclectic blend of what could be called "Kagyü Shentong" (primarily based on Maitrīpa, the Third and Seventh Karmapas, and the Eighth and Ninth Situpas) and "Jonang Shentong" (based on Dölpopa and especially Tāranātha), as well as some elements of Śākya Chogden’s Shentong.

{{6nbsp}}Similar to several of Mönlam Tsültrim’s texts, both the contents and terminology of GISM’s sūtra approach accord not only with Shentong but also very much with Mahāmudrā instructions. Synonyms for mind’s nature include the emptiness endowed with all supreme aspects, natural luminosity, Mahāmudrā, and the tathāgata heart. This tathāgata heart is the basis of all appearances of saṃsāra and nirvāṇa and, at present, is the self-aware wisdom that is lucid and unceasing. GISM speaks about "mental nonengagement" and meditating in the manner of not meditating. It refers to the triad of mind’s stillness, movement, and awareness and that it is essential to recognize naked awareness in anything that the mind may appear as. All appearances and experiences are said to be self-arising and self-liberated, without ever tainting the essence of this awareness. Thus, there is nothing to meditate on apart from solely recognizing this basic nature. The text also speaks about "searching for the mind"—the common Mahāmudrā approach of cultivating superior insight through searching for any essence or characteristics of the still mind and whether it is different from the moving mind. GISM even mentions two among the four deviations from emptiness that are taught in Mahāmudrā ("deviating from emptiness by mistaking it as the path" and "deviating from emptiness as the fundamental ground of all knowable objects"). In addition, the text also contains many Yogācāra elements, such as the eight consciousnesses and the imaginary nature of the adventitious stains.

{{6nbsp}}As for establishing the scriptural connections between sūtra Shentong, Mahāmudrā, and the ''Uttaratantra'', GISM quotes the ''Sthirādhyāśayaparivartasūtra'' on the ultimate three jewels and then uses crucial verses from the ''Uttaratantra'' to cover the remaining four vajra points (the sequence of all seven is presented through ''Uttaratantra'' I.3). The fourth vajra point is covered by ''Uttaratantra'' I.28 (all sentient beings possess buddha nature), I.37–38 (the four pāramitās), I.51cd (its changeless nature), I.96–97 (the nine examples), and I.154–55 (the natural absence of obscurations and the intrinsic qualities of the tathāgata heart). The fifth vajra point is discussed through II.3 and II.38 (the characteristics of awakening), II.5 (awakening as possessing all buddha qualities). The sixth vajra point is covered by III.1 (the sixty-four qualities), and the seventh is covered by IV.1 (the characteristics of enlightened activity). The benefit is explained by referring to V.3–6, and the dedication consists of V.25. In this way, GISM highlights the essential points in all of the chapters of the ''Uttaratantra''. The text also quotes ''Mahāyānasūtrālaṃkāra'' VI.8 and ''Laṅkāvatārasūtra'' X.256–57 on the four yogic practices. In addition, it repeatedly recommends studying Dölpopa’s ''Mountain Dharma: The Ocean of the Definitive Meaning''. (pp. 324-327)
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Gzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf

2020-09-17T10:16:41Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf

File:Khenpo Shenga and Ju Mipham-MAV-Bilingual Text.pdf

2020-09-17T10:13:08Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Khenpo Shenga and Ju Mipham-MAV-Bilingual Text.pdf

File:Khenpo Shenga and Ju Mipham-MAV-Bilingual Text.pdf

2020-09-09T20:49:19Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Khenpo Shenga and Ju Mipham-MAV-Bilingual Text.pdf

File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf

2020-09-09T18:15:03Z

Gwen: Gwen uploaded a new version of File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:54:48Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|Since this is a lengthy text, click on this image to read the whole text.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/d/d6/Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:54:18Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubIntro=དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། 
dbus dang mtha' rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|Since this is a lengthy text, click on this image to read the whole text.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/d/d6/Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:53:51Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubIntro=དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
dbus dang mtha' rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|Since this is a lengthy text, click on this image to read the whole text.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/d/d6/Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:53:24Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubIntro=Madhyāntavibhāga
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
dbus dang mtha' rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|Since this is a lengthy text, click on this image to read the whole text.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/d/d6/Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:39:57Z

Gwen:

Texts/Madhyāntavibhāga/Tibetan

2020-09-09T10:38:33Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|This text is 300 pages long. To download the whole text, click..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|This text is 300 pages long. To download the whole text, click on this image.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/d/d6/Khenpo_Shenga_and_Ju_Mipham-MAV-Bilingual_Text.pdf|class=depth-1]]
}}

File:Khenpo Shenga and Ju Mipham-MAV-Bilingual Text.pdf

2020-09-09T10:30:56Z

Gwen:

Texts/Madhyāntavibhāga

2020-09-09T10:23:15Z

Gwen:

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:55:53Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text click here to open the whole text.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:53:34Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text open the whole text here.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:53:01Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text download the whole text here.|730px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:52:42Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text download the whole text here.|700px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:52:27Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text download the whole text here.|600px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po/Tibetan

2020-09-09T08:52:08Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since thi..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=[[File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf|Since this is a lengthy text download the whole text here.|800px|link=https://buddhanature.tsadra.org/images-budnat/e/e6/Dümo_Tashi_Öser_Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po.pdf|class=depth-1]]
}}

Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po

2020-09-09T08:44:23Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|BuNayKarlDescription=[[Dümo Dashi Öser]] was born in the late fifteenth century as the son of the chief of Dümo, an area in Dritö,<ref>Tib. ’Bri stod. At present, this is one of the six counties (''rdzong'') in the autonomous Tibetan prefecture of Yülshül (''yul shul'') in the Qinghai province of China.</ref> in northeast Kham.<ref>The sources of this biographical sketch are Chos kyi ’byung gnas (Situpa VIII) and ’Be lo tshe dbang kun khyab 2005, 2:261–62 and Dpa’ bo gtsug lag phreng ba 2003, 2:1167–68.</ref> At a young age, he received the name Dashi Öser and a transmission for meditating on the mantra OṂ MAṆI PADME HŪṂ from the Seventh Karmapa, Chötra Gyatso (1454–1506). Later, he was ordained as a novice by the First Gyaltsab Rinpoche, Baljor Töndrub<ref>Tib. Dpal ’byor don grub.</ref> (1427–1489). Eventually, these two masters were to become Dashi Öser’s principal teachers. He began studying basic monastic educational texts such as The Collected Topics<ref>Tib. ''Bsdus grva''.</ref> with some Gelugpa masters at the age of eight and later went to Central Tibet, where he trained in the Gelugpa approach to the sūtra-based scriptures and the vajrayāna and became very learned in it. From the great abbot Chödrub Sangpo,<ref>Tib. Chos grub bzang po.</ref> he received his full monastic vows as well as various vajrayāna empowerments, such as Cakrasaṃvara, in the Sakya tradition.

When he was on his way back to his homeland, he met the Seventh Karmapa in Namtökyi Riwo,<ref>Tib. Rnam thos kyi ri bo.</ref> in Kongpo in southern Tibet. Uncontrollable devotion arose in him, and he discarded his plans to travel home, requesting instead various instructions and transmissions of Mahāmudrā, the Six Dharmas of Nāropa, Saraha’s dohās, several texts by the Third Karmapa (such as ''Pointing Out the Three Kāyas, The Nonduality of Prāṇa and Mind'', and ''The Profound Inner Reality''), and many other teachings of sūtra and tantra. He also received teachings from the Third Situpa, Dashi Baljor<ref>Tib. Bkra shis dpal ’byor. </ref> (1498–1541). Dashi Öser practiced all of these diligently, and his realization is said to have become as vast as the sky. In that way, he became very learned in all major Tibetan scriptural traditions but remained mostly in solitary mountain retreats, during which he had visions of all the buddhas in the ten directions.

Later, he taught various topics from the sūtras and tantras, particularly at Surmang<ref>Tib. Zur mang.</ref> Monastery, where he also received teachings in return. Eventually, he became one of the four principal teachers of the Eighth Karmapa and widely instructed on ''The Profound Inner Reality'', the Six Dharmas, Saraha’s dohās, and so on, in the Karmapa’s nomad-style encampment. Mikyö Dorje considered him as a bodhisattva on the eighth bhūmi and to be equal in kindness to his main teacher, the First Sangyé Nyenpa Rinpoche, Dashi Baljor (1457–1519). Later, Dashi Öser returned to Surmang to continue teaching, went into retreat again, and also founded a monastery in Rongwo Pengar.<ref>Tib. Rong bo ban sgar.</ref> Over the years, he gave many instructions in various places in eastern Tibet, always teaching solely the uncommon intention of the Kagyü lineage. Besides the Eighth Karmapa, his numerous disciples included the Third Gyaltsab Rinpoche, Tragba Baljor<ref>Tib. Grags pa dpal ’byor.</ref> (1519–1549).

Except for the introduction and a few other passages, Dashi Öser’s commentary (HLS) consists primarily of the Third Karmapa’s lost topical outline of the ''Uttaratantra'' and mostly literal passages from RGVV (which is quoted explicitly only once), including its sūtra sources.<ref>That HLS preserves the Third Karmapa’s outline is the reason why it was included in the present collection of the works of the Karmapa (Rang byung rdo rje 2006a). As for the term "topical outline" (Tib. bsdus don), though the Tibetan literally means "summarized meaning," as already pointed out by D. Jackson (1993, 4–5) and Kano (2008a, 136–38), there was a tendency in the early and middle periods of the later spreading of Buddhism in Tibet (beginning in the eleventh century) to use this term to indicate the genre of topical outlines. Later, the use of ''bsdus don'' in this sense was commonly replaced by the term ''sa bcad''. The technique of elaborate topical outlines is neither an Indian nor an indigenous Tibetan device but of Chinese origin.</ref> Just like RGVV, the bulk of HLS’s comments is on the first four vajra points. Thereafter, the text mostly just intersperses its outline with the verses of the ''Uttaratantra''. The introduction provides a brief account of the role of Asaṅga and Vasubandhu in the transmission of the Maitreya works in India and how they were transmitted to the Kagyü lineage in Tibet. In its comments, HLS states a number of typical Kagyü positions on ''tathāgatagarbha''. For example, at the end of the first chapter, HLS discusses the positions on the nature of the tathāgata heart in the Gelug, Sakya, and Kagyü schools, denying that it is just a nonimplicative negation or a teaching of expedient meaning. In particular, HLS’s comments equate the tathāgata heart with "ālaya-wisdom" and state that it exists, while mistaken appearances (the adventitious afflictions) are primordially nonexistent. Also, though awakening, which has the nature of the fundamental change, is a "result of freedom," it performs the function of fulfilling one’s own welfare and that of others. As for this "fundamental change," "the foundation" refers to the sugata heart taught in the first chapter, while "its change" refers to the awakening of this sugata heart, its having become free from obscurations, which is taught in the second chapter. (pp. 306-308)

{{References}}
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

File:Dümo Tashi Öser Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi 'grel ba gsal ba nyi ma'i snying po.pdf

2020-09-09T08:37:26Z

Gwen:

Books/Le Bouddha du Dolpo

2020-09-09T07:45:56Z

Gwen:

{{Book
|BookPerson={{Book-person
|PersonPage=Stearns, C.
|PersonName=Cyrus Stearns
}}{{Book-person
|PersonPage=Dol po pa
|PersonName=Dölpopa Sherab Gyaltsen
}}{{Book-person
|PersonPage=Carteron, S.
|PersonName=Sylvie Carteron
}}
|FullTextRead=No
|BookToc=* {{i|Préface et remerciements|11}}
* {{i|Introduction|15}}
* {{i|'''PREMIÈRE PARTIE. La Vie et les Enseignements de l'Omniscient Dolpopa}}
** {{i|''Chapitre I: La vie du Buddha du Dolpo''|27}}
** {{i|1. Enfance et première éducation|28}}
** {{i|2. Etudes au grand monastère de Sakya|30}}
** {{i|3. L'entrée à Jonang|35}}
** {{i|4. Edification du mont Mérou et exposition de la vue philosophique du Shèntong|40}}
** {{i|5. Accueil initial des enseignements du Shèntong|45}}
** {{i|6. La nouvelle traduction jonangpa du Kālachakra et de la Vimalaprabhā|47}}
** {{i|7. Années de retraite et d'enseignement|54}}
** {{i|8. Invitation en Chine par l'empereur Toghon Temour de la dynastie Yuan|55}}
** {{i|9. Changements de supérieur à Jonang et début du voyage à Lhassa|58}}
** {{i|10. Enseignements au Tibetn central et retour au Tsang|62}}
** {{i|11. Rencontre manquée avec Bouteun Rinchèn Droup|65}}
** {{i|12. Les derniers mois à Jonang|68}}
** {{i|''Chapitre II: Etude historique de la tradition du Shèntong au Tibet''|75}}
** {{i|1. La tradition du Shèntong au Tibet avant Dolpopa|76}}
** {{i|2. Dolpopa et la vue du Shèntong|81}}
** {{i|La tradition du Shèntong après Dolpopa|95}}
** {{i|''Chapitre III: La doctrine du Bouddha du Dolpo''|129}}
** {{i|1. Vacuité de nature propre et vauité d'autre|132}}
** {{i|2. Redéfinition du Cittamātra et du Madhyamaka|137}}
** {{i|3. Deux voies d'illumination|154}}
* {{i|'''DEUXIIÈME PARTIE. Textes Traduits}}
** {{i|Introduction à la traduction du ''Commentaire général de la doctrine''|165}}
** {{i|L'invocation intitulée ''Commentaire général de la doctrine'' |171}}
** {{i|Introduction à la traduction du ''Quantrième Concile Grand Traité chronologique del la Doctrine, ayant le sens d'un Quatrième Concile'' |197}}
* {{i|Bibliographie |265}}
* {{i|Index |287}}
|AddRelatedTab=No
|PublisherLogo=File:Claire lumiere logo.png
|StopPersonRedirects=No
}}

Texts/Ye shes kyi 'jog sa/Tibetan

2020-09-07T08:01:12Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<center>༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་ས་བཞུགས་སོ།།</center>
{{6nbsp}}བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་ལ་འཆི་ཕོས་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ས་ཡིན། ཆོས་ཅི་རུང་རུང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱ་སླུ་ཉེན་ཡོད། ངེས་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡིན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར། ཆོས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་དོན་དམ་པ་འི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན། འགོག་པ་དང་རང་སེམས་འོད་གསལ་བསམ་མེད་དེ་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལམ་ཟེར། ལམ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས། རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་སྔར་བསགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས། ཕྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་གཞུག་པའི་གཉེན་པོར་སོང་པ་ལ་ཟེར། དགེ་འདུན་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། གཞན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}དེ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞེད། དེ་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་༼༢༽ཟེར། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད། ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་གི་སྐྱབས་གནས། དོམ་དམ་པ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས། རང་གི་རྣམ་རྟོག་འཛད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དགོས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་སངས་རྒྱས་མིན་ན་བསྒྲུབ་དུ་མི་བཏུབ། 
{{6nbsp}}སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཁམས་ཟེར། དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་སེམས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་དག་པ་ལ་ཟེར། དེ་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་གསུངས། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་མི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ས་བོན་མེད་༼༣༽པས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུས་མ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ངོས་ནས་རིགས་མ་ཆད་པ་བདེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རིགས་ཆད་ཡིན། 
{{6nbsp}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པ་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་ཟེར་ན། མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་དག་པར་མཁྱེན། དེ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། 
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་ཅིས་བཅིངས་ནས་འཁོར་ཟེར་ན། ༼༤༽རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཞེན་པས་བཅིངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟན་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་རྟས་བ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན། 
{{6nbsp}}ས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་མིན། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཟེར་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་གསུང་སྟེ། དང་པོ་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རང་དུ་འབོར་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་བོར་བ་མངོན་པའི་གཞུང་ན་འདུག 
{{6nbsp}}ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་རེ་རེ་ནས་ཟད་པའི་ཁྱད་ཡོད། དཔེ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུས་གསུངས་སོ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལུས་༼༥༽སུ་བཤད་པ་ཟེར་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས། ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདོད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོགས་ལུས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིགས་ཅན་བདེ། 
{{6nbsp}}འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཉམ། ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བུ་ནར་སོང་བ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་དཔེས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཟད་པས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཁྱད་ཡོད་གསུང་། 
{{6nbsp}}ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཅི་ལ་བྱེད་ཟེར། སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁུང་དུ་སོང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཤེས་པར་བྱེད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་༼༦༽བསྒོམ་བྱེད་ཙ་ན་རྟོག་པ་འཇིག་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མཉམ་དུ་དཔྱད་ནས་རྟོག་པ་འཇིག་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འཇིག་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་གཉིས་བསྲེས་ནས་མི་འོང་། 
{{6nbsp}}ཉེས་པ་བློ་བུར་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཟེར་ན། དེ་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་མེད་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་འཁྲུལ་དང་མེད་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མིན་དར་ཕྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ། 
{{6nbsp}}ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྐུར་འགྲོ། རང་གི་སེམས་ལོགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དུ་༼༧༽བཤད་པ་གཉིས་ཡོད། 
རི་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། 
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རྨི་ལམ་ན་མེད་ཀྱང་རི་ཁང་པར་སྣང་བ་དང་འདྲ། འོ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཟེར་ན། འུ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར། བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཀ་རང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ན་བདེ་བ་ཅན་འདིར་འོང་བ་ཡིན། ཞལ་མི་མཐོང་བ་ཅིས་ལན་ཟེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔའི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པར་གསུངས། 
{{6nbsp}}ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་མཚམས་མེད་ལྔའམ། ཆོས་སྤངས་པ་ལ་ཟེར། སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་ཟེར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་བྱ་ཟེར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་གང་བཟང་ཟེར་ན་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་༼༨༽ཡོད། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལམ་སྣ་དང་པོ་ཡིན། འཁོར་བ་བྱ་བ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྟོགས་ནས་ཡིད་བྱུང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གོ་ཙ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་སྤྱད་མ་ཤེས་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྒོམ་གྱིས་བསླུས་པ་མང་ངམ་སེམ།
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མཚན་སུམ་རྩ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཤད་པ་འདུག་ན་འདིར་མི་བཞེད། 
{{6nbsp}}སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ཉེན་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་གསུངས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་བྱ་བ་རང་མེད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་༼༩༽ཟེར་ན་རྒྱུན་ཆད་འདུས་བྱས་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིར་རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་འདས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད། 
{{6nbsp}}ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན། གནས་ལུགས་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བ་འདི་ཚེ་རང་ཡིན། སྔར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་ན། འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་འགོག་པས་བཟློག བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་ན་?་་་་་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས། 
{{6nbsp}}དབུ་མ་རྟོགས་པས་རང་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལ་མི་གནོད་ཟེར་ན་འདུས་བྱས་ལ་གནོད་དེ་བློ་བུར་དྲི་མའི་མ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་བདེ་ཞེན་འགོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ཡོད་བྱས་པས་ཡོད་ཁྱད་ཡོད། 
{{6nbsp}}རང་བྱུང་༼༡༠༽གི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཙམ་རང་རིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སྣང་བ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བར་འདོད་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེས་ཁྱད་པར་ཡོད། 
{{6nbsp}}སྤྱིར་བླ་མ་དོན་དམ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད་མ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་་་་?་་་ཆོས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བློ་བསྒྲིབས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་། དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་། 
{{6nbsp}}འོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཏུབ་བམ་མི་བསྟུབ་བྱས་པས་མི་བསྟུབ་གསུང་། ཇི་ལྟར་མི་བསྟུབ་ན་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པར་ཡོད་ཀྱང་སྦྱང་པ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཏན་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད། དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་པ་དང་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་༼༡༡༽སྔར་པ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་མིན། བསྐྱེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཟད་ནས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འོང་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་བསགས་པས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སེལ་བས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་གསུང་། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་མ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུན་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད་གསུང་། 
{{6nbsp}}འདུས་བྱས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྒྱུན་འོང་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་མེན་ན་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མ་དག་པས་མི་བཏུབ་གསུང་། 
{{6nbsp}}འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་གྲོལ་བར་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པས་གྲོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པས་གྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༼༡༢༽རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བྱས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་གསུང་། 
{{6nbsp}}སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅིས་འབྱེད་བྱས་པས། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ལུང་དང་སུན་འབྱིན་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྨོད་ཚིག་མི་འོང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཡོལ་དེ་ཚོ་འོང་གསུང་། འཕགས་པ་ལ་ལུང་མི་འོང་པ་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས་སྨུས་ལོང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་དགོས་པ་ཡིན་མིག་ཅན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་གི་ཅི་བྱེད་གསུང་། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འོང་བ་ཡིན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སུན་དབྱུང་རྒྱུ་མེད། སུན་འབྱིན་དོད་པོར་སྙིང་རྗེར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇོག་ས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཚིག་ཏུ་ཞུས་པ་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །། 
{{6nbsp}}བླ་མ་སྣར་ཐང་པ་བརྒྱད་པ་བྱོན་པ་དེས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། ཞུས་དག་པར་བྱའོ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་སྣར་ཐང་དུ་བྲིས་ཤིང་ཞུས་སོ།། །།
}}

Texts/Ye shes kyi 'jog sa/Tibetan

2020-09-07T08:00:07Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<center>༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་ས་བཞུགས་སོ།།</center>
{{6nbsp}}བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་ལ་འཆི་ཕོས་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ས་ཡིན། ཆོས་ཅི་རུང་རུང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱ་སླུ་ཉེན་ཡོད། ངེས་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡིན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར། ཆོས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་དོན་དམ་པ་འི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན། འགོག་པ་དང་རང་སེམས་འོད་གསལ་བསམ་མེད་དེ་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལམ་ཟེར། ལམ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས། རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་སྔར་བསགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས། ཕྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་གཞུག་པའི་གཉེན་པོར་སོང་པ་ལ་ཟེར། དགེ་འདུན་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། གཞན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}དེ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞེད། དེ་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་༼༢༽ཟེར། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད། ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་གི་སྐྱབས་གནས། དོམ་དམ་པ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས། རང་གི་རྣམ་རྟོག་འཛད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དགོས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་སངས་རྒྱས་མིན་ན་བསྒྲུབ་དུ་མི་བཏུབ། 
{{6nbsp}}སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཁམས་ཟེར། དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་སེམས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་དག་པ་ལ་ཟེར། དེ་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་གསུངས། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་མི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ས་བོན་མེད་༼༣༽པས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུས་མ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ངོས་ནས་རིགས་མ་ཆད་པ་བདེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རིགས་ཆད་ཡིན། 
{{6nbsp}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པ་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་ཟེར་ན། མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་དག་པར་མཁྱེན། དེ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། 
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་ཅིས་བཅིངས་ནས་འཁོར་ཟེར་ན། ༼༤༽རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཞེན་པས་བཅིངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟན་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་རྟས་བ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན། 
{{6nbsp}}ས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་མིན། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཟེར་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་གསུང་སྟེ། དང་པོ་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རང་དུ་འབོར་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་བོར་བ་མངོན་པའི་གཞུང་ན་འདུག 
{{6nbsp}}ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་རེ་རེ་ནས་ཟད་པའི་ཁྱད་ཡོད། དཔེ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུས་གསུངས་སོ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལུས་༼༥༽སུ་བཤད་པ་ཟེར་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས། ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདོད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོགས་ལུས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིགས་ཅན་བདེ། 
{{6nbsp}}འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཉམ། ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བུ་ནར་སོང་བ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་དཔེས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཟད་པས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཁྱད་ཡོད་གསུང་། 
{{6nbsp}}ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཅི་ལ་བྱེད་ཟེར། སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁུང་དུ་སོང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཤེས་པར་བྱེད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་༼༦༽བསྒོམ་བྱེད་ཙ་ན་རྟོག་པ་འཇིག་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མཉམ་དུ་དཔྱད་ནས་རྟོག་པ་འཇིག་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འཇིག་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་གཉིས་བསྲེས་ནས་མི་འོང་། 
{{6nbsp}}ཉེས་པ་བློ་བུར་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཟེར་ན། དེ་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་མེད་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་འཁྲུལ་དང་མེད་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མིན་དར་ཕྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ། 
{{6nbsp}}ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྐུར་འགྲོ། རང་གི་སེམས་ལོགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དུ་༼༧༽བཤད་པ་གཉིས་ཡོད། 
རི་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། 
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རྨི་ལམ་ན་མེད་ཀྱང་རི་ཁང་པར་སྣང་བ་དང་འདྲ། འོ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཟེར་ན། འུ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར། བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཀ་རང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ན་བདེ་བ་ཅན་འདིར་འོང་བ་ཡིན། ཞལ་མི་མཐོང་བ་ཅིས་ལན་ཟེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔའི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པར་གསུངས། 
{{6nbsp}}ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་མཚམས་མེད་ལྔའམ། ཆོས་སྤངས་པ་ལ་ཟེར། སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་ཟེར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་བྱ་ཟེར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་གང་བཟང་ཟེར་ན་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་༼༨༽ཡོད། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལམ་སྣ་དང་པོ་ཡིན། འཁོར་བ་བྱ་བ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྟོགས་ནས་ཡིད་བྱུང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གོ་ཙ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་སྤྱད་མ་ཤེས་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྒོམ་གྱིས་བསླུས་པ་མང་ངམ་སེམ།
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མཚན་སུམ་རྩ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཤད་པ་འདུག་ན་འདིར་མི་བཞེད། 
{{6nbsp}}སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ཉེན་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་གསུངས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་བྱ་བ་རང་མེད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་༼༩༽ཟེར་ན་རྒྱུན་ཆད་འདུས་བྱས་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིར་རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་འདས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད། 
{{6nbsp}}ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན། གནས་ལུགས་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བ་འདི་ཚེ་རང་ཡིན། སྔར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་ན། འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་འགོག་པས་བཟློག བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་ན་?་་་་་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས། 
{{6nbsp}}དབུ་མ་རྟོགས་པས་རང་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལ་མི་གནོད་ཟེར་ན་འདུས་བྱས་ལ་གནོད་དེ་བློ་བུར་དྲི་མའི་མ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་བདེ་ཞེན་འགོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ཡོད་བྱས་པས་ཡོད་ཁྱད་ཡོད། 
{{6nbsp}}རང་བྱུང་༼༡༠༽གི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཙམ་རང་རིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སྣང་བ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བར་འདོད་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེས་ཁྱད་པར་ཡོད། 
{{6nbsp}}སྤྱིར་བླ་མ་དོན་དམ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད་མ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་་་་?་་་ཆོས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བློ་བསྒྲིབས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་། དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་། 
འོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཏུབ་བམ་མི་བསྟུབ་བྱས་པས་མི་བསྟུབ་གསུང་། ཇི་ལྟར་མི་བསྟུབ་ན་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པར་ཡོད་ཀྱང་སྦྱང་པ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཏན་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད། དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་པ་དང་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་༼༡༡༽སྔར་པ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་མིན། བསྐྱེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཟད་ནས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འོང་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་བསགས་པས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སེལ་བས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་གསུང་། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་མ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུན་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད་གསུང་། 
{{6nbsp}}འདུས་བྱས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྒྱུན་འོང་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་མེན་ན་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མ་དག་པས་མི་བཏུབ་གསུང་། 
{{6nbsp}}འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་གྲོལ་བར་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པས་གྲོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པས་གྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༼༡༢༽རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བྱས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་གསུང་། 
{{6nbsp}}སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅིས་འབྱེད་བྱས་པས། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ལུང་དང་སུན་འབྱིན་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྨོད་ཚིག་མི་འོང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཡོལ་དེ་ཚོ་འོང་གསུང་། འཕགས་པ་ལ་ལུང་མི་འོང་པ་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས་སྨུས་ལོང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་དགོས་པ་ཡིན་མིག་ཅན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་གི་ཅི་བྱེད་གསུང་། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འོང་བ་ཡིན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སུན་དབྱུང་རྒྱུ་མེད། སུན་འབྱིན་དོད་པོར་སྙིང་རྗེར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇོག་ས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཚིག་ཏུ་ཞུས་པ་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །། 
{{6nbsp}}བླ་མ་སྣར་ཐང་པ་བརྒྱད་པ་བྱོན་པ་དེས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། ཞུས་དག་པར་བྱའོ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་སྣར་ཐང་དུ་བྲིས་ཤིང་ཞུས་སོ།། །།
}}

Texts/Ye shes kyi 'jog sa/Tibetan

2020-09-07T07:57:42Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<center>༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་ས་བཞུགས་སོ།།</center>
{{6nbsp}}བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་ལ་འཆི་ཕོས་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ས་ཡིན། ཆོས་ཅི་རུང་རུང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱ་སླུ་ཉེན་ཡོད། ངེས་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡིན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར། ཆོས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་དོན་དམ་པ་འི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན། འགོག་པ་དང་རང་སེམས་འོད་གསལ་བསམ་མེད་དེ་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལམ་ཟེར། ལམ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས། རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་སྔར་བསགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས། ཕྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་གཞུག་པའི་གཉེན་པོར་སོང་པ་ལ་ཟེར། དགེ་འདུན་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། གཞན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}དེ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞེད། དེ་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་༼༢༽ཟེར། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད། ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་གི་སྐྱབས་གནས། དོམ་དམ་པ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས། རང་གི་རྣམ་རྟོག་འཛད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དགོས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་སངས་རྒྱས་མིན་ན་བསྒྲུབ་དུ་མི་བཏུབ། 
{{6nbsp}}སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཁམས་ཟེར། དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་སེམས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་དག་པ་ལ་ཟེར། དེ་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་གསུངས། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་མི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ས་བོན་མེད་༼༣༽པས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུས་མ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ངོས་ནས་རིགས་མ་ཆད་པ་བདེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རིགས་ཆད་ཡིན།
{{6nbsp}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པ་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་ཟེར་ན། མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་དག་པར་མཁྱེན། དེ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན།
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་ཅིས་བཅིངས་ནས་འཁོར་ཟེར་ན། ༼༤༽རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཞེན་པས་བཅིངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟན་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་རྟས་བ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན།
{{6nbsp}}ས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་མིན། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཟེར་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་གསུང་སྟེ། དང་པོ་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རང་དུ་འབོར་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་བོར་བ་མངོན་པའི་གཞུང་ན་འདུག
{{6nbsp}}ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་རེ་རེ་ནས་ཟད་པའི་ཁྱད་ཡོད། དཔེ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུས་གསུངས་སོ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལུས་༼༥༽སུ་བཤད་པ་ཟེར་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས། ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདོད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོགས་ལུས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིགས་ཅན་བདེ།
{{6nbsp}}འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཉམ། ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བུ་ནར་སོང་བ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་དཔེས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཟད་པས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཁྱད་ཡོད་གསུང་།
{{6nbsp}}ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཅི་ལ་བྱེད་ཟེར། སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁུང་དུ་སོང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཤེས་པར་བྱེད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་༼༦༽བསྒོམ་བྱེད་ཙ་ན་རྟོག་པ་འཇིག་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མཉམ་དུ་དཔྱད་ནས་རྟོག་པ་འཇིག་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འཇིག་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་གཉིས་བསྲེས་ནས་མི་འོང་།
{{6nbsp}}ཉེས་པ་བློ་བུར་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཟེར་ན། དེ་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་མེད་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་འཁྲུལ་དང་མེད་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མིན་དར་ཕྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ།
{{6nbsp}}ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྐུར་འགྲོ། རང་གི་སེམས་ལོགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དུ་༼༧༽བཤད་པ་གཉིས་ཡོད།
རི་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན།
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རྨི་ལམ་ན་མེད་ཀྱང་རི་ཁང་པར་སྣང་བ་དང་འདྲ། འོ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཟེར་ན། འུ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར། བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཀ་རང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ན་བདེ་བ་ཅན་འདིར་འོང་བ་ཡིན། ཞལ་མི་མཐོང་བ་ཅིས་ལན་ཟེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔའི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པར་གསུངས།
{{6nbsp}}ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་མཚམས་མེད་ལྔའམ། ཆོས་སྤངས་པ་ལ་ཟེར། སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་ཟེར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་བྱ་ཟེར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།
{{6nbsp}}འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་གང་བཟང་ཟེར་ན་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་༼༨༽ཡོད། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལམ་སྣ་དང་པོ་ཡིན། འཁོར་བ་བྱ་བ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྟོགས་ནས་ཡིད་བྱུང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གོ་ཙ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་སྤྱད་མ་ཤེས་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྒོམ་གྱིས་བསླུས་པ་མང་ངམ་སེམ།
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མཚན་སུམ་རྩ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཤད་པ་འདུག་ན་འདིར་མི་བཞེད།
{{6nbsp}}སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ཉེན་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་གསུངས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་བྱ་བ་རང་མེད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་༼༩༽ཟེར་ན་རྒྱུན་ཆད་འདུས་བྱས་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིར་རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་འདས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད།
{{6nbsp}}ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན། གནས་ལུགས་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བ་འདི་ཚེ་རང་ཡིན། སྔར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་ན། འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་འགོག་པས་བཟློག བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་ན་?་་་་་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས།
{{6nbsp}}དབུ་མ་རྟོགས་པས་རང་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལ་མི་གནོད་ཟེར་ན་འདུས་བྱས་ལ་གནོད་དེ་བློ་བུར་དྲི་མའི་མ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་བདེ་ཞེན་འགོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ཡོད་བྱས་པས་ཡོད་ཁྱད་ཡོད།
{{6nbsp}}རང་བྱུང་༼༡༠༽གི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཙམ་རང་རིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སྣང་བ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བར་འདོད་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེས་ཁྱད་པར་ཡོད།
{{6nbsp}}སྤྱིར་བླ་མ་དོན་དམ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད་མ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་་་་?་་་ཆོས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བློ་བསྒྲིབས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་། དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་།
འོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཏུབ་བམ་མི་བསྟུབ་བྱས་པས་མི་བསྟུབ་གསུང་། ཇི་ལྟར་མི་བསྟུབ་ན་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པར་ཡོད་ཀྱང་སྦྱང་པ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཏན་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད། དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་པ་དང་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་༼༡༡༽སྔར་པ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་མིན། བསྐྱེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཟད་ནས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འོང་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་བསགས་པས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སེལ་བས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་གསུང་། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་མ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུན་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད་གསུང་།
{{6nbsp}}འདུས་བྱས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྒྱུན་འོང་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་མེན་ན་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མ་དག་པས་མི་བཏུབ་གསུང་།
{{6nbsp}}འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་གྲོལ་བར་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པས་གྲོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པས་གྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༼༡༢༽རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བྱས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་གསུང་།
{{6nbsp}}སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅིས་འབྱེད་བྱས་པས། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ལུང་དང་སུན་འབྱིན་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྨོད་ཚིག་མི་འོང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཡོལ་དེ་ཚོ་འོང་གསུང་། འཕགས་པ་ལ་ལུང་མི་འོང་པ་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས་སྨུས་ལོང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་དགོས་པ་ཡིན་མིག་ཅན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་གི་ཅི་བྱེད་གསུང་། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འོང་བ་ཡིན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སུན་དབྱུང་རྒྱུ་མེད། སུན་འབྱིན་དོད་པོར་སྙིང་རྗེར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇོག་ས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཚིག་ཏུ་ཞུས་པ་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །།
{{6nbsp}}བླ་མ་སྣར་ཐང་པ་བརྒྱད་པ་བྱོན་པ་དེས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། ཞུས་དག་པར་བྱའོ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་སྣར་ཐང་དུ་བྲིས་ཤིང་ཞུས་སོ།། །།
}}

Texts/Ye shes kyi 'jog sa/Tibetan

2020-09-07T07:56:00Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=<center>༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་ས་བཞུགས་སོ།།</center> {{6nbsp..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<center>༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞག་ས་བཞུགས་སོ།།</center>
{{6nbsp}}བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་ལ་འཆི་ཕོས་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ས་ཡིན། ཆོས་ཅི་རུང་རུང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱ་སླུ་ཉེན་ཡོད། ངེས་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡིན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར། ཆོས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་དོན་དམ་པ་འི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན། འགོག་པ་དང་རང་སེམས་འོད་གསལ་བསམ་མེད་དེ་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལམ་ཟེར། ལམ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཚང་དགོས། རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་སྔར་བསགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས། ཕྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་གཞུག་པའི་གཉེན་པོར་སོང་པ་ལ་ཟེར། དགེ་འདུན་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། གཞན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། 
{{6nbsp}}དེ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞེད། དེ་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་༼༢༽ཟེར། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད། ཀུན་རྫོབ་རེ་ཤིག་གི་སྐྱབས་གནས། དོམ་དམ་པ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས། རང་གི་རྣམ་རྟོག་འཛད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དགོས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་སངས་རྒྱས་མིན་ན་བསྒྲུབ་དུ་མི་བཏུབ།
{{6nbsp}}སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཁམས་ཟེར། དེ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ལ་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་སེམས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་དག་པ་ལ་ཟེར། དེ་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་གསུངས། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་མི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ས་བོན་མེད་༼༣༽པས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུས་མ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ངོས་ནས་རིགས་མ་ཆད་པ་བདེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རིགས་ཆད་ཡིན།
{{6nbsp}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པ་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་ཟེར་ན། མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་དག་པར་མཁྱེན། དེ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་ཟེར་བ་ཡིན།
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་མཁྱེན་ན་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་ཅིས་བཅིངས་ནས་འཁོར་ཟེར་ན། ༼༤༽རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཞེན་པས་བཅིངས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟན་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་རྟས་བ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན།
{{6nbsp}}ས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་མིན། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཟེར་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་གསུང་སྟེ། དང་པོ་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་རང་དུ་འབོར་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་སྐུ་ལུས་བོར་བ་མངོན་པའི་གཞུང་ན་འདུག
{{6nbsp}}ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་རེ་རེ་ནས་ཟད་པའི་ཁྱད་ཡོད། དཔེ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུས་གསུངས་སོ། །
མྱ་ངན་འདས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལུས་༼༥༽སུ་བཤད་པ་ཟེར་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས། ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདོད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོགས་ལུས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིགས་ཅན་བདེ།
{{6nbsp}}འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཉམ། ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བུ་ནར་སོང་བ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་དཔེས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཟད་པས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཁྱད་ཡོད་གསུང་།
{{6nbsp}}ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཅི་ལ་བྱེད་ཟེར། སེམས་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁུང་དུ་སོང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཤེས་པར་བྱེད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་༼༦༽བསྒོམ་བྱེད་ཙ་ན་རྟོག་པ་འཇིག་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མཉམ་དུ་དཔྱད་ནས་རྟོག་པ་འཇིག་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འཇིག་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་གཉིས་བསྲེས་ནས་མི་འོང་།
ཉེས་པ་བློ་བུར་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཟེར་ན། དེ་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་མེད་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་འཁྲུལ་ཡིན་ཀྱང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་འཁྲུལ་དང་མེད་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མིན་དར་ཕྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་འཁྲུལ།
{{6nbsp}}ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྐུར་འགྲོ། རང་གི་སེམས་ལོགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དུ་༼༧༽བཤད་པ་གཉིས་ཡོད།
རི་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན།
{{6nbsp}}རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་གཅིག་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རྨི་ལམ་ན་མེད་ཀྱང་རི་ཁང་པར་སྣང་བ་དང་འདྲ། འོ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཟེར་ན། འུ་ཅག་གི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར། བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཀ་རང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ན་བདེ་བ་ཅན་འདིར་འོང་བ་ཡིན། ཞལ་མི་མཐོང་བ་ཅིས་ལན་ཟེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔའི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པར་གསུངས།
{{6nbsp}}ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་མཚམས་མེད་ལྔའམ། ཆོས་སྤངས་པ་ལ་ཟེར། སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་ཟེར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་བྱ་ཟེར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།
{{6nbsp}}འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་གང་བཟང་ཟེར་ན་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་༼༨༽ཡོད། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལམ་སྣ་དང་པོ་ཡིན། འཁོར་བ་བྱ་བ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྟོགས་ནས་ཡིད་བྱུང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གོ་ཙ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟག་སྤྱད་མ་ཤེས་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྒོམ་གྱིས་བསླུས་པ་མང་ངམ་སེམ།
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། རང་སེམས་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མཚན་སུམ་རྩ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། རྒྱུད་དག་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཤད་པ་འདུག་ན་འདིར་མི་བཞེད།
{{6nbsp}}སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ཉེན་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་གསུངས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་བྱ་བ་རང་མེད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་༼༩༽ཟེར་ན་རྒྱུན་ཆད་འདུས་བྱས་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིར་རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་འདས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད།
{{6nbsp}}ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན། གནས་ལུགས་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བ་འདི་ཚེ་རང་ཡིན། སྔར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་ན། འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་འགོག་པས་བཟློག བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་ན་?་་་་་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས།
{{6nbsp}}དབུ་མ་རྟོགས་པས་རང་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལ་མི་གནོད་ཟེར་ན་འདུས་བྱས་ལ་གནོད་དེ་བློ་བུར་དྲི་མའི་མ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་བདེ་ཞེན་འགོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ཡོད་བྱས་པས་ཡོད་ཁྱད་ཡོད།
{{6nbsp}}རང་བྱུང་༼༡༠༽གི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཙམ་རང་རིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སྣང་བ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བར་འདོད་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེས་ཁྱད་པར་ཡོད།
{{6nbsp}}སྤྱིར་བླ་མ་དོན་དམ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད་མ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་་་་?་་་ཆོས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བློ་བསྒྲིབས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་། དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་།
འོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཏུབ་བམ་མི་བསྟུབ་བྱས་པས་མི་བསྟུབ་གསུང་། ཇི་ལྟར་མི་བསྟུབ་ན་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པར་ཡོད་ཀྱང་སྦྱང་པ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཏན་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད། དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་པ་དང་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་༼༡༡༽སྔར་པ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་མིན། བསྐྱེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཟད་ནས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འོང་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་བསགས་པས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སེལ་བས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་གསུང་། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་མ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུན་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད་གསུང་།
{{6nbsp}}འདུས་བྱས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྒྱུན་འོང་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་མེན་ན་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མ་དག་པས་མི་བཏུབ་གསུང་།
{{6nbsp}}འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་གྲོལ་བར་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོག་པས་གྲོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པས་གྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༼༡༢༽རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བྱས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་གསུང་།
{{6nbsp}}སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅིས་འབྱེད་བྱས་པས། འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ལུང་དང་སུན་འབྱིན་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྨོད་ཚིག་མི་འོང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཡོལ་དེ་ཚོ་འོང་གསུང་། འཕགས་པ་ལ་ལུང་མི་འོང་པ་ཅང་རིགས་སམ་བྱས་པས་སྨུས་ལོང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་དགོས་པ་ཡིན་མིག་ཅན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུང་གི་ཅི་བྱེད་གསུང་། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འོང་བ་ཡིན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སུན་དབྱུང་རྒྱུ་མེད། སུན་འབྱིན་དོད་པོར་སྙིང་རྗེར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇོག་ས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཚིག་ཏུ་ཞུས་པ་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །།
{{6nbsp}}བླ་མ་སྣར་ཐང་པ་བརྒྱད་པ་བྱོན་པ་དེས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། ཞུས་དག་པར་བྱའོ། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་སྣར་ཐང་དུ་བྲིས་ཤིང་ཞུས་སོ།། །།
}}

Texts/Ye shes kyi 'jog sa

2020-09-07T07:51:10Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|BuNayKarlDescription=Given its unique title and its contents, there is no doubt that this text (RW) is identical with the text of the same name (Ye shes kyi bzhag sa) mentioned in BA in the context of the early transmission of the five texts of Maitreya above. Just as IM, RW was given to Séu Chökyi Gyaltsen but seems to represent Mönlam Tsültrim’s own oral instructions (for the most part in the form of questions and answers) that are based on the lineage of Dsen Kawoché and the Uttaratantra. Similar to IM, the style and contents of RW conform with both the Shentong view and direct Mahāmudrā instructions on realizing adventitious confusion, thoughts, and afflictions as mind’s natural luminosity, that is, self-arisen nonconceptual wisdom.

In line with what Dsen Kawoché is reported to have said to Sajjana about why he wishes to study the works of Maitreya, RW begins by declaring that the texts of Maitreya are the ones into which one should put one’s trust when making a teaching one’s "death dharma." In particular, the Uttaratantra is said to be Maitreya’s instruction on true actuality, which is contained in the text’s seven vajra points. This is followed by describing buddha, dharma, and saṃgha (the first three vajra points) based on the corresponding verses of the Uttaratantra, but explaining them primarily in terms of mind’s luminosity and self-arisen nonconceptual wisdom.

Next, the text speaks about the fourth vajra point—the basic element— versus the adventitious stains that obscure it. Interestingly, a "sentient being" is equated here with these obscurations, which consist of thoughts or conceptions (in the widest sense of this term as the all-pervasive and unceasing activity of saṃsāric mind constructing its own world in terms of subject-object appearances). Mind’s natural luminosity is unchanging and beyond any need for purification or remedy, and the mahāyāna is explained from an internal perspective as the union of prajñā and compassion within this luminosity. The two types of disposition—the naturally abiding disposition and the accomplished disposition—are defined respectively as the unconditioned dharmakāya and the weariness of saṃsāra that is the seed for realizing the luminosity that is the naturally abiding disposition. Ultimately, there are no beings with "cut-off disposition," since this term refers only to the lack of faith in the mahāyāna in certain beings.

As for the fifth vajra point, the text defines the dharmakāya as mind’s natural purity’s having become pure of all stains of thought. What is called "buddha wisdom" refers to the realization of the actuality that is inexpressible and inconceivable by the stains of thought. This wisdom of buddhas is said to know what appears to sentient beings through wisdom (realizing the luminosity of the minds of these beings to be as pure as their own) as well as compassion (realizing that the adventitious stains of these beings are actually nonexistent). In this way, buddhas are able to promote the welfare of sentient beings through wisdom and compassion (the seventh vajra point). The sixth vajra point is touched upon later by mentioning the major and minor marks of the two rūpakāyas.

The text says that when meditating in the tradition of Maitreya, there are two ways of thoughts disintegrating, which never mix—either through analyzing how characteristics of having an intrinsic nature appear and what their actual nature is or without depending on meditating on an image that appears in the mind.

Both rūpakāyas are explained as being nothing but appearances of images of samādhi and wisdom in those to be guided. Through gaining certainty that they are appearances of one’s own mind, on the bhūmis, they appear as sambhogakāyas. When apprehended as independently existing buddhas outside of one’s mind, they appear as nirmāṇakāyas.

The text denies the existence of any external objects—all appearances are appearances of one’s own thoughts.

Elaborating on the difference between ordinary beings and bodhisattvas, our text explains that the former cling to the real existence of the conceptions that obscure their buddha nature, while bodhisattvas realize all appearances to be illusion-like. Since ordinary beings do not recognize appearances for the illusions that they are, they lack altruistic compassion. Since bodhisattvas recognize the clinging to real existence as luminosity, their realizations are not just realizations for their own benefit (as in śrāvakas and pratyekabuddhas). This also means that pure buddha realms such as Sukhāvatī are experienced by them right here and now, while such realms are obscured in ordinary beings.

The text separates ultimate reality and seeming reality, saying that self-arisen wisdom exists, while thoughts and their objects (adventitious stains) do not exist. The ultimate is equated with buddhahood and the seeming is equated with sentient beings. Furthermore, from what RW says in different places, seeming reality is also equated with adventitious stains and thoughts, while ultimate reality is equivalent to the dharmakāya and nonconceptual wisdom free from adventitious stains or thoughts. Still, the text also says that "the essence of thoughts is self-arisen wisdom—the dharmadhātu," that "at the time of realizing their luminosity, thoughts are self-arisen wisdom—the dharmakāya," and "from the perspective of a buddha [even] a single subtle thought in itself is [wisdom]." Such statements are obviously equivalent to the Kagyü Mahāmudrā hallmark "the essence of thoughts is dharmakāya." At first glance, this seems to be an assertion of both Dölpopa’s separation of ultimate and seeming reality and the Kagyü Mahāmudrā approach (thus not following Dölpopa’s critique of this approach by strictly separating the two realities and saying that the permanent ultimate beyond the three times cannot be the nature of what is adventitious and impermanent). However, as mentioned before, since all phenomena of seeming reality are not really existent in the first place (and Dölpopa and Mahāmudrā agree on this), there is always only one ultimately real phenomenon to begin with, which is buddha nature or mind’s natural luminosity. Therefore, there is only a single actual reality, and thus any presentation of two separate realities is necessarily of expedient meaning.

Just like the Eighth Karmapa’s Lamp, RW says that the existence of self-arisen wisdom is beyond the reach of Madhyamaka because Madhyamaka dismantles only the conditioned adventitious stains of this wisdom through stopping the clinging to their real existence.

IM also brings up the question about the difference between the self-awareness of Mere Mentalism and self-arisen wisdom, if that wisdom is said to exist. In reply, the text says that the assertion of all appearances’ being appearances of thoughts accords with Mere Mentalism. Here, however, it is held that when the luminosity of thoughts is realized, they are self-arisen wisdom—the dharmakāya. All of this accords with the typical Shentong distinction between Mere Mentalism and Shentong in terms of the final word’s being the ultimate existence of mind versus the ultimate existence of nonconceptual or self-arisen wisdom.

Throughout, RW says that self-arisen wisdom exists primordially and that it just needs to be made manifest with all its qualities through seeing its adventitious obscurations for what they are—mere illusion-like thoughts without any real existence. This is said to be similar to the removal of dross from a precious gem. As for the progressive process of removing or rather liberating thoughts, the thoughts of ordinary beings are liberated through the thoughts of śrāvakas, while those of the latter are liberated through the thoughts of bodhisattvas. Finally, all thoughts of bodhisattvas dissolve through being liberated as uncreated buddha wisdom. (pp. 317-320)
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Ye shes kyi 'jog sa cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

Texts/'od gsal snying po'i don

2020-09-07T07:43:37Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|TileDescription=A Kadam work on luminosity and buddha-nature.
|BuNayKarlDescription=This brief work (HML) ascertains one’s own mind as luminosity by way of (1) this luminosity’s abiding as buddhahood, (2) the purification of its adventitious stains of thought, and (3) the manner in which the tathāgata heart dawns as wisdom. It follows the Uttaratantra in presenting (1) luminous mind (the tathāgata heart) through its threefold meaning (the dharmakāya, suchness, and the disposition), its nine examples in relation to the three kāyas and the nine types of obscurations, and its ways of being present in ordinary beings, noble ones, and buddhas. (2) The purification of the adventitious stains of thought consists of (a) taking refuge in the dharmakāya (the result), (b) familiarizing with the naturally pure basic element (the cause), and (c) dwelling on the path (the condition). Unfortunately, the last two pages of this text, which cover most of points (2) and (3), are missing, but more information related to these two points can be gleaned from IM and RW. (p. 320)
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=No
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:'od gsal snying po'i don cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

Texts/'od gsal snying po'i don/Tibetan

2020-09-04T11:52:14Z

Gwen: Replaced content with "{{TextSubpage |textSubIntro=།འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། སྐྱོ..."

{{TextSubpage
|textSubIntro=།འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཛད་།
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubCollection=Tsadra Foundation Content
|textSubSourcelink=tbrclink
}}

Texts/Dbu ma gzhan stong smra ba'i srol legs par phye ba'i sgron me/Tibetan

2020-09-04T11:27:10Z

Gwen:

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<center>༄༅།།དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།</center>
རང་སྤྱི་གང་དང་མ་འདྲེས་གསང་བའི་གསང། བློ་བུར་སེམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རྟོགས་མིན་པར། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དབྱིངས་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་པས་གང་མཐོང་བ། སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་དད། །ཐུབ་དབང་བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་འོད། དཀར་རྒྱས་མོད་ཀྱང། དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡི། རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་རི་མོ་ནི། མ་ཕམ་པ་ལས་གཞན་པ་སུ། མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། ཐོགས་མེད་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཤར་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། རྣམ་འགྱུར་ཡ་མཚན་མང་དུ་སྤེལ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ཡ་མཚན་པའི་ཕྲེང་བ་མཚར་དུ་དངར་བ་ཕུལ་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣལའབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཡོད་པའི་རིག་པ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྤངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན་སྒྲིབ་ན་སྒྲིབ་པར་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །དྲི་བྲལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཆ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་རིག་དྲི་མེད་གནས་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐ་དད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་རིག་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཅུའི་རྟོག་རིག་རྣམས་ཏེ། རྟོག་རིག་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་ལྟོས་པའི་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང། ཡང་དག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་པས་སོ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་རིག་དངོས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ཏུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་གི་མཐུ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། རང་བྱུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ཚེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་རྩ་བ་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པ་ལྟར་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དབྱུང་བ་དང། མ་རིག་པའི་དཔུང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཆར་དུ་སྐད་ཅིག་ཐུག་ཕྲད་ལ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུད་བླ་མར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེའོ། གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཀར་གནས་ཀྱང་། སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་པ་དང། འཇུག་པའི་སྐུ་མི་ཟད་པར་སྟོན་ནུས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ནི་ཐོག་མར་དྲི་མས་གོས་པ་དང། རྗེས་སུ་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤངས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་པར་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་སོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཛད་པ་དེ་ནི།འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལ་མངོན་པར་གཤེགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དང། སློབ་མ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་དུ་འང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པ་མེད་པར་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། ། 

{{6nbsp}}དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཟག་པ་དང་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དེ་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་པ་དང། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་ཚོགས་ཡེ་ནས་ཞི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ལ་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་རིག་ཡུལ་ཅན་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་མཛད་དོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུང་ལ། གཞན་དག་དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་དང། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་དུ་བཞུགས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གིས་མངའ་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་ཁོ་ན་ལའོ། སངས་རྒྱས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་ལམ་ཐ་མའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་རང་རིག་ཤར་ཏེ་སྤངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ།མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་གཞན་རྣམས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སེལ་བར་བཞེད་དོ། ལུགས་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུ་ཉིད་ལས་བརྒྱུད་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ཟབ་དོན་འདིའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཕའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མིན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པར་རིག་ཅིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་མ་དཔོགས་པའོ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ་མེད་མེད་ཡོད་མིན་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སྐྱེས་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མིན་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་དེ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཟླ་གྲགས་དང་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པས་ནི་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་རིགས་པས་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ། སྒྲ་བརྗོད་ངག་དང་ངེས་ཚིག་ཐ་སྙད་བརྡའ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་གེའི་བློ་ཡི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་འབད་ཅིང་། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ། 

{{6nbsp}}རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་མེད་རྟོག་བརྗོད་མེད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་འགོག་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལས་དེ་ཚེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྣང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་མེད་པར་སྐྱེའོ། ཤེས་རབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་ཅིང། དེའི་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་སེམས་དང། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མིན་ནོ། ད་ལྟ་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་འགའ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་དོན་ཟབ་མོ་འདི་འཆར་བར་འདོད་དོ། དེས་ན་བློ་བུར་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་། ཟད་པ་ཉིད་མེད་པས། བློ་བུར་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འགགས་པ་དང། ཟད་པ་དང། འགོག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལུགས་འདི་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ལ་བལྟས་པས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་པ་བྱས་པར་བཞེད་ལ། ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་ངོས་འཛིན་ཀྱང་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས་། ཀུན་རྫོབ་ཚིག་ལའང་འགལ་བ་དུ་མ་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་ངེད་དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ལུགས་འདིར་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མས་ངོ་བོ་ལ་མ་གོས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དང། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པར་རྗེས་སུ་གདམས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ་ སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིས་མངོན་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་ནོ། འདི་ལ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་སྤྲོས་ཚོགས་བྲལ་བར་འདོད་པ་མང་ཡང། ངེས་པའི་དོན་འདིར་ནི། ཡང་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བཞེད་དོ། དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་དོན་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཡལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ལས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་བློ་བུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། བློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ངོ་བོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ། བློ་བུར་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ། དྲི་མ་བློ་བུར་བ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་སྣང་ཀྱང། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཆད་པའི་མཐའ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མིང་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ༑ ཕྱིས་ནས་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་འདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་བློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷན་དུ་འཁོདརྩད་ཞིང། བློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། དེས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལྡན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་མཁྱེན་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འོས་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཞན་དག་གིས། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། མཁྱེན་ཡུལ་གྱི་གཞལ་བྱ་མེད་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་རུང་སྟེ། ཡུལ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་མི་མངའ་བར་བཞེད་དོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་ལ་།དེར་ཞེན་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའོ། དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་ཀྱི་སྐྱབས་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅིང། དེ་མེད་ན་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་གི་ངོ་བོ་དང། ལམགྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན་ཐུན་མོངས་མིན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལམ་གྱི་རྟེན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་སྟེ། དོན་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་བཤད་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། ཉན་རང་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འདི་ལས་ཆེར་རིང་བ་ཉིད་དོ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འདི་སྟེ། འདི་མེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བརྣམ་པར་འཕེལ་བའི་གནས་དང་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། དེས་ན་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས་ནི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་འདིའི་རིགས་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ནང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྡད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྡོམས་པར་མཛད་པ་དེ། དེའི་བླང་བྱ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང། དོར་བྱ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་རང་གི་མཁྱེན་ཏེ་གཞན་ལ་སྨད་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་བློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ།དེ་འབྲལ་རུང་གི་ཆ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བརྗོད་ལ། གནས་སྐབས་གསུམ་ཀར་མིང་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདེན་འཛིན་དང། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་འམ་ཞེ་ན་། དེ་ནི་མིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་། ལན་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ལྟོས་པའི་འབྲེལ་པའང་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་བསལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེས་ལམ་བརྟན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཀྱང། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་སྟོན་ལ། གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ཀྱང་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དབང་བཙན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཀུན་རྫོབ་བློ་བུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང། སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་གདུལ་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་རྒྱུད་ལྡན་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གཉིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མས་དག་པ་ནི་བློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་ཟབ་རྒྱས་མཉམ་པའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། མདོར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ལུས་སེམས་ལ་རྟག་བདེ་བདག་གཙང་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཤིང། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལ་མི་རྟགས་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པ་གཙང་རྟག་བདེ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་ལ། སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བློ་བུར་བ་ནི་མིརྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། མི་གཙང་བར་མངོན་དུ་རྟོགས་སྟེ། ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་ལོ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཐའ་དང་བརྒྱར་མ་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོད་པས་སོ། དོན་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་སྟེ། རྟོག་གེ་དང་འདྲེས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མ་བ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་གི་དམ་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་ཕྱོགས་རེ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཙང་རྟག་བདེ་བ་དང་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བཞེད་དོ། མདོར་ན་གཙང་བའི་དོན་དམ་སྤྱི་དང། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང། དྲི་མ་མེད་པས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདག་དམ་པའི་དོན་དང་། ཇི་སྲིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་སྲིད་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་ལུས་དང་སེམས་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེན་པའི་དོན་དང། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་མངོན་པར་བསླུ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་མ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ལ་ཅིག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་དབུ་མ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བའི་དོན་དུ་ཡིད་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མེད་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཅིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་ལ་ངེས་པའི་དོན་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དང། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་གཙང་རྟག་བདེ་བ་པ་དག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྒྱ་བོད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཀྲལ་སྣང་མོད་ཀྱང། དེ་ནི་ལེགས་པ་མིན་ཏེ། གཙང་རྟག་བདེ་བ་པ་དག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚེའང་དོན་འདིས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་ལན་གཅིག་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཤེས་བྱ་འཇུག་བྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བར་བསྟན་ཞིང། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང། འཇུག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དོན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གནད་ཅིག་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་། ཁྱབ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་མེད་དོ། འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལས་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱི་ཙམ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་བློ་བུར་པ་ལ་བཤད་ནས་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བཤད་པས།དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཉེ་བ་དང། རིང་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་ལྡན་པའི་བདག་སྲེད་བཅད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏན་མེད་ལ། རིང་བ་མི་འགྱུར་བས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཕྱིར་ཉེ་རིང་གང་ལའང་མི་གནས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་དང། འཁོར་བ་ཉིད་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉིད། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང། མེད་བཞིན་པའི་འདུས་བྱས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོ་བ་དང། མྱང་འདས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། ཕྱིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་བྱུང་སྟེ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་འདུས་བྱས་བློ་བུར་བ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དོན་གྱིས་སོ། འདི་ལ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དུའང་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱེད་ཅག་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་བཞིན་པར། དཔྱད་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དངརྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟོས་པ་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་ན། འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། དེ་ལས་ཁྱེད་ཅག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣལ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཉིད་དེས་བཞག་པའི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚངས་བ་བཞིན་ནོ། ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་དོ། བློ་བུར་གྱི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་ནི། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་དྲི་མ་དེ་སྦྱང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་པ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སྒྲིག་དགོས་སོ། དེ་ལ་གཞན་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་རྟག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཡིན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང། དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་མཐུན་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སྡང་བ་འགའ་ཞིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་རིགས་ཆད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། གཞན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་བ་འདོན་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་རེ་རེ་ལའང། སྒྲིབ་བྱེད་རེ་རེས་ཀྱང་འཆིང་བས་གེགས་དེ་དག་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། ལམ་གྱི་རྒྱུ་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་ཆོས་སྐུ་མཐུན་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བལྟ་བར་དབང་བར་སྟོན་ནུས་པ་དང། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཟང་ངན་དང། འཔེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་དོ། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱིས་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་གྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་སྣང་ཡང། དེ་ནི་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དང་རིགས་དང་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་དོན་གཅིག་པར་བཤད་ནས། དེ་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་འདིར། སེམས་ཅན་གྱི་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གསུངས་ཤིང། སེམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས། མ་དག་པའི་ཕུང་། །ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལས་ཉོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གང་ཟག་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་ལའང་སྤང་གཉེན་འགལ་ཟླར་ཐོག་མ་ནས་གནས་པར་བཞེད་དོ། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་འདུས་པ་དང་ཕུང་པོར་འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེས་ན་སྐྱེ་འགགས་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་གོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགསཔའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་ན་རྒྱུ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། གཞན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དང་། སྔར་མཐོང་བའི་ཆ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཉིས་ཀ་འཕྲུགས་པར་མ་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་པ་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུན་པར་འགྱུར་བས། དོན་དེས་ན་དེ་སྐབས་ཡན་མཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པདང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིནདང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་མི་འགལ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཀྱིས་གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་དགོས་པ་མིན་ནོ། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམསམྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དང་སེམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་གདོད་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་རང་བཞིན་གྱི་ས་མི་གནས་པར་འདས་པ་ལ་བཞེད་དོ། དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་མ་དག་པ་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཆར་བའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་སྐུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། དེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེད་དོ། ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་རྒྱུད་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བདག་འཛིན་། །བདག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པ་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ནི་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནས་གསུངས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆེན་པ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་མ་བྱུང་ཞིང། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མངོན་པར་མ་བྱས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་བསགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བསྐྱེད་པས་ན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ལའང་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པས། དོན་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་མངོན་པར་གསུངས་ལ། དོན་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། མར་མེད་བུམ་ནང་གི་དཔེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང། ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཕྱོགས་རེ་རགས་པ་ལ་འཆར་བར་འཆད་པས། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མེད་པར་གཞན་དུ་མིན་ནོ། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་མོས་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལ་རག་ལས་ཞིང། བློ་དེ་ནི་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་བདག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། བསྐལ་པར་འབད་ལོར་བྱས་ན་ཡང། གནད་ཀྱི་རང་གསལ་མ་རྟོགས་ན། མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་མི་སྲིད། ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ངེས་སོ། 

{{6nbsp}}དེས་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་འགའ་ཞིག །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མེད་པར་བཤད་པ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དང་རྫས་གཞན་གྱི་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ནི་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་ལ། ཉན་རང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆ་ཙམ་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་འོ། གཞན་དག་དོན་འདིའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ། ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང། ཉན་རང་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཟབ་མི་ཟམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཕྱོགས་རེ་ལ་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྨོད་པ་རྒྱ་བོད་དུ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་བཞེད་དོ། དེས་ན་འདི་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔས་ཅུང་ཟད་མཐོང་སྟེ༑ མཐོང་བའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་པ་འདི་ལ་ལུགས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ནས་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་བ་ལ་བཞག་ཀྱང། སྟོང་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་མ་རིག་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་བར་བཞེད་དོ། ཅི་སྟེ་ཞེས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གི་བདག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དོན་འདིས་ན་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་པ་སད་པའི་ཕྱིར་དང། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོས་མི་སྟོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འགའ། རྒྱུད་བླ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཕྱིར་གསུང་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་མེད་པ་དང། ཡང་དག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་དགོས་བ་མེད་དེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང། ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མི་ལྷུང་བས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཞུམ་པའང་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེགཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་སེམས་མི་ཞུམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འཆར་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུང་དགོས་པ་དང་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུགས་འདིར་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པར་བཀྲལ་བས་སོ། དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ལ་གོམས་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁོ་པོ་ཅག་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། འཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་གདོད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང། གནས་སྐབས་སྣང་བ་ཙམ་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ནས། བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྐྱེ་མེད་པ། དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན། དོན་དམ་གདོད་ནས་བདེན་པས་མི་སྟོང་བ། སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། མི་གནས་དོན་དེ་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་པར་བསྟན། དོན་དེར་མོས་པའི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས། བཀོད་ན་དོན་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ལེགས་པར་བསམ་ནས་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཤུན་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་མོས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ། དཔལ་མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲག་ཡུལ་ཟུ་རུ་གདོང་ཞེས་པའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། 

{{6nbsp}}སྣ་ཚོགས་གདངས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་གླུ། །ལེན་མཁས་དགའ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན། །འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་བཟང་འདི་ན་ཕྱེས་། །འདི་ཀོ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། འཛད་མེད་ཆོས་སུ་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་བྱས་མཟུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སྨིན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་གྲགས་པ་ཡོང་འདུར་འབོད་པས་སྨོན་པའོོ།། །།
}}

Texts/Dbu ma gzhan stong smra ba'i srol legs par phye ba'i sgron me/Tibetan

2020-09-04T11:25:48Z

Gwen: Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan |textSubContent=<centre>༄༅།།དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་..."

{{TextSubpage
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubContent=<centre>༄༅།།དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།</centre>
རང་སྤྱི་གང་དང་མ་འདྲེས་གསང་བའི་གསང། བློ་བུར་སེམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རྟོགས་མིན་པར། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དབྱིངས་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་པས་གང་མཐོང་བ། སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་དད། །ཐུབ་དབང་བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་འོད། དཀར་རྒྱས་མོད་ཀྱང། དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡི། རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་རི་མོ་ནི། མ་ཕམ་པ་ལས་གཞན་པ་སུ། མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། ཐོགས་མེད་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཤར་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། རྣམ་འགྱུར་ཡ་མཚན་མང་དུ་སྤེལ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ཡ་མཚན་པའི་ཕྲེང་བ་མཚར་དུ་དངར་བ་ཕུལ་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣལའབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཡོད་པའི་རིག་པ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྤངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན་སྒྲིབ་ན་སྒྲིབ་པར་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །དྲི་བྲལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཆ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་རིག་དྲི་མེད་གནས་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐ་དད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་རིག་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཅུའི་རྟོག་རིག་རྣམས་ཏེ། རྟོག་རིག་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་ལྟོས་པའི་ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང། ཡང་དག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་པས་སོ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་རིག་དངོས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ཏུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་གི་མཐུ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། རང་བྱུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ཚེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་རྩ་བ་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པ་ལྟར་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དབྱུང་བ་དང། མ་རིག་པའི་དཔུང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཆར་དུ་སྐད་ཅིག་ཐུག་ཕྲད་ལ་གཞོམ་པར་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུད་བླ་མར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེའོ། གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཀར་གནས་ཀྱང་། སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་པ་དང། འཇུག་པའི་སྐུ་མི་ཟད་པར་སྟོན་ནུས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ནི་ཐོག་མར་དྲི་མས་གོས་པ་དང། རྗེས་སུ་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤངས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་པར་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་སོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཛད་པ་དེ་ནི།འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལ་མངོན་པར་གཤེགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དང། སློབ་མ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་དུ་འང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པ་མེད་པར་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །
{{6nbsp}}དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཟག་པ་དང་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དེ་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་པ་དང། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་ཚོགས་ཡེ་ནས་ཞི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ལ་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་རིག་ཡུལ་ཅན་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་མཛད་དོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུང་ལ། གཞན་དག་དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་དང། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་དུ་བཞུགས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གིས་མངའ་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་ཁོ་ན་ལའོ། སངས་རྒྱས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་ལམ་ཐ་མའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་རང་རིག་ཤར་ཏེ་སྤངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ།མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་གཞན་རྣམས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སེལ་བར་བཞེད་དོ། ལུགས་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུ་ཉིད་ལས་བརྒྱུད་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ཟབ་དོན་འདིའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཕའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མིན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པར་རིག་ཅིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་མ་དཔོགས་པའོ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ་མེད་མེད་ཡོད་མིན་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སྐྱེས་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མིན་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་དེ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཟླ་གྲགས་དང་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པས་ནི་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་རིགས་པས་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ། སྒྲ་བརྗོད་ངག་དང་ངེས་ཚིག་ཐ་སྙད་བརྡའ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་གེའི་བློ་ཡི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་འབད་ཅིང་། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། །
{{6nbsp}}རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་མེད་རྟོག་བརྗོད་མེད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་འགོག་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལས་དེ་ཚེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྣང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་མེད་པར་སྐྱེའོ། ཤེས་རབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་ཅིང། དེའི་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་སེམས་དང། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མིན་ནོ། ད་ལྟ་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་འགའ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་དོན་ཟབ་མོ་འདི་འཆར་བར་འདོད་དོ། དེས་ན་བློ་བུར་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་། ཟད་པ་ཉིད་མེད་པས། བློ་བུར་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འགགས་པ་དང། ཟད་པ་དང། འགོག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལུགས་འདི་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ལ་བལྟས་པས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་པ་བྱས་པར་བཞེད་ལ། ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་ངོས་འཛིན་ཀྱང་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས་། ཀུན་རྫོབ་ཚིག་ལའང་འགལ་བ་དུ་མ་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་ངེད་དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ལུགས་འདིར་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མས་ངོ་བོ་ལ་མ་གོས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དང། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པར་རྗེས་སུ་གདམས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ་ སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིས་མངོན་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་ནོ། འདི་ལ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་སྤྲོས་ཚོགས་བྲལ་བར་འདོད་པ་མང་ཡང། ངེས་པའི་དོན་འདིར་ནི། ཡང་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བཞེད་དོ། དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་དོན་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཡལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ལས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་བློ་བུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། བློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ངོ་བོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ། བློ་བུར་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ། དྲི་མ་བློ་བུར་བ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་སྣང་ཀྱང། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཆད་པའི་མཐའ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མིང་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ༑ ཕྱིས་ནས་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་འདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་བློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷན་དུ་འཁོདརྩད་ཞིང། བློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། དེས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལྡན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་མཁྱེན་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འོས་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཞན་དག་གིས། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། མཁྱེན་ཡུལ་གྱི་གཞལ་བྱ་མེད་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་རུང་སྟེ། ཡུལ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་མི་མངའ་བར་བཞེད་དོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་ལ་།དེར་ཞེན་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའོ། དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་ཀྱི་སྐྱབས་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅིང། དེ་མེད་ན་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་གི་ངོ་བོ་དང། ལམགྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན་ཐུན་མོངས་མིན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལམ་གྱི་རྟེན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་སྟེ། དོན་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་བཤད་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། ཉན་རང་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འདི་ལས་ཆེར་རིང་བ་ཉིད་དོ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འདི་སྟེ། འདི་མེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བརྣམ་པར་འཕེལ་བའི་གནས་དང་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། དེས་ན་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས་ནི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་འདིའི་རིགས་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ནང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྡད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྡོམས་པར་མཛད་པ་དེ། དེའི་བླང་བྱ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང། དོར་བྱ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་རང་གི་མཁྱེན་ཏེ་གཞན་ལ་སྨད་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི་བློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ།དེ་འབྲལ་རུང་གི་ཆ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བརྗོད་ལ། གནས་སྐབས་གསུམ་ཀར་མིང་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདེན་འཛིན་དང། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་འམ་ཞེ་ན་། དེ་ནི་མིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་། ལན་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ལྟོས་པའི་འབྲེལ་པའང་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་བསལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེས་ལམ་བརྟན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་འདས་ཀྱང། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་སྟོན་ལ། གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ཀྱང་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དབང་བཙན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཀུན་རྫོབ་བློ་བུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང། སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་གདུལ་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་རྒྱུད་ལྡན་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གཉིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མས་དག་པ་ནི་བློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་ཟབ་རྒྱས་མཉམ་པའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། མདོར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ལུས་སེམས་ལ་རྟག་བདེ་བདག་གཙང་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཤིང། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལ་མི་རྟགས་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པ་གཙང་རྟག་བདེ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་ལ། སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བློ་བུར་བ་ནི་མིརྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། མི་གཙང་བར་མངོན་དུ་རྟོགས་སྟེ། ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་ལོ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཐའ་དང་བརྒྱར་མ་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོད་པས་སོ། དོན་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་སྟེ། རྟོག་གེ་དང་འདྲེས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མ་བ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་གི་དམ་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་ཕྱོགས་རེ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཙང་རྟག་བདེ་བ་དང་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བཞེད་དོ། མདོར་ན་གཙང་བའི་དོན་དམ་སྤྱི་དང། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང། དྲི་མ་མེད་པས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདག་དམ་པའི་དོན་དང་། ཇི་སྲིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་སྲིད་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་ལུས་དང་སེམས་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེན་པའི་དོན་དང། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་མངོན་པར་བསླུ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་མ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ལ་ཅིག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་དབུ་མ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བའི་དོན་དུ་ཡིད་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མེད་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཅིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་ལ་ངེས་པའི་དོན་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དང། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་གཙང་རྟག་བདེ་བ་པ་དག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྒྱ་བོད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཀྲལ་སྣང་མོད་ཀྱང། དེ་ནི་ལེགས་པ་མིན་ཏེ། གཙང་རྟག་བདེ་བ་པ་དག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚེའང་དོན་འདིས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་ལན་གཅིག་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཤེས་བྱ་འཇུག་བྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བར་བསྟན་ཞིང། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང། འཇུག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དོན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གནད་ཅིག་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་། ཁྱབ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་མེད་དོ། འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལས་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱི་ཙམ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་བློ་བུར་པ་ལ་བཤད་ནས་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བཤད་པས།དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཉེ་བ་དང། རིང་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་ལྡན་པའི་བདག་སྲེད་བཅད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏན་མེད་ལ། རིང་བ་མི་འགྱུར་བས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཕྱིར་ཉེ་རིང་གང་ལའང་མི་གནས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་དང། འཁོར་བ་ཉིད་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉིད། བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང། མེད་བཞིན་པའི་འདུས་བྱས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོ་བ་དང། མྱང་འདས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། ཕྱིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་བྱུང་སྟེ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་འདུས་བྱས་བློ་བུར་བ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དོན་གྱིས་སོ། འདི་ལ་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དུའང་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱེད་ཅག་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་བཞིན་པར། དཔྱད་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དངརྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟོས་པ་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་ན། འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། དེ་ལས་ཁྱེད་ཅག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣལ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཉིད་དེས་བཞག་པའི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚངས་བ་བཞིན་ནོ། ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་དོ། བློ་བུར་གྱི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་ནི། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་དྲི་མ་དེ་སྦྱང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་པ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སྒྲིག་དགོས་སོ། དེ་ལ་གཞན་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་རྟག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཡིན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང། དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་མཐུན་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སྡང་བ་འགའ་ཞིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་རིགས་ཆད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། གཞན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་བ་འདོན་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་རེ་རེ་ལའང། སྒྲིབ་བྱེད་རེ་རེས་ཀྱང་འཆིང་བས་གེགས་དེ་དག་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། ལམ་གྱི་རྒྱུ་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་དང་ཆོས་སྐུ་མཐུན་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བལྟ་བར་དབང་བར་སྟོན་ནུས་པ་དང། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཟང་ངན་དང། འཔེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་དོ། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱིས་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་གྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་གི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་སྣང་ཡང། དེ་ནི་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དང་རིགས་དང་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་དོན་གཅིག་པར་བཤད་ནས། དེ་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་འདིར། སེམས་ཅན་གྱི་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གསུངས་ཤིང། སེམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས། མ་དག་པའི་ཕུང་། །ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལས་ཉོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གང་ཟག་རེ་རེ་བའི་རྒྱུད་ལའང་སྤང་གཉེན་འགལ་ཟླར་ཐོག་མ་ནས་གནས་པར་བཞེད་དོ། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་འདུས་པ་དང་ཕུང་པོར་འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེས་ན་སྐྱེ་འགགས་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་གོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགསཔའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་ན་རྒྱུ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། གཞན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དང་། སྔར་མཐོང་བའི་ཆ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཉིས་ཀ་འཕྲུགས་པར་མ་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་པ་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུན་པར་འགྱུར་བས། དོན་དེས་ན་དེ་སྐབས་ཡན་མཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པདང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིནདང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་མི་འགལ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཀྱིས་གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་དགོས་པ་མིན་ནོ། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམསམྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དང་སེམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་གདོད་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་རང་བཞིན་གྱི་ས་མི་གནས་པར་འདས་པ་ལ་བཞེད་དོ། དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་མ་དག་པ་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཆར་བའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་སྐུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། དེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེད་དོ། ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་རྒྱུད་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བདག་འཛིན་། །བདག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པ་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ནི་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནས་གསུངས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆེན་པ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་མ་བྱུང་ཞིང། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མངོན་པར་མ་བྱས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་བསགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བསྐྱེད་པས་ན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ལའང་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པས། དོན་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་མངོན་པར་གསུངས་ལ། དོན་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། མར་མེད་བུམ་ནང་གི་དཔེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང། ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཕྱོགས་རེ་རགས་པ་ལ་འཆར་བར་འཆད་པས། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མེད་པར་གཞན་དུ་མིན་ནོ། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་མོས་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལ་རག་ལས་ཞིང། བློ་དེ་ནི་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་བདག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། བསྐལ་པར་འབད་ལོར་བྱས་ན་ཡང། གནད་ཀྱི་རང་གསལ་མ་རྟོགས་ན། མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་མི་སྲིད། ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ངེས་སོ།
{{6nbsp}}དེས་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་འགའ་ཞིག །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མེད་པར་བཤད་པ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དང་རྫས་གཞན་གྱི་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ནི་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་ལ། ཉན་རང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆ་ཙམ་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་འོ། གཞན་དག་དོན་འདིའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ། ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང། ཉན་རང་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཟབ་མི་ཟམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཕྱོགས་རེ་ལ་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྨོད་པ་རྒྱ་བོད་དུ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་བཞེད་དོ། དེས་ན་འདི་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔས་ཅུང་ཟད་མཐོང་སྟེ༑ མཐོང་བའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་པ་འདི་ལ་ལུགས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ནས་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་བ་ལ་བཞག་ཀྱང། སྟོང་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་མ་རིག་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་བར་བཞེད་དོ། ཅི་སྟེ་ཞེས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གི་བདག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དོན་འདིས་ན་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་པ་སད་པའི་ཕྱིར་དང། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོས་མི་སྟོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འགའ། རྒྱུད་བླ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཕྱིར་གསུང་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་མེད་པ་དང། ཡང་དག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་དགོས་བ་མེད་དེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང། ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མི་ལྷུང་བས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཞུམ་པའང་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེགཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་སེམས་མི་ཞུམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འཆར་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུང་དགོས་པ་དང་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུགས་འདིར་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པར་བཀྲལ་བས་སོ། དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ལ་གོམས་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁོ་པོ་ཅག་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། འཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་གདོད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང། གནས་སྐབས་སྣང་བ་ཙམ་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ནས། བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྐྱེ་མེད་པ། དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན། དོན་དམ་གདོད་ནས་བདེན་པས་མི་སྟོང་བ། སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། མི་གནས་དོན་དེ་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་པར་བསྟན། དོན་དེར་མོས་པའི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས། བཀོད་ན་དོན་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ལེགས་པར་བསམ་ནས་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་ཤུན་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་མོས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ། དཔལ་མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲག་ཡུལ་ཟུ་རུ་གདོང་ཞེས་པའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།
{{6nbsp}}སྣ་ཚོགས་གདངས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་གླུ། །ལེན་མཁས་དགའ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན། །འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་བཟང་འདི་ན་ཕྱེས་། །འདི་ཀོ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། འཛད་མེད་ཆོས་སུ་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་བྱས་མཟུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སྨིན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་གྲགས་པ་ཡོང་འདུར་འབོད་པས་སྨོན་པའོོ།། །།
}}

Texts/Dbu ma gzhan stong smra ba'i srol legs par phye ba'i sgron me

2020-09-04T11:21:05Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|BuNayKarlDescription=Interestingly, despite its title, the term shentong never occurs in this work. In its own words, its topic is "the meaning of the two realities [according to] the dharma principles that derive from the levels of yogic pursuit," which indicates that the Eighth Karmapa wrote his text from the perspective of the direct realization of ultimate reality. Indeed, despite its occasional refutations of wrong views, the Lamp is primarily not a polemical text but largely an instruction to be contemplated. Thus, its multilayered meanings come to the fore only when read several times, reflecting on each sentence and also consulting the materials in the notes.<ref>The notes provide references to the relevant verses in the first chapter of the Uttaratantra, pertinent passages in RGVV, and some sūtra sources. The additional comments in the notes are mostly based on the explanations by Khenpo Tsültrim Gyatso Rinpoche.</ref>

In terms of its contents, the Lamp represents a digest of the ''Uttaratantra'', discussing its seven vajra points. In particular, the text’s structure closely follows the first chapter of the ''Uttaratantra'' and RGVV, explaining the first four vajra points in detail. Thus, the Lamp refers to both the ''Uttaratantra'' and RGVV throughout, though each one is only quoted explicitly once. In addition, the text cites the ''Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta'', the Avataṃsakasūtra, and the ''Mahāyānasūtrālaṃkāra''bhāṣya (once each). It also refers to the Dharmadharmatāvibhāga, the ''Madhyāntavibhāga'', the Kālacakratantra, and six verses from the ''Dharmadhātustava''.

The Lamp’s presentation of the vajra points of the ''Uttaratantra'' is repeatedly contrasted with the limited views on emptiness or ultimate reality of those Mādhyamikas who do not understand the "Great Madhyamaka" of Maitreya, Asaṅga, and Vasubandhu. Those Mādhyamikas include Candrakīrti, Haribhadra, and other Indians and Tibetans "who flatter themselves as being Mādhyamikas." In particular, the Lamp repeatedly denies that merely not finding phenomena as either existent, nonexistent, both existent and nonexistent, or neither existent nor nonexistent under analysis through Madhyamaka reasoning does not represent the true seeing of ultimate reality. The Karmapa also denies that śrāvakas and pratyekabuddhas realize phenomenal identitylessness.

Despite never using the term ''shentong'', the Lamp does advance some classical Shentong positions, such as the perfect nature’s being empty of both the imaginary and the dependent natures. The text says that the adventitious stains to be relinquished consist of both the imaginary and the dependent natures, while what is to be adopted is the tathāgata heart (which is thus implicitly equated with the perfect nature). Throughout, the text follows the disclosure model of buddha nature’s existing with all its qualities primordially and only needing to be revealed through realizing that the adventitious stains are ultimately nonexistent. In that vein, the ''Lamp'' says that through the reality and the blessing of the unconditioned tathāgata heart and of the natural purity of the dharmadhātu, initially and seemingly, it is the conditioned adventitious stains (and not the tathāgata heart) that, while actually always being nonexistent, become weary of suffering and aspire for nirvāṇa. Later, it is through the light of wisdom arising from the tathāgata heart itself that these adventitious stains are actually overcome. That is, through self-arisen wisdom’s looking at the adventitious stains of its own continuum, no attributes or bearers of attributes, which make up the adventitious stains, are to be seen. At that point, through this wisdom’s being free from all stains, it manifests true actuality just as it is.

At the same time, the Eighth Karmapa’s Shentong view is often characterized by the Kagyü School as representing "expanse Shentong"<ref>Tib. ''dbyings gzhan stong''.</ref> as opposed to "wisdom Shentong"<ref>Tib. ''ye shes gzhan stong'' </ref> or "luminosity Shentong."<ref>Tib. ''gsal ba gzhan stong''</ref> The latter means that the wisdom of buddha nature is empty of adventitious stains (the "other") and that this wisdom itself is not empty but really existent as the ultimate nature of luminosity. Thus, this approach emphasizes the luminous nature of the mind and its innate buddha qualities (typical proponents are Dölpopa and his followers, including Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé). "Expanse Shentong" means that buddha nature’s wisdom itself is free from any reference points, which emphasizes the space-like quality of mind’s nature. This approach, which is highlighted by the Lamp’s frequent use of the word "expanse" in connection with, or as a synonym for, the tathāgata heart, is also predominant in the sections of the Eighth Karmapa’s commentary on the Abhisamayālaṃkāra that discuss Shentong and in the writings of the Sixth Shamarpa, Chökyi Wangchug.<ref>See Brunnhölzl 2010 and 2007a, 344–57 (particularly 348–51). </ref>

The Lamp also contains some Mahāmudrā elements, such as speaking several times of instantaneous awakening or buddhahood, the dharmakāya’s being nothing but self-aware wisdom realizing itself, the knots of discriminating thinking being undone, and the power of yoga, without thinking, relinquishing all improper conceptions. (pp. 323-324)

{{References}}
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Dbu ma gzhan stong smra ba'i srol legs par phye ba'i sgron me cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

Texts/Theg chen rgyud bla ma'i gdams pa

2020-09-04T11:17:40Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|PopupSummary=Mönlam Tsültrim's pith instructions on the ''Uttaratantra'', which he claims to have copied from a manuscript that was passed down in a lineage that goes back to Maitrīpa.
|BuNayKarlDescription=As for the transmission of the Uttaratantra, this text (IM) says that Maitrīpa (referred to as Maitreyanātha), while staying in a monastery in Magadha, dreamt that he had put instructions on the Dharmadharmatāvibhāga and Uttaratantra in a four-storied sandalwood stūpa and then received pointing-out instructions on them directly from Maitreya in that dream.<ref>I am indebted to Professor Klaus-Dieter Mathes for referring me to IM and kindly providing me with a copy of his article (Mathes 2011b [2012]) "The Gzhan stong Model of Reality—Some More Material on its Origin, Transmission, and Interpretation" in the proceedings of the 2008 IABS Conference in Atlanta, which is an enlarged version of his paper read at that conference, bearing the title: "Was the Third Karmapa Rang byung rdo rje (1284–1339) a Proponent of Gzhan stong? Some More Material from rJe Bkra shis ’od zer’s (15th/16th cent.) Ratnagotravibhāga Commentary." Among other themes, this article translates and discusses the significance of selected passages from IM (147.7–148.7, 150.3–151.2, 151.5–152.1, 154.2–156.1), which has informed some parts of my discussion of this text.</ref> The next day, Maitrīpa found the instructions from his dream in a stūpa that he had circumambulated before.<ref>It is not clear whether "instructions" (Tib. gdams ngag) refers to the actual texts of the Dharmadharmatāvibhāga and the Uttaratantra or to separate instructions on them in the style of IM. Nor is it clear whether Maitrīpa retrieved separate instructions on the Dharmadharmatāvibhāga from that stūpa, and if so, whether they have survived somewhere. In any case, what is clear is that IM represents the record of Maitreya’s pointing-out instructions based on the Uttaratantra in Maitrīpa’s dream.</ref>

The actual instructions on the Uttaratantra in IM contain Maitreya’s very direct pointing-out instructions on the nature of the mind, which are based on first making Maitrīpa recognize that he is dreaming and then using his awareness of having a lucid dream. Generally, these pointing-out instructions are very similar to pointing-out instructions in the Mahāmudrā tradition, repeatedly advising Maitrīpa to look directly at the essence of his thoughts and discover their nature as being luminous self-arisen wisdom. IM also uses some typical technical terms, such as "mind as such" (Tib. sems nyid), "beyond mind" (Tib. blo ’das), "connate ignorance" (Tib. lhan cig skyes pa’i ma rig pa), and "imaginary ignorance" (Tib. kun brtags pa’i ma rig pa) in the same way as they are explained in the Mahāmudrā teachings.

In more detail, first, Maitreya says that the Uttaratantra, which makes buddha nature a living experience, combines the triad of the cause (the tathāgata heart), the conditions (awakening, the qualities, and enlightened activity), and the results (the three jewels). In particular, he points out the tathāgata heart through the inconceivability of the last four vajra points as described in Uttaratantra I.24–25 in a very immediate experiential manner. This is followed by eight further guiding instructions closely based on the Uttaratantra. These instructions consist of identifying one’s own mind as a buddha, being mistaken as a sentient being through thoughts, there being no difference in terms of the benefit of natural luminosity during its three phases (in sentient beings, bodhisattvas, and buddhas), trusting that the guru who points out luminous self-arisen wisdom is a buddha, discussing the scriptural passages on the first three vajra points that are the results, discussing the naturally pure basic element that is the luminous dharmadhātu, being free from the stains of adventitious thoughts (which discusses the last three vajra points), and explaining great nonconceptual wisdom (which mainly consists of a discussion of the five flaws to be counteracted by teaching the tathāgata heart).

These pointing-out instructions also contain typical Yogācāra elements, such as an explanation of the eight consciousnesses that echoes the one in verse 9 of Vasubandhu’s Trisvabhāvanirdeśa and the equation of saṃsāra with adventitious thoughts, which are nothing but the adventitious stains of mind’s luminosity. These teachings also refer to the vajrayāna instructions on "fourfold luminosity" (for details, see below). In typical vajrayāna and Mahāmudrā fashion, the guru is identified as being equal to a buddha due to being the key person who directly points out the nature of one’s mind.

Furthermore, in agreement with the Uttaratantra, IM equates the tathāgata heart with mind’s ultimate true nature, mind’s natural luminosity, self-arisen nonconceptual wisdom, buddhahood, and the dharmakāya, all of which are said to exist already in sentient beings, but are merely obscured by imaginary adventitious stains. This is also fully in line with the Avataṃsakasūtra’s example of comparing the immeasurable buddha qualities within the mind streams of ordinary beings to a huge silk cloth with a painting of the universe inside a minute particle (see RGVV on I.25). Needless to mention, all of this is in accord with the Shentong view.

Interestingly, IM also specifies that its instructions are very advanced teachings that should not be pointed out to four kinds of people: (1) those who cling to the illusionary appearances of saṃsāra as being real (those with great desire), (2) those who cling to the skandhas as being a real self (tīrthikas), (3) those who do not realize great bliss within saṃsāra and thus abandon it for their own benefit (śrāvakas), and (4) those who lack the compassion that benefit others (pratyekabuddhas). These four correspond to the ones that are identified as not being able to realize the tathāgata heart in Uttaratantra I.32–33ab and RGVV. This shows clearly that IM does not explain away positive descriptions of the ultimate as being teachings with only provisional meaning but takes them as definitive instructions for the most advanced practitioners on the Buddhist path. (pp. 315-317)

{{References}}
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=No
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Theg chen rgyud bla ma'i gdams pa cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

Texts/Theg chen rgyud bla ma'i gdams pa

2020-09-04T11:10:35Z

Gwen:

{{Text
|TextClass=Commentary
|PopupSummary=Mönlam Tsültrim's pith instructions on the ''Uttaratantra'', which he claims to have copied from a manuscript that was passed down in a lineage that goes back to Maitrīpa.
|BuNayKarlDescription=As for the transmission of the Uttaratantra, this text (IM) says that Maitrīpa (referred to as Maitreyanātha), while staying in a monastery in Magadha, dreamt that he had put instructions on the Dharmadharmatāvibhāga and Uttaratantra in a four-storied sandalwood stūpa and then received pointing-out instructions on them directly from Maitreya in that dream.<ref>I am indebted to Professor Klaus-Dieter Mathes for referring me to IM and kindly providing me with a copy of his article (Mathes 2011b [2012]) "The Gzhan stong Model of Reality—Some More Material on its Origin, Transmission, and Interpretation" in the proceedings of the 2008 IABS Conference in Atlanta, which is an enlarged version of his paper read at that conference, bearing the title: "Was the Third Karmapa Rang byung rdo rje (1284–1339) a Proponent of Gzhan stong? Some More Material from rJe Bkra shis ’od zer’s (15th/16th cent.) Ratnagotravibhāga Commentary." Among other themes, this article translates and discusses the significance of selected passages from IM (147.7–148.7, 150.3–151.2, 151.5–152.1, 154.2–156.1), which has informed some parts of my discussion of this text.</ref> The next day, Maitrīpa found the instructions from his dream in a stūpa that he had circumambulated before.<ref>It is not clear whether "instructions" (Tib. gdams ngag) refers to the actual texts of the Dharmadharmatāvibhāga and the Uttaratantra or to separate instructions on them in the style of IM. Nor is it clear whether Maitrīpa retrieved separate instructions on the Dharmadharmatāvibhāga from that stūpa, and if so, whether they have survived somewhere. In any case, what is clear is that IM represents the record of Maitreya’s pointing-out instructions based on the Uttaratantra in Maitrīpa’s dream.</ref>

The actual instructions on the Uttaratantra in IM contain Maitreya’s very direct pointing-out instructions on the nature of the mind, which are based on first making Maitrīpa recognize that he is dreaming and then using his awareness of having a lucid dream. Generally, these pointing-out instructions are very similar to pointing-out instructions in the Mahāmudrā tradition, repeatedly advising Maitrīpa to look directly at the essence of his thoughts and discover their nature as being luminous self-arisen wisdom. IM also uses some typical technical terms, such as "mind as such" (Tib. sems nyid), "beyond mind" (Tib. blo ’das), "connate ignorance" (Tib. lhan cig skyes pa’i ma rig pa), and "imaginary ignorance" (Tib. kun brtags pa’i ma rig pa) in the same way as they are explained in the Mahāmudrā teachings.

In more detail, first, Maitreya says that the Uttaratantra, which makes buddha nature a living experience, combines the triad of the cause (the tathāgata heart), the conditions (awakening, the qualities, and enlightened activity), and the results (the three jewels). In particular, he points out the tathāgata heart through the inconceivability of the last four vajra points as described in Uttaratantra I.24–25 in a very immediate experiential manner. This is followed by eight further guiding instructions closely based on the Uttaratantra. These instructions consist of identifying one’s own mind as a buddha, being mistaken as a sentient being through thoughts, there being no difference in terms of the benefit of natural luminosity during its three phases (in sentient beings, bodhisattvas, and buddhas), trusting that the guru who points out luminous self-arisen wisdom is a buddha, discussing the scriptural passages on the first three vajra points that are the results, discussing the naturally pure basic element that is the luminous dharmadhātu, being free from the stains of adventitious thoughts (which discusses the last three vajra points), and explaining great nonconceptual wisdom (which mainly consists of a discussion of the five flaws to be counteracted by teaching the tathāgata heart).

These pointing-out instructions also contain typical Yogācāra elements, such as an explanation of the eight consciousnesses that echoes the one in verse 9 of Vasubandhu’s Trisvabhāvanirdeśa and the equation of saṃsāra with adventitious thoughts, which are nothing but the adventitious stains of mind’s luminosity. These teachings also refer to the vajrayāna instructions on "fourfold luminosity" (for details, see below). In typical vajrayāna and Mahāmudrā fashion, the guru is identified as being equal to a buddha due to being the key person who directly points out the nature of one’s mind.

Furthermore, in agreement with the Uttaratantra, IM equates the tathāgata heart with mind’s ultimate true nature, mind’s natural luminosity, self-arisen nonconceptual wisdom, buddhahood, and the dharmakāya, all of which are said to exist already in sentient beings, but are merely obscured by imaginary adventitious stains. This is also fully in line with the Avataṃsakasūtra’s example of comparing the immeasurable buddha qualities within the mind streams of ordinary beings to a huge silk cloth with a painting of the universe inside a minute particle (see RGVV on I.25). Needless to mention, all of this is in accord with the Shentong view.

Interestingly, IM also specifies that its instructions are very advanced teachings that should not be pointed out to four kinds of people: (1) those who cling to the illusionary appearances of saṃsāra as being real (those with great desire), (2) those who cling to the skandhas as being a real self (tīrthikas), (3) those who do not realize great bliss within saṃsāra and thus abandon it for their own benefit (śrāvakas), and (4) those who lack the compassion that benefit others (pratyekabuddhas). These four correspond to the ones that are identified as not being able to realize the tathāgata heart in Uttaratantra I.32–33ab and RGVV. This shows clearly that IM does not explain away positive descriptions of the ultimate as being teachings with only provisional meaning but takes them as definitive instructions for the most advanced practitioners on the Buddhist path. (pp. 315-317)

{{References}}
|FullTextEnglish=No
|FullTextFrench=No
|FullTextSanskrit=No
|FullTextSktRoman=No
|FullTextTibetan=Yes
|FullTextChinese=No
|FullTextPali=No
|CoverFile=File:Theg chen rgyud bla ma'i gdams pa cover.pdf
|PagesScholarship=When the Clouds Part
|FullTextRead=No
}}

རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།

2020-09-01T16:26:50Z

Gwen: Redirected page to Books/Rgyud bla ma'i 'grel pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro

#REDIRECT[[Books/Rgyud bla ma'i 'grel pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro]] [[Category: Redirects]]

Books/Rgyud bla ma'i 'grel pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro

2020-09-01T15:28:06Z

Gwen: Saved using "Save and continue" button in form

{{Book
|BookPerson={{Book-person
|PersonPage='jam mgon kong sprul
}}
|FullTextRead=No
|AddRelatedTab=Yes
|StopPersonRedirects=No
}}

Books/Nang brtag rgyud gsum zab mo nang don rgyud brtag gnyis rgyud bla ma'i bstan bcos

2020-09-01T13:04:25Z

Gwen:

{{Book
|BookPerson={{Book-person
|PersonPage=Karmapa, 3rd
|PersonName=Third Karmapa Rangjung Dorje
}}
|FullTextRead=No
|AddRelatedTab=No
|StopPersonRedirects=No
}}

Books/Nang brtag rgyud gsum zab mo nang don rgyud brtag gnyis rgyud bla ma'i bstan bcos

2020-09-01T13:02:39Z

Gwen: Created page with "{{Book |BookPerson={{Book-person |PersonPage=Karmapa, 3rd |PersonName=3rd Karmapa, Rangjung Dorje }} |FullTextRead=No |AddRelatedTab=No |StopPersonRedirects=No }}"

{{Book
|BookPerson={{Book-person
|PersonPage=Karmapa, 3rd
|PersonName=3rd Karmapa, Rangjung Dorje
}}
|FullTextRead=No
|AddRelatedTab=No
|StopPersonRedirects=No
}}