https://buddhanature.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=KPhuntsho 2026-09-16T17:20:50Z User contributions MediaWiki 1.39.10 https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_I.63&diff=64868 2025-12-01T02:44:45Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=I.63<br /> |MasterNumber=63<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=चित्तस्य यासौ प्रकृतिः प्रभास्वरा&lt;br&gt;न जातु सा द्यौरिव याति विक्रियाम्&lt;br&gt;आगन्तुकै रागमलादिभिस्त्वसा-&lt;br&gt;वुपैति संक्लेशमभूतकल्पजैः<br /> |VariationTrans=cittasya yāsau prakṛtiḥ prabhāsvarā&lt;br&gt;na jātu sā dyauriva yāti vikriyām&lt;br&gt;āgantukai rāgamalādibhistvasā-&lt;br&gt;vupaiti saṃkleśamabhūtakalpajaiḥ<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2687 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །&lt;br&gt;དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །&lt;br&gt;ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །&lt;br&gt;གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2380996 Dege, PHI, 114]<br /> |VariationTrans=The luminous nature of the mind&lt;br&gt;Is completely unchanging, just like space.&lt;br&gt;It is not afflicted by adventitious stains,&lt;br&gt;Such as desire, born from false imagination.<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 376 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Chinese<br /> |VariationOriginal=如虛空淨心 常明元轉變 &lt;br&gt;<br /> 為虛妄分別 客塵煩惱染<br /> |VariationOriginalSource=http://cbetaonline.dila.edu.tw/en/T31n1611_p0832c24<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=Now, what are the twelve verses about the topic of [the tathāgata element’s] being changeless during its phase of being impure?<br /> <br /> ::'''Just as all-pervasive space''' <br /> ::'''Is untainted due to its subtlety''', <br /> ::'''So this [basic element] that abides everywhere''' <br /> ::'''In sentient beings is untainted'''. I.52<br /> <br /> ::'''Just as the worlds everywhere''' <br /> ::'''Are born and perish in space''', <br /> ::'''So the faculties arise and perish''' <br /> ::'''In the unconditioned basic element'''. I.53<br /> <br /> ::'''Just as space was never''' {D97b} <br /> ::'''Burned before by any fires''', {P101a} <br /> ::'''So this [basic element] is not consumed'''<br /> ::'''By the fires of death, sickness, and aging'''. I.54<br /> <br /> ::'''Earth rests upon water, water on wind''', <br /> ::'''And wind on space''', <br /> ::'''[But] space does not rest on the elements''' <br /> ::'''Of wind, water, or earth'''.&lt;ref&gt;This refers to the ancient Indian cosmological model of worlds arising in space due to the four elemental spheres of wind, fire, water, and earth being stacked up in that order and thus supporting the upper spheres. As VT (fol. 13r1) confirms, the element of fire is not mentioned among the four elements in this text because fire is used to illustrate sickness, aging, and death, which destroy one’s prior state of existence.&lt;/ref&gt; I.55<br /> <br /> ::'''Likewise, skandhas, dhātus, and faculties'''&lt;ref&gt;Here, the text has ''indriya'', which is always replaced by āyatana below.&lt;/ref&gt; <br /> ::'''Rest on karma and afflictions''',<br /> <br /> ::'''And karma and afflictions always rest on''' <br /> ::'''Improper mental engagement'''. I.56<br /> <br /> ::'''Improper mental engagement''' <br /> ::''Rests on the purity of the mind''', <br /> ::'''[But] this nature of the mind does not rest''' <br /> ::''On any of these phenomena'''. I.57<br /> <br /> ::'''The skandhas, āyatanas, and dhātus''' <br /> ::'''Should be understood as being like the element of earth'''. <br /> ::'''The karma and afflictions of living beings''' <br /> ::'''Should be understood as resembling the element of water'''. I.58 {J43}<br /> <br /> ::'''Improper mental engagement''' <br /> ::'''Is to be known as being like the element of wind'''. <br /> ::'''Being without root and not resting [on anything]''', <br /> ::'''[Mind’s] nature is similar to space'''. I.59<br /> <br /> ::'''Improper mental engagement''' <br /> ::'''Rests on the nature of the mind''', <br /> ::'''And improper mental engagement''' <br /> ::'''Produces karma and afflictions'''. I.60<br /> <br /> ::'''Skandhas, āyatanas, and dhātus''' <br /> ::'''Arise and disappear''' <br /> ::'''From water-like karma and afflictions''', <br /> ::'''Just as the evolution and dissolution of the [world]'''. I.61<br /> <br /> ::'''Lacking causes and conditions''', <br /> ::'''Lacking aggregation, and lacking'''<br /> ::''Arising, ceasing, and abiding''',<br /> ::''The nature of the mind resembles space'''. I.62<br /> <br /> ::'''The luminous nature of the mind''' <br /> ::'''Is completely unchanging, just like space'''. <br /> ::'''It is not&lt;ref&gt;Given the example of space’s being completely unaffected by what arises and ceases in it, I follow DP’s negative before &quot;afflicted&quot; (the Sanskrit and C lack this negative). &lt;/ref&gt; afflicted by adventitious stains''', <br /> ::'''Such as desire, born from false imagination'''. I.63<br /> |OtherTranslations=&lt;center&gt;'''''Listed by date of publication'''''&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The Spiritual Essence which is pare and radiant<br /> :Is inalterable like space<br /> :And cannot be polluted by the occasional stains<br /> :Of Desire and the other (defiling forces)<br /> :Which arise from the wrong conception (of existence).&lt;ref&gt;This is verse 62 in Obermiller's translation&lt;/ref&gt;<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The innate nature of the mind is brilliant<br /> :And, like space, has no transformation at all;<br /> :It bears, however, the impurity by stains of desires, etc.<br /> :Which are of accident and produced by wrong conception.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Holmes (1985) &lt;ref&gt;Holmes, Ken &amp; Katia. The Changeless Nature. Eskdalemuir, Scotland: Karma Drubgyud Darjay Ling, 1985.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :This true nature of the mind - clarity,<br /> :is, like space, unchanging; not becoming<br /> :defiled by desire and so on, passing impurities<br /> :which from improper thinking spring. <br /> <br /> &lt;h6&gt;Holmes (1999) &lt;ref&gt;Holmes, Ken &amp; Katia. Maitreya on Buddha Nature. Scotland: Altea Publishing, 1999.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The true nature of mind, clarity, is, like space, unchanging, <br /> :never defiled by desire and so forth, the incidental ills <br /> :which arise from an improper use of the mind.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :This clear and luminous nature of mind<br /> :is as changeless as space. It is not afflicted<br /> :by desire and so on, the adventitious stains,<br /> :which are sprung from incorrect thoughts.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_I.116&diff=64867 2025-12-01T02:42:21Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=I.116<br /> |MasterNumber=116<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=सत्त्वेष्वविद्या दिफलत्वगन्तः-&lt;br&gt;कोशावनद्धः शुभधर्मधातुः&lt;br&gt;उपैति तत्तत्कुशलं प्रतीत्य&lt;br&gt;क्रमेण तद्वन्मुनिराजभाव<br /> |VariationTrans=sattveṣvavidyā diphalatvagantaḥ-&lt;br&gt;kośāvanaddhaḥ śubhadharmadhātuḥ&lt;br&gt;upaiti tattatkuśalaṃ pratītya&lt;br&gt;krameṇa tadvanmunirājabhāva<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2687 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་ལ་སོགས་འབྲས། །&lt;br&gt;པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །&lt;br&gt;དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །&lt;br&gt;རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381001 Dege, PHI, 119]<br /> |VariationTrans=Similarly, the splendid dharmadhātu in sentient beings, covered&lt;br&gt;By the sheath of the peel around the fruit of ignorance and so on,&lt;br&gt;In dependence on such and such virtues&lt;br&gt;Gradually assumes the state of the king of sages.<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 397 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Chinese<br /> |VariationOriginal=一切諸眾生 種種煩惱中 &lt;br&gt;<br /> 皆有如來性 無明皮所纏 &lt;br&gt;<br /> 種諸善根地 生彼菩提芽 &lt;br&gt;<br /> 次第漸增長 成如來樹王<br /> |VariationOriginalSource=http://cbetaonline.dila.edu.tw/en/T31n1611_p0815b22<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=[In the sixth example,] the afflictions are like the sheath of the peel [of a fruit], while the tathāgata element resembles a germ in a seed. {J64}<br /> <br /> ::'''The germs of the seeds in tree fruits such as mango and palm''' <br /> ::'''Have the indestructible nature [of growing into a tree].''' <br /> ::'''Being sown into the earth and coming into contact with water and so on,''' <br /> ::'''They gradually assume the form of a majestic tree'''. I.115<br /> <br /> ::'''Similarly, the splendid&lt;ref&gt;DP read &quot;virtuous&quot; (''dge ba'') for ''śubha'', which can also mean &quot;beautiful,&quot; &quot;pleasant,&quot; &quot;good,&quot; &quot;auspicious,&quot; &quot;prosperous,&quot; &quot;pure,&quot; and &quot;eminent.&quot;&lt;/ref&gt; dharmadhātu in sentient beings, covered''' <br /> ::'''By the sheath of the peel around the fruit of ignorance and so on,''' <br /> ::'''In dependence on such and such virtues''' <br /> ::'''Gradually assumes the state of the king of sages.''' I.116<br /> <br /> ::'''Just as, through the conditions of water, sunlight, wind, earth, time, and space,'''<br /> ::'''A tree grows forth from within the sheath of palm fruits and mangos,''' <br /> ::'''So the germ in the seed of the perfect buddha lodged inside the peel of the fruit of sentient beings’ afflictions {D108a}''' <br /> ::'''Will grow into the shoot&lt;ref&gt;DP '' ’thon''. &lt;/ref&gt; of dharma through such and such conditions of virtue.'''&lt;ref&gt;It may seem that this example suggests a growing process of the tathāgata heart, just as a germ or a sprout gradually grows into a tree, which entails the need for supporting conditions such as water and sunlight. However, as Zimmermann (2002, 62–64) shows, the explanation of this example in the ''Tathāgatagarbhasūtra'' does not understand this to be the primary thrust of the example but rather emphasizes the imperishable nature of the seed and the fact that the result (the tree) is already contained in the seed, both being of the same nature. Also, conditions such as virtue do not produce buddhahood but only serve as conducive factors for its revelation. The same goes for the simile of a cakravartin in the womb of a poor woman. The emphasis is on the nature of a cakravartin’s being unchanging, whether still being in the womb or being a grown-up person, while the growth process of the embryo is not discussed. The stress lies on the stark contrast between the destitute and ugly woman and the glory of the cakravartin king inside her. In addition, the terminology (such as ''sugatakāya, tathāgata, tathāgatadhātu'', and ''dharmatā'') used in the explanation of these two examples is the same as in all the other examples and does not suggest any kind of growing or ripening process. That is, the ''Tathāgatagarbhasūtra'' throughout presents the model of the tathāgata heart with its qualities being revealed as opposed to any kind of gradual development. As Zimmermann (2002, 86–87) suggests, the reformulation of the example of the germ growing into a tree in the ''Uttaratantra'' could have been due to the concern that the original example’s statement that the result (the tree) is already present in the seed comes too close to the position of ''satkāryavāda'' as espoused by the Sāṃkhya School, which is usually rejected by Buddhists as a form of eternalism. That such a concern was definitely present among at least some readers and commentators of the ''Uttaratantra'' is evident from the long-lasting and sometimes vicious debates in Tibet about whether a literal understanding of the teachings on buddha nature means falling into a Hinduist view.<br /> &lt;/ref&gt; I.117<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :In a like way the Sublime Absolute Essence<br /> :Is concealed under the coverings of the fruit<br /> :Of a living being’s ignorance and the like,<br /> :(But) on the foundation of this and that form of virtue,<br /> :It gradually assumes the character of the King of Sages.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :In the same way, the pure Absolute Essence, abiding in the living beings,<br /> :Covered by the sheath within the bark of the fruit of ignorance and the like,<br /> :[Grows] gradually by the help of this and that virtue<br /> :And obtains [finally] the state of the king of Sages.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The fruit consisting of the ignorance and the other defects of beings<br /> :contains in the shroud of its peel the virtuous element of the dharma[kaya].<br /> :Likewise, through relying on virtue, this [element] also<br /> :will gradually turn into the substance of a King of Munis.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=64866 2025-11-29T00:18:58Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་འདོད། According to ''[[The Play in Full]]'', the Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.&quot;<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of the [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the third turning of the wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> The Aṅguttaranikāya (translated as &quot;Gradual Collection&quot; or &quot;Numerical Discourses&quot;), the fourth of the five Nikāyas, or collections, in the Sutta Piṭaka, mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། The ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> The ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། The ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> The ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. The ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[original enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> [[Padmasambhava]] writes ''[[Texts/Rājopadeśadarśanamālā_(RKTST_2725)|Instructions Called Garland of Views]]'' and promotes understanding of buddha-nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Mönlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāga'', or the ''Ultimate Continuum'', into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1080 CE<br /> |description=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་སོགས་བརྩམས།<br /> [[Rongzom Chökyi Zangpo]] writes ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_tshul_la_%27jug_pa_zhes_bya_ba%27i_bstan_bcos|Entering the Ways of Mahāyāna]]'' and other works to propound buddha-nature as the awakened nature of all phenomena.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentary ''[[Texts/Theg_chen_rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_pa|Condensed Meaning of the &quot;Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum'', the ''[[Texts/Mahāyānottaratantraśāstropadeśa|Mahāyānottaratantraśāstropadeśa]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_%27grel_pa|Commentary on the Meaning of the Words of the Uttaratantra]]'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> [[People/Yu_mo_mi_bskyod_rdo_rje|Yumowa Mikyö Dorje]] composes his treatises, including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don|Synopsis of the Mahāyāna Uttaratantra]]'' as well as his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_dang_don_gyi_cha_rgya_cher_bsnyad_pa_phra_ba%27i_don_gsal_ba|Extensive Explanation]]'' of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_Ti_ka_nyi_%27od_gsal_ba|Clear Sun Rays]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_zin_bris_byams_mgon_gyi_dgongs_pa_phyin_ci_ma_log_pa|Notes on the Ultimate Continuum Entitled The Unmistaken Intent of Maitreya]]'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'', containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of Nartang, [[People/Mchims nam mkha' grags pa|Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum]]'', but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272 CE<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bsdus_pa%27i_don|Synopsis of the Ultimate Continuum]]'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330 CE<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works, and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'', or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sabzang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po_gsal_ba%27i_rgyan|Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart]]'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_ba_rin_po_che%27i_snang_ba|Precious Light]]'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_pa%27i_don|Synopsis]]'' containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of [[People/Sa_skya_paN%2BDi_ta|Sapaṇ]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bshad_pa_nges_don_nor_bu%27i_mdzod|A Treasury of Gems of the Definitive Meaning]]'', highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamaka in Tibet, composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_bde_gshegs_snying_po%27i_don_gsal|Summary of the Ultimate Continuum]]'' and ''[[Texts/Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_nges_don_gsal_bar_byed_pa_rin_po_che%27i_sgron_ma|The Jewel Lamp Illuminating the Definitive Meaning of the Glorious Kālacakra]]'', highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_TIk%2Bka_de_nyid_snang_ba|Illumination of Reality]]'', in Namkha Dzod hermitage following [[People/Dol_po_pa|Dolpopa]]'s ''zhentong'' tradition and [[People/Sa_bzang_ma_ti_paN_chen_blo_gros_rgyal_mtshan|Sabzang]]'s outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_rnam_bshad_don_dam_rnam_nges_bsdus_pa%27i_snying_po%27i_snying_po|Quintessential Essence of the Condensed Ultimate Definitive Meaning]]'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_legs_par_bshad_pa|Elegant Explanation]]'' and composes a practice manual for the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_sgom_rim_mi_pham_dgongs_don|Ornament of Maitreya's Intent]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས། [[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''[[Texts/Lam_rim_chen_mo|Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment]]'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[People/Red_mda%27_ba_gzhon_nu_blo_gros|Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_ṭīkka|Commentary on the Ultimate Continuum]]'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa|Commentary on the Ultimate Continuum, A Great Treatise Connecting Sūtra and Mantra]]'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_rnam_bshad_bde_gshegs_snying_po%27i_mdzes_rgyan|Ornament of Buddha-Nature]]'', following the interpretation of buddha-nature by his master [[Gyaltsap Je]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473 CE<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_bshad_de_kho_na_nyid_rab_tu_gsal_ba%27i_me_long|The Mirror Showing Reality Very Clearly]]'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''[[Texts/Sangs_rgyas_kyi_snying_po%27i_rnam_bshad_mdo_rgyud_snying_po|Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra]]'' and other works on buddha-nature, highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the [[People/Karmapa,_7th|7th Karmapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po|Heart of the Luminous Sun]]'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_dka%27_%27grel_gnad_kyi_zla_%27od|The Moonlight of the Crucial Points]]'' based on [[Gyaltsap Je]]'s commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''[[Texts/Dbu_ma_gzhan_stong_smra_ba%27i_srol_legs_par_phye_ba%27i_sgron_me|The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka]]'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece, ''[[Texts/Theg_mchog_shin_tu_rgyas_pa%27i_dbu_ma_chen_po_rnam_par_nges_pa|Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]'', and champions the ''zhentong'' philosophy of the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his ''[[Texts/Nges_don_gyi_lta_sgom_nyams_su_len_tshul_ji_lta_bar_ston_pa_rdo_rje%27i_mdo_%27dzin|Vajra Convergence]]'', a treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā, and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drakpa Shedrup]] composes his ''Uttaratantra'' commentary called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_don_gyi_snying_po_gsal_byed_kyi_snang_ba_chen_po|The Great Light Which Illuminates the Essence of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way entitled ''[[Texts/Nges_don_dbu_ma_chen_po%27i_tshul_rnam_par_nges_pa%27i_gtam_bde_gshegs_snying_po%27i_rgyan|Ornament of Sugatagarbha]]'', highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_sa_bcad|Topical Outline of the Ultimate Continuum]]'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition entitled ''[[Texts/Gzhan_stong_dbu_ma%27i_rnam_gzhag_snying_por_dril_ba|A Concise Presentation of Other-Emptiness Madhyamaka]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other-emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th-century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an [[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_mi_pham_zhal_lung|annotated commentary]] to the ''Ultimate Continuum'', which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_zhes_bya_ba%27i_mchan_%27grel|Interlinear Commentary on the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_pa_byams_mgon_dgyes_pa%27i_mchod_sprin|Offering Clouds to Delight Our Protector Maitreya]]'', following [[Gyaltsap Je]]'s interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[People/Takasaki,_J.|Jikido Takasaki]], a Japanese scholar, wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath entitled ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa_snying_po%27i_don_rgya_bod_kyi_mkhas_pa%27i_bzhed_srol_ma_%27dres_par_gsal_bar_byed_pa%27i_zla_gzhon|Moon that Illuminates the Indian and Tibetan Interpretations of Buddha Nature]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_bshad_pa_rin_chen_sgron_me|The Precious Lamp]]'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_%27grel_thub_bstan_yar_rgyas|Flourishing of the Buddha's Teachings]]'', as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[People/Hakamaya,_N.|Hakayama Noriaki]] and [[People/Matsumoto,_S.|Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Je Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don_rin_chen_sgron_me|Synopsis of the Ultimate Continuum Entitled Precious Lamp]]'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_rigs_khams_bde_gshegs_snying_po%27i_me_long|The Mirror of the Element Buddha-Nature]]'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation titled &quot;[[Books/RNgog_Blo-ldan-shes-rab%27s_Summary_of_the_Ratnagotravibhāga|rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine]]&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics publishes ''[[Books/Bde_gshegs_snying_po_rigs_kyi_chos_skor|Treatises on the Buddha-Nature]]'', a collection that includes a history of buddha-nature theory in Tibet by Thupten Jinpa and seven texts influential in the development of buddha-nature teachings in Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his ''tour de force'' on buddha-nature ''[[Books/When the Clouds Part|When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra]]'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Tathāgatagarbha_Across_Asia|Tathāgatagarbha Across Asia]], a symposium in Vienna among academics and scholars, was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> [[Tsadra Foundation]]'s web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old_Topic,_New_Insights:_Buddha-Nature_at_the_Crossroads_between_Doctrine_and_Practice|Old Topic, New Insights: Buddha-Nature at the Crossroads between Doctrine and Practice]], a seminar on buddha-nature, was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu|Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{HideFirstHeading}}<br /> <br /> <br /> &lt;h1 class=&quot;large text-center&quot;&gt;Buddha-Nature Timeline&lt;/h1&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=64865 2025-11-28T03:37:58Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་འདོད། According to ''[[The Play in Full]]'', the Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.&quot;<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of the [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the third turning of the wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> The Aṅguttaranikāya (translated as &quot;Gradual Collection&quot; or &quot;Numerical Discourses&quot;), the fourth of the five Nikāyas, or collections, in the Sutta Piṭaka, mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། The ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> The ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། The ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> The ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. The ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[original enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> [[Padmasambhava]] writes ''[[Texts/Rājopadeśadarśanamālā_(RKTST_2725)|Instructions Called Garland of Views]]'' and promotes understanding of buddha-nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Mönlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāga'', or the ''Ultimate Continuum'', into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1080 CE<br /> |description=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་སོགས་བརྩམས།<br /> [[Rongzom Chökyi Zangpo]] writes ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_tshul_la_%27jug_pa_zhes_bya_ba%27i_bstan_bcos|Entering the Ways of Mahāyāna]]'' and other works to propound buddha-nature as the awakened nature of all phenomena.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentary ''[[Texts/Theg_chen_rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_pa|Condensed Meaning of the &quot;Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum'', the ''[[Texts/Mahāyānottaratantraśāstropadeśa|Mahāyānottaratantraśāstropadeśa]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_%27grel_pa|Commentary on the Meaning of the Words of the Uttaratantra]]'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> [[People/Yu_mo_mi_bskyod_rdo_rje|Yumowa Mikyö Dorje]] composes his treatises, including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don|Synopsis of the Mahāyāna Uttaratantra]]'' as well as his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_dang_don_gyi_cha_rgya_cher_bsnyad_pa_phra_ba%27i_don_gsal_ba|Extensive Explanation]]'' of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_Ti_ka_nyi_%27od_gsal_ba|Clear Sun Rays]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272 CE<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bsdus_pa%27i_don|Synopsis of the Ultimate Continuum]]'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_zin_bris_byams_mgon_gyi_dgongs_pa_phyin_ci_ma_log_pa|Notes on the Ultimate Continuum Entitled The Unmistaken Intent of Maitreya]]'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'', containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of Nartang, [[People/Mchims nam mkha' grags pa|Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum]]'', but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330 CE<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works, and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'', or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sabzang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po_gsal_ba%27i_rgyan|Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart]]'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_ba_rin_po_che%27i_snang_ba|Precious Light]]'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_pa%27i_don|Synopsis]]'' containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of [[People/Sa_skya_paN%2BDi_ta|Sapaṇ]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bshad_pa_nges_don_nor_bu%27i_mdzod|A Treasury of Gems of the Definitive Meaning]]'', highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamaka in Tibet, composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_bde_gshegs_snying_po%27i_don_gsal|Summary of the Ultimate Continuum]]'' and ''[[Texts/Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_nges_don_gsal_bar_byed_pa_rin_po_che%27i_sgron_ma|The Jewel Lamp Illuminating the Definitive Meaning of the Glorious Kālacakra]]'', highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_TIk%2Bka_de_nyid_snang_ba|Illumination of Reality]]'', in Namkha Dzod hermitage following [[People/Dol_po_pa|Dolpopa]]'s ''zhentong'' tradition and [[People/Sa_bzang_ma_ti_paN_chen_blo_gros_rgyal_mtshan|Sabzang]]'s outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_rnam_bshad_don_dam_rnam_nges_bsdus_pa%27i_snying_po%27i_snying_po|Quintessential Essence of the Condensed Ultimate Definitive Meaning]]'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_legs_par_bshad_pa|Elegant Explanation]]'' and composes a practice manual for the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_sgom_rim_mi_pham_dgongs_don|Ornament of Maitreya's Intent]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས། [[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''[[Texts/Lam_rim_chen_mo|Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment]]'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[People/Red_mda%27_ba_gzhon_nu_blo_gros|Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_ṭīkka|Commentary on the Ultimate Continuum]]'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa|Commentary on the Ultimate Continuum, A Great Treatise Connecting Sūtra and Mantra]]'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_rnam_bshad_bde_gshegs_snying_po%27i_mdzes_rgyan|Ornament of Buddha-Nature]]'', following the interpretation of buddha-nature by his master [[Gyaltsap Je]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473 CE<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_bshad_de_kho_na_nyid_rab_tu_gsal_ba%27i_me_long|The Mirror Showing Reality Very Clearly]]'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''[[Texts/Sangs_rgyas_kyi_snying_po%27i_rnam_bshad_mdo_rgyud_snying_po|Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra]]'' and other works on buddha-nature, highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the [[People/Karmapa,_7th|7th Karmapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po|Heart of the Luminous Sun]]'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_dka%27_%27grel_gnad_kyi_zla_%27od|The Moonlight of the Crucial Points]]'' based on [[Gyaltsap Je]]'s commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''[[Texts/Dbu_ma_gzhan_stong_smra_ba%27i_srol_legs_par_phye_ba%27i_sgron_me|The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka]]'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece, ''[[Texts/Theg_mchog_shin_tu_rgyas_pa%27i_dbu_ma_chen_po_rnam_par_nges_pa|Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]'', and champions the ''zhentong'' philosophy of the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his ''[[Texts/Nges_don_gyi_lta_sgom_nyams_su_len_tshul_ji_lta_bar_ston_pa_rdo_rje%27i_mdo_%27dzin|Vajra Convergence]]'', a treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā, and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drakpa Shedrup]] composes his ''Uttaratantra'' commentary called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_don_gyi_snying_po_gsal_byed_kyi_snang_ba_chen_po|The Great Light Which Illuminates the Essence of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way entitled ''[[Texts/Nges_don_dbu_ma_chen_po%27i_tshul_rnam_par_nges_pa%27i_gtam_bde_gshegs_snying_po%27i_rgyan|Ornament of Sugatagarbha]]'', highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_sa_bcad|Topical Outline of the Ultimate Continuum]]'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition entitled ''[[Texts/Gzhan_stong_dbu_ma%27i_rnam_gzhag_snying_por_dril_ba|A Concise Presentation of Other-Emptiness Madhyamaka]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other-emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th-century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an [[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_mi_pham_zhal_lung|annotated commentary]] to the ''Ultimate Continuum'', which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_zhes_bya_ba%27i_mchan_%27grel|Interlinear Commentary on the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_pa_byams_mgon_dgyes_pa%27i_mchod_sprin|Offering Clouds to Delight Our Protector Maitreya]]'', following [[Gyaltsap Je]]'s interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[People/Takasaki,_J.|Jikido Takasaki]], a Japanese scholar, wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath entitled ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa_snying_po%27i_don_rgya_bod_kyi_mkhas_pa%27i_bzhed_srol_ma_%27dres_par_gsal_bar_byed_pa%27i_zla_gzhon|Moon that Illuminates the Indian and Tibetan Interpretations of Buddha Nature]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_bshad_pa_rin_chen_sgron_me|The Precious Lamp]]'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_%27grel_thub_bstan_yar_rgyas|Flourishing of the Buddha's Teachings]]'', as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[People/Hakamaya,_N.|Hakayama Noriaki]] and [[People/Matsumoto,_S.|Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Je Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don_rin_chen_sgron_me|Synopsis of the Ultimate Continuum Entitled Precious Lamp]]'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_rigs_khams_bde_gshegs_snying_po%27i_me_long|The Mirror of the Element Buddha-Nature]]'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation titled &quot;[[Books/RNgog_Blo-ldan-shes-rab%27s_Summary_of_the_Ratnagotravibhāga|rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine]]&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics publishes ''[[Books/Bde_gshegs_snying_po_rigs_kyi_chos_skor|Treatises on the Buddha-Nature]]'', a collection that includes a history of buddha-nature theory in Tibet by Thupten Jinpa and seven texts influential in the development of buddha-nature teachings in Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his ''tour de force'' on buddha-nature ''[[Books/When the Clouds Part|When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra]]'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Tathāgatagarbha_Across_Asia|Tathāgatagarbha Across Asia]], a symposium in Vienna among academics and scholars, was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> [[Tsadra Foundation]]'s web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old_Topic,_New_Insights:_Buddha-Nature_at_the_Crossroads_between_Doctrine_and_Practice|Old Topic, New Insights: Buddha-Nature at the Crossroads between Doctrine and Practice]], a seminar on buddha-nature, was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu|Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{HideFirstHeading}}<br /> <br /> <br /> &lt;h1 class=&quot;large text-center&quot;&gt;Buddha-Nature Timeline&lt;/h1&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Recent_Essays/Post-25&diff=64705 2025-06-05T10:22:03Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Blog<br /> |blogTimestamp=20210409191607<br /> |blogDate=April 2021, Week 1<br /> |blogTitle=Ngok's Understanding of Buddha-Nature as a Seed<br /> |blogContent=Ngok Loden Sherab was one of the most outstanding figures of the New Translation (འགྱུར་གསར་མ་) and old Kadampa tradition. A prominent translator and scholar of the 11th century, Ngok Loden Sherab taught philosophy, logic, and religious practices to as many as twenty thousand students and worked with many Indian paṇḍitas to translate some thirty-seven thousand verses of texts. The Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra|(''Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra'')]] as we know it was executed by him with the Indian scholar Sajjana. An earlier one was done by Atiśa and Naktso Tsultrim Gyelwa but is considered lost. In addition to the translation, Ngok Loden Sherab also authored a commentary on the ''Ultimate Continuum'' and started the analytical tradition of the exegesis and study of the ''Ultimate Continuum''.<br /> <br /> Ngok Lotsāwa Loden Sherab generally equated buddha-nature with emptiness free from all elaborations and asserted buddha-nature to be a seed or potential for buddhahood rather a full-blown buddhahood in sentient beings obscured by temporary afflictions. In his epistle sent to Ga Sherab Drak and the monks of Tsong Kharusum, he writes:<br /> <br /> :བཤེས་གཉེན་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡི། །<br /> :ཆར་རྒྱུན་བསིལ་བས་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས། །<br /> :བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་བརླན་བྱས་ནས། །<br /> :སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཏོག་རབ་རྒྱས་བྱ། །<br /> <br /> :Quell the agony of afflictions with the cool shower of learning<br /> :Which flows gently from the cloud that is one’s master.<br /> :Having soaked the seed of buddha-nature,<br /> :Make the wholesome harvest of the Buddha's qualities boom.<br /> <br /> The full translation of this epistle can be found [[Texts/Springs_yig_bdud_rtsi%27i_thig_le/English | here]].<br /> |WkQtContent=Mahāmati, the Bodhisattvas and Mahāsattvas of the present and future should not construe and grasp this a self.<br /> |WkQtSource=Laṅkāvatārasūtra<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Recent_Essays/Post-24&diff=64704 2025-06-05T10:18:52Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Blog<br /> |blogTimestamp=20210408192410<br /> |blogDate=March 2021, Week 4<br /> |blogTitle=Taranātha's Works on Buddha-Nature<br /> |blogContent=Tāranātha was undoubtedly one of the greatest exponents of the theory of other-emptiness in Tibet. A brilliant scholar with an impressive oeuvre on history, language, philosophy, and rituals, he has left a mark on Buddhism particularly through his ''History of Buddhism in India'' and his writings on buddha-nature.<br /> <br /> Among his numerous writings on buddha-nature, the following three works highlight his position on emptiness and the philosophical interpretation of the Buddha's ultimate intent. In his ''Essence of Other-Emptiness'' (''Gzhan stong snying po''), he spans the Buddhist and non-Buddhist philosophical tenets and spiritual paths. He classifies them into systems which cannot lead to happy rebirth, which can lead to happy rebirth and to liberation, and classifies the Buddhist systems into four philosophical tenet systems and Greater and Lesser Vehicles. While most people who follow Greater or Lesser Vehicles also espouse the equivalent tenet systems, there are some who espouse a Mahāyāna tenet system but enter the path of the Lesser Vehicle and vice versa.<br /> <br /> The highest philosophical system is the Madhyamaka, which he divides into the Ordinary Madhyamaka (དབུ་མ་ཕལ་པ་) and the Great Madhyamaka (དབུ་མ་ཆེན་པོ་). The exponents of self-emptiness are grouped under Ordinary Madhyamaka, which was passed down from masters such as Buddhapālita, Bhāvaviveka, Vimuktisena, Śāntarakṣita, et al. This school, he argues, asserts emptiness free from elaborations, like empty space, to be the ultimate truth and includes even the Buddha's wisdom within conventional truth. Tāranātha states that the later exponents of this tradition have criticized the theory of other-emptiness without understanding it properly.<br /> <br /> The theory of other-emptiness is the Great Madhyamaka, also known as Madhyamaka of Cognition (རྣམ་རིག་དབུ་མ་), which was propounded by both Nāgārjuna and Asaṅga and their main followers. In this system, all conditioned or unconditioned phenomena, including the ultimate truth espoused by the proponents of self-emptiness, are considered as lacking true existence and thus adventitious constructs, while the self-aware luminous wisdom which is inseparable from the sphere of reality is the ultimate truth. This theory of eternal, absolute, adamantine buddha-nature, or ''dharmakāya'', is the message of the Mahāyāna sūtras, particularly those teaching buddha-nature, and the many commentarial literatures.<br /> <br /> In the ''Ornament of Other-Emptiness Madhyamaka'' (''Gzhan stong dbu ma'i rgyan''), he carries out a more rigorous rebuttal of the critique of the theory of other-emptiness. Delving into Buddhist hermeneutics in this discourse written largely in verses, he argues that no sūtras teach the third turning of the wheel to be provisional, while many teach the second turning to be provisional. According to him, the first turning teaches conventional truth, the second turning teaches partial ultimate truth, and the third turning teaches the full ultimate truth. Deploying themes such as provisional and definitive teachings, the three turnings of the wheel of Dharma, and the four points of reliance, he argues how the theory of self-emptiness is provisional and not the ultimate understanding of the Buddha's intent.<br /> <br /> He also cites many sūtras and the early masters of Mahāyāna and argues that the most leading Mahāyāna masters prophesied by the Buddha taught the other-emptiness, while only a few later Mādhyamika masters rejected the other-emptiness and advocated the theory of self-emptiness. In [[Texts/Gzhan_stong_dbu_ma%27i_rgyan_gyi_lung_sbyor|''The Scriptural Citations for the Ornament of Madhyamaka of Other-Emptiness'']] (''Gzhan stong dbu ma'i rgyan gyi lung sbyor''), Tāranātha provides in full the citations and references which he either quoted briefly or alluded to in the ''Ornament of Other-Emptiness Madhyamaka''.<br /> |WkQtContent=Although your true nature may be hidden momentarily by stress and worry, anger and unfulfilled longings, it still continues to exist.<br /> |WkQtSource=The Buddha's Brain<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.89&diff=64701 2025-04-29T06:57:01Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.89<br /> |MasterNumber=368<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=शुभं वैडूर्यवच्चित्ते बुद्धदर्शनहेतुकम्&lt;br&gt;तद्विशुद्धिरसंहार्यश्रद्धेन्द्रियविरूढिता<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=śubhaṃ vaiḍūryavaccitte buddhadarśanahetukam&lt;br&gt;tadviśuddhirasaṃhāryaśraddhendriyavirūḍhitā<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །&lt;br&gt;སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །&lt;br&gt;དེ་དག་པ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །&lt;br&gt;དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916198 Dege, PHI, 142]<br /> |VariationTrans=The beryl-like purity in the mind&lt;br&gt;Is the cause for the display of the Buddha.&lt;br&gt;This purity is the flourishing&lt;br&gt;Of the faculty of irreversible confidence.<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 453 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=Why are the buddha bhagavāns, who are always without arising and ceasing, explained through this instruction on the [nine] examples as being seen to entail arising and disappearing as well as uninterrupted and effortless buddha activity for all beings?<br /> <br /> ::'''The beryl-like purity in the mind <br /> ::'''Is the cause for the display&lt;ref&gt;DP take ''darśana'' as &quot;seeing.&quot;&lt;/ref&gt; of the Buddha. <br /> ::'''This purity is the flourishing <br /> ::'''Of the faculty of irreversible&lt;ref&gt;I follow DP ''mi bzlog pa''. VT (fol. 16v6) glosses ''asaṃhāryā'' as ''ātyantikī'', which can mean &quot;continual,&quot; &quot;uninterrupted,&quot; &quot;infinite,&quot; and &quot;total.&quot;&lt;/ref&gt; confidence. IV.89 (J113)<br /> <br /> ::'''Owing to the arising and disappearing of virtue, <br /> ::'''The reflection of the Buddha arises and disappears, <br /> ::'''But in terms of the dharmakāya, just like Śakra, <br /> ::'''The sage neither arises nor disappears. IV.90<br /> <br /> ::'''Thus, in an effortless manner, his activity, <br /> ::'''Such as displaying [his body], manifests <br /> ::'''From the dharmakāya, which lacks arising and ceasing, <br /> ::'''For as long as [saṃsāric] existence remains. IV.91<br /> <br /> ::'''This is the summarized meaning <br /> ::'''Of these examples, and they are discussed <br /> ::'''In this order by way of the latter ones <br /> ::'''Eliminating the dissimilarities of the former. IV.92<br /> <br /> ::'''Buddhahood is like [Śakra’s] reflection and yet is dissimilar <br /> ::'''In that [the latter] is not endowed with a voice. <br /> ::'''[In having a voice,] it is like the drum of the gods (P133b) and yet is dissimilar <br /> ::'''In that [the latter] does not promote the welfare [of beings] in every way. IV.93<br /> <br /> ::'''[In performing such welfare,] it is similar to a great cloud and yet is dissimilar<br /> ::'''In that [the latter] does not relinquish the seeds of what is meaningless.&lt;ref&gt;I follow Schmithausen’s emendation ''nānarthabījamuk'' (or °''bījahṛt''; supported by DP ''don med pa’i / sa bon spong min'') of MA ''nānarthabījamut'' and MB ''nāna''(?)''rthabījavat'' against J ''no sārthabījavat''.&lt;/ref&gt;(D127b)<br /> ::'''[In relinquishing these seeds,] it resembles Mahābrahmā and yet is dissimilar<br /> ::'''In that [the latter] does not mature [beings] completely. IV.94<br /> <br /> ::'''[In completely maturing,] it is like the orb of the sun and yet is dissimilar<br /> ::'''In that [the latter] does not dispel darkness completely. <br /> ::'''[In dispelling darkness,] it is similar to a wish-fulfilling jewel and yet is dissimilar <br /> ::'''In that [the latter] is not as difficult to be obtained. IV.95<br /> <br /> ::'''It resembles an echo and yet is dissimilar <br /> ::'''In that [the latter] arises from conditions. <br /> ::'''It is similar to space and yet is dissimilar <br /> ::'''In that [the latter] is not the basis of virtue.&lt;ref&gt;I follow MA, which contains the second negation ''na tat'' against J ''ca tat''.&lt;/ref&gt; IV.96<br /> <br /> ::'''It is similar to the maṇḍala of the earth, <br /> ::'''Since it is the foundation that serves as <br /> ::'''The support for the fulfillment&lt;ref&gt; I follow MA °''saṃpadāṃ'' against J °''saṃpadam''.&lt;/ref&gt; of all mundane<br /> ::'''And supramundane virtues of beings without exception. IV.97 (J114)<br /> <br /> ::'''Since the supramundane path arises <br /> ::'''On the basis of the awakening of the buddhas, <br /> ::'''The path of virtuous actions, the dhyānas, <br /> ::'''The immeasurables, and the formless [absorptions] originate. IV.98<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The causes for the perception of the Buddha<br /> :In the mind, pure like the Vaiḍūrya stone,<br /> :Is the intensity of the faculty of faith<br /> :Owing to which this purity of the mind is preserved.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Like the Vaiḍūrya stone, the purity in the mind<br /> :Is the cause of the Buddha's appearance,<br /> :And this purity of mind is intensified<br /> :By the irresistible faculty of faith.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :The cause for the Buddha to be seen in the mind<br /> :similar to pure lapis lazuli<br /> :is the purity of this ground,<br /> :[achieved] by a firm faculty of irreversible faith.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.75&diff=64700 2025-04-29T06:48:30Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.75<br /> |MasterNumber=354<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=सर्वे महीरुहा यद्‍वदविकल्पां वसुंधराम्&lt;br&gt;निश्रित्य वृद्धिं वैरूढिं वैपुल्यमुपयान्ति च<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=sarve mahīruhā yadvadavikalpāṃ vasuṃdharām&lt;br&gt;niśritya vṛddhiṃ vairūḍhiṃ vaipulyamupayānti ca<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །&lt;br&gt;རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །&lt;br&gt;འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916196 Dege, PHI, 140-141]<br /> |VariationTrans=Just as all that grows on the earth&lt;br&gt;Comes to grow, thrive, and expand&lt;br&gt;Through relying on the ground&lt;br&gt;That is without thoughts,<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 451 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=(9) [That sūtra also] says that [buddha activity] is similar to the earth.&lt;ref&gt;''Jñānālokālaṃkārasūtra'', D100, fols. 288a.5–288b.4.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ::'''Just as all that grows on the earth <br /> ::'''Comes to grow, thrive, and expand <br /> ::'''Through relying on the ground <br /> ::'''That is without thoughts, IV.75<br /> <br /> ::'''So the roots of virtue of beings <br /> ::'''Come to grow without exception <br /> ::'''By relying on the earth of a perfect buddha <br /> ::'''Who is without thoughts. IV.76<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :As all that is produced by the earth,<br /> :Being, unconsciously, supported by it,<br /> :Can thrive, show (its growth), and expand,<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Just as all plants,<br /> :Taking resort to the earth<br /> :Which has no searching thought,<br /> :Come to grow, thrive and expand;<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Everything that grows from the earth<br /> :will increase and become firm and vast<br /> :on the support of its thought-free soil.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.57&diff=64699 2025-04-26T06:48:07Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.57<br /> |MasterNumber=336<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=च्युतिं गर्भाक्रान्तिं जननपितृवेश्मप्रविशनं रतिक्रीडारण्यप्रविचरणमारप्रमथनम्&lt;br&gt;महाबोधिप्राप्तिं प्रशमपुरमार्गप्रणयनं निदर्श्याधन्यानां नयनपथम् अभ्येति न मुनिः<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=cyutiṃ garbhākrāntiṃ jananapitṛveśmapraviśanaṃ ratikrīḍāraṇyapravicaraṇamārapramathanam&lt;br&gt;mahābodhiprāptiṃ praśamapuramārgapraṇayanaṃ nidarśyādhanyānāṃ nayanapatham abhyeti na muniḥ<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །&lt;br&gt;དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །&lt;br&gt;བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །&lt;br&gt;བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916195 Dege, PHI, 139]<br /> |VariationTrans=Descending [from Tuṣita], entering into a womb, being born, arriving at his father’s palace,&lt;br&gt;Engaging in amorous sports, living in the forest, vanquishing Māra,&lt;br&gt;Attaining great awakening, and teaching the path to the city of peace—&lt;br&gt;Displaying [such feats], the sage does not reach the sight of those who do not thrive [through virtue].<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 447 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=As for the invisibility [of the nirmāṇakāya for some beings]:<br /> <br /> ::'''Descending [from Tuṣita], P131b) entering into a womb, being born, arriving at his father’s palace,'''<br /> ::'''Engaging in amorous sports, living in the forest, vanquishing Māra''', <br /> ::'''Attaining great awakening, and teaching the path to the city of peace—'''<br /> ::'''Displaying [such feats], the sage does not reach the sight of those who do not thrive [through virtue].&lt;ref&gt;DP &quot;the suitable&quot; (''skal dan''). &lt;/ref&gt; IV.57<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Manifesting the descent from Tuṣita, the entrance into the womb,<br /> :Birth, and the arrival at bis father’s palace,<br /> :His merry life (amongst noble women),<br /> :His existence in solitude, the victory over the Evil One,<br /> :The attainment of Supreme Enlightenment,<br /> :And the teaching of the Path that leads to the city of Peace,<br /> :The Lord is inaccessible to the eyes of the unworthy.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Descent from [the Tuṣita], entrance in the womb,<br /> :Birth, and the arrival at his father's palace,<br /> :Merry life [in the harem], wandering in solitude,<br /> :The victory over the Evil One,<br /> :The attainment of the Supreme Enlightenment,<br /> :And the teaching of the Path leading to the city of Peace,<br /> :The Buddha, though demonstrating such events,<br /> :Does not come to the eye-sight of those who are unhappy.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :He moves from [Tushita] and enters the womb, gets born, and goes<br /> ::to his father's palace.<br /> :He enjoys amusement and then seeks solitude, undergoes austerity,<br /> ::and defeats all evils.<br /> :[In Bodhgaya] he finds great enlightenment and shows the path to<br /> ::the citadel of peace.<br /> :The Muni, having shown [these deeds}, becomes invisible to those<br /> ::of no karmic fortune.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.53&diff=64698 2025-04-26T06:46:18Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.53<br /> |MasterNumber=332<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=सर्वत्र देवभवने ब्राह्म्याद् अविचलन् पदात्&lt;br&gt;प्रतिभासं यथा ब्रह्मा दर्शयत्य् अप्रयत्नतः<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=sarvatra devabhavane brāhmyād avicalan padāt&lt;br&gt;pratibhāsaṃ yathā brahmā darśayaty aprayatnataḥ<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །&lt;br&gt;གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །&lt;br&gt;ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །&lt;br&gt;སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916194 Dege, PHI, 138-139]<br /> |VariationTrans=Just as Brahmā, without moving away&lt;br&gt;From the abode belonging to Brahmā,&lt;br&gt;Effortlessly displays his appearance&lt;br&gt;Everywhere in the sphere of the gods,<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 447 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=(4) (J107) [That sūtra also] says that [buddha activity] is like Mahābrahmā.&lt;ref&gt;''Jñānālokālaṃkārasūtra'', D100, fols. 283a.5–284b.5.&lt;/ref&gt;<br /> <br /> ::'''Just as Brahmā, without moving away'''<br /> ::'''From the abode belonging to Brahmā,''' <br /> ::'''Effortlessly displays his appearance''' <br /> ::'''Everywhere in the sphere of the gods''', IV.53<br /> <br /> ::'''So the sage, without moving away''' <br /> ::'''From the dharmakāya''', <br /> ::'''Effortlessly displays himself to the suitable''' (D125b) <br /> ::'''Through emanations in all realms'''. IV.54<br /> <br /> ::'''Just as Brahmā does not move away from his palace and yet his constant manifestation in the desire realm'''<br /> ::'''Is seen by the gods, with their desire for objects being relinquished through this seeing''',<br /> ::'''So the Sugata does not move away from the kāya of the genuine dharma and yet is seen by the suitable ones'''<br /> ::'''In all worlds, with their stains always being relinquished in their entirety by this seeing'''. IV.55<br /> <br /> ::'''Just as, by virtue of his own previous aspiration prayers''' <br /> ::'''And as a result of the virtues of the gods,''' <br /> ::'''Brahmā manifests his appearance without effort''', <br /> ::'''So does the self-arisen one by means of the nirmāṇakāya'''. IV.56<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :As Brahma, without moving from his abode,<br /> :In all the regions of the gods<br /> :Demonstrates his apparition without effort,<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Just as Brahmā, without moving from his palace,<br /> :Manifests his apparition, without any effort,<br /> :In the world of gods everywhere;— <br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Just like the way in which Brahma,<br /> :without departing from his abode,<br /> :effortlessly shows his appearance<br /> :in all the residences of the gods,<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.36&diff=64697 2025-04-26T06:29:43Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.36<br /> |MasterNumber=315<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=सार्वजन्यो हितसुखः प्रातिहार्यत्रयान्वितः&lt;br&gt;मुनेर् घोषो यतो दिव्यतूर्येभ्यो ऽतो विशिष्यते<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=sārvajanyo hitasukhaḥ prātihāryatrayānvitaḥ&lt;br&gt;muner ghoṣo yato divyatūryebhyo ’to viśiṣyate<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། །&lt;br&gt;ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །&lt;br&gt;དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །&lt;br&gt;སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916193 Dege, PHI, 137]<br /> |VariationTrans=Since it is universal, beneficial, pleasant,&lt;br&gt;And endowed with the three miraculous displays,&lt;br&gt;The voice of the sage is more eminent&lt;br&gt;Than the divine cymbals.<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 443 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=In brief, by virtue of being similar to the drum of dharma through these four aspects, the sphere of the voice of the Buddha is most eminent. Thus, [there follows] a verse on the sphere of the voice of the Buddha’s being most eminent.<br /> <br /> ::'''Since it is universal, beneficial, pleasant''', <br /> ::'''And endowed with the three miraculous displays''',&lt;ref&gt;VT (fol. 16r4) glosses &quot;three miraculous displays&quot; as &quot;display, pointing out, and miraculous powers&quot; (''deśanā, ādeśanā'' [text: ''adeśanā''], ''ṛddhi''). Usually, the three kinds of miraculous displays are explained to be the activities of a buddha’s body (displaying miraculous powers), speech (teaching the dharma in accordance with the minds of those to be guided), and mind (demonstrating the remedies for the afflictions through samādhi). See the comments in the text below following IV.40.&lt;/ref&gt; <br /> ::'''The voice of the sage is more eminent''' <br /> ::'''Than the divine cymbals'''. IV.36<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :As it has regard for all living beings,<br /> :Administers help, grants the Highest Bliss,<br /> :And manifests the 3 miraculous powers,<br /> :The voice of the Lord is superior<br /> :To the sounds of the celestial music.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Being universal, bringing benefit and bliss,<br /> :And being endowed with the threefold miraculous power,<br /> :The voice of the Buddha is superior<br /> :To [the sound of] the celestial cymbals.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Universal, of benefit, bestowing bliss,<br /> :and endowed with threefold miracle,<br /> :the Muni's melody is by far superior<br /> :to the cymbals treasured by the gods.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_IV.57&diff=64696 2025-04-26T06:22:54Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=IV.57<br /> |MasterNumber=336<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=च्युतिं गर्भाक्रान्तिं जननपितृवेश्मप्रविशनं रतिक्रीडारण्यप्रविचरणमारप्रमथनम्&lt;br&gt;महाबोधिप्राप्तिं प्रशमपुरमार्गप्रणयनं निदर्श्याधन्यानां नयनपथम् अभ्येति न मुनिः<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2689 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=cyutiṃ garbhākrāntiṃ jananapitṛveśmapraviśanaṃ ratikrīḍāraṇyapravicaraṇamārapramathanam&lt;br&gt;mahābodhiprāptiṃ praśamapuramārgapraṇayanaṃ nidarśyādhanyānāṃ nayanapatham abhyeti na muniḥ<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1384 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །&lt;br&gt;དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །&lt;br&gt;བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །&lt;br&gt;བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916195 Dege, PHI, 139]<br /> |VariationTrans=Descending [from Tuṣita], entering into a womb, being born, arriving at his father’s palace,&lt;br&gt;Engaging in amorous sports, living in the forest, vanquishing Māra,&lt;br&gt;Attaining great awakening, and teaching the path to the city of peace—&lt;br&gt;Displaying [such feats], the sage does not reach the sight of those who do not thrive [through virtue].<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 447 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=As for the invisibility [of the nirmāṇakāya for some beings]:<br /> <br /> ::'''Descending [from Tuṣita], P131b) entering into a womb, being born, arriving at his father’s palace,'''<br /> ::'''Engaging in amorous sports, living in the forest, vanquishing Māra''', <br /> ::'''Attaining great awakening, and teaching the path to the city of peace—'''<br /> ::'''Displaying [such feats], the sage does not reach the sight of those who do not thrive [through virtue].&lt;ref&gt;DP &quot;the suitable&quot; (''skal dan''). &lt;/ref&gt; IV.57<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Manifesting the descent from Tuṣita, the entrance into the womb,<br /> :Birth, and the arrival at bis father’s palace,<br /> :His merry life (amongst noble women),<br /> :His existence in solitude, the victory over the Evil One,<br /> :The attainment of Supreme Enlightenment,<br /> :And the teaching of the Path that leads to the city of Peace,<br /> :The Lord is inaccessible to the eyes of the unworthy.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Descent from [the Tuṣita], entrance in the womb,<br /> :Birth, and the arrival at his father's palace,<br /> :Merry life [in the harem], wandering in solitude,<br /> :The victory over the Evil One,<br /> :The attainment of the Supreme Enlightenment,<br /> :And the teaching of the Path leading to the city of Peace,<br /> :The Buddha, though demonstrating such events,<br /> :Does not come to the eye-sight of those who are unhappy.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :He moves from [Tushita] and enters the womb, gets born, and goes<br /> ::to his father's palace.<br /> :He enjoys amusement and then seeks solitude, undergoes austerity,<br /> ::and defeats all evils.<br /> :[In Bodhgaya] he finds great enlightenment and shows the path to<br /> ::the citadel of peace.<br /> :The Muni, having shown [these deeds}, becomes invisible to those<br /> ::of no karmic fortune.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81ga_Mah%C4%81y%C4%81nottaratantra%C5%9B%C4%81stra/Root_Verses/Verse_II.28&diff=64695 2025-04-18T11:32:59Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Verse<br /> |OriginalLanguage=Sanskrit<br /> |VerseNumber=II.28<br /> |MasterNumber=195<br /> |Variations={{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Sanskrit<br /> |VariationOriginal=इन्द्रियार्थेषु धीराणामनास्रवगुणोदये&lt;br&gt;हेतुः कायद्वयं तद्वदनावरणयोगतः<br /> |VariationOriginalSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/575/2691 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> |VariationTrans=indriyārtheṣu dhīrāṇāmanāsravaguṇodaye&lt;br&gt;hetuḥ kāyadvayaṃ tadvadanāvaraṇayogataḥ<br /> |VariationTransSource=E. H. Johnston as input by the University of the West.&lt;ref&gt;[http://www.dsbcproject.org/canon-text/content/335/1382 Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input]&lt;/ref&gt;<br /> }}{{VerseVariation<br /> |VariationLanguage=Tibetan<br /> |VariationOriginal=དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །&lt;br&gt;སྦྱོར་བས་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །&lt;br&gt;ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །&lt;br&gt;སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །<br /> |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916182 Dege, PHI, 126]<br /> |VariationTrans=Likewise, on account of being unobscured,&lt;br&gt;The two kāyas are the cause&lt;br&gt;For the arising of uncontaminated qualities&lt;br&gt;Within the objects of the sense faculties of the wise.<br /> |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 421 &lt;ref&gt;[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.&lt;/ref&gt;<br /> }}<br /> |EnglishCommentary=The meaning of these three verses is to be understood in brief through the [following] eight verses.<br /> <br /> ::'''In brief, the function of the two wisdoms''' <br /> ::'''Is to be understood as this—''' <br /> ::'''The perfection of the [vi]muktikāya''' <br /> ::'''And the purification of the dharmakāya.''' II.21<br /> <br /> ::'''The vimukti[kāya] and the dharmakāya''' <br /> ::'''Are to be understood in two ways&lt;ref&gt;I follow ''dvidhaikedhā'' in MA/MB and VT (fol. 14r6) as well as DP ''rnam gnyis rnam gcig'' against J ''dvir ekadhā''.&lt;/ref&gt; and in one way'''— <br /> ::'''As&lt;ref&gt;With Schmithausen, I take the three ablatives in II.22.cd as predicative ablatives. &lt;/ref&gt; being uncontaminated, as being all-pervasive,''' <br /> ::'''And as being the unconditioned matrix'''. II.22<br /> <br /> ::'''[The vimuktikāya] is uncontaminated because of the cessation''' <br /> ::'''Of the afflictions together with their latent tendencies.''' <br /> ::'''Wisdom is held to be all-pervasive''' <br /> ::'''Because it is without attachment and without obstruction.''' II.23<br /> <br /> ::'''Being unconditioned is due to having''' <br /> ::'''The nature of being absolutely indestructible'''. <br /> ::'''This character of indestructibility is the brief statement''' <br /> ::'''That is explained by &quot;everlasting&quot; and so on.''' II.24<br /> <br /> ::'''Destructibility is to be understood as four kinds''' <br /> ::'''By virtue of the opposites of &quot;everlasting&quot; and so on''', <br /> ::'''Which are putridity, sickness, extinction''', <br /> ::'''And death in an inconceivable manner'''. II.25<br /> <br /> ::'''Since it lacks these, it is to be understood as''' <br /> ::'''Everlasting, peaceful, eternal, and imperishable'''. <br /> ::'''This stainless wisdom is the matrix''' <br /> ::'''Because it is the foundation of [all] pure attributes'''.&lt;ref&gt;For the last two lines, C has &quot;It is the matrix because it has the nature of stainless wisdom and pure attributes&quot; (corresponding to ''amalajñānaśukla''°), which is the preferred reading of Schmithausen. However, my translation follows MB ''padaṃ tad amalajñānam'' (MA ''amalaṃ jñānam'') ''śukla''°, which is confirmed by DP ''dri med shes de dkar po yi / chos kyi rten yin phyir na gnas ''/. In the Yogācāra system in general, as exemplified by ''Mahāyānasaṃgraha'' I.48, the usual distinction between the vimuktikāya and the dharmakāya is that the former designates the removal of only the afflictive obscurations as attained by śrāvaka and pratyekabuddha arhats, while the latter represents the removal of both afflictive and cognitive obscurations as well as the possession of all buddha qualities. Thus, when speaking about the dharmakāya as the actual state of buddhahood in a general sense, it is understood that both types of obscurations have been relinquished in it, and it is in this sense that it can be said that the dharmakāya includes the vimuktikāya. Here, the ''Uttaratantra'' describes these two kāyas as the two aspects of relinquishment (purity) and realization (wisdom), respectively, of unconditioned perfect buddhahood, without relating them to any distinction between buddhas and arhats (more commonly, it is the svābhāvikakāya that is said to represent the aspect of the purity or the relinquishment of all obscurations). Note, however, that VT (fol. 14r5–6) glosses the vimuktikāya as &quot;the sambhogakāya and the nirmāṇakāya free from the latent tendencies of the afflictions and so on&quot; and its &quot;perfection&quot; (II.21c) as &quot;the production of the accumulation of generosity and so on.&quot;Likewise, the vimuktikāya’s being &quot;understood in two ways&quot; (II.22b) is glossed as &quot;as the difference between sambhogakāya and nirmāṇakāya.&quot; As for II.21–26, most Tibetan commentaries agree that the nonconceptual wisdom of meditative equipoise (familiarizing with the wisdom of knowing suchness) perfects the vimuktikāya (the ultimate relinquishment), while the wisdom of subsequent attainment (training in the wisdom of knowing variety) purifies the stains of the dharmakāya (the ultimate realization). As for &quot;the vimuktikāya and the dharmakāya being understood in two ways and in one way,&quot;RYC (148–49) relates the two ways to the vimuktikāya (its being liberated from both afflictive and cognitive obscurations), while the one way pertains to the dharmakāya and consists of consummate wisdom. GC (479–80) agrees with describing the vimuktikāya in two ways and the dharmakāya in one way, saying that the former is uncontaminated (because of being free from the afflictive obscurations and their latent tendencies) and all-pervasive (because of lacking the obscurations of attachment and obstruction with regard to all knowable objects). The dharmakāya is unconditioned because it has the nature of being absolutely indestructible. YDC (344–45) explains that the vimuktikāya refers to buddhahood in terms of its aspect of relinquishment, while the dharmakāya refers to it in terms of the aspect of its qualities. Therefore, though śrāvakas and pratyekabuddhas make efforts in familiarizing with the lack of a self, they do not train in the entire variety of knowable objects and therefore only attain the vimuktikāya but not the dharmakāya. As for &quot;being understood in two ways,&quot;the vimuktikāya is to be understood in one of these two ways—being uncontaminated because afflictive and cognitive obscurations including their latent tendencies have ceased. The dharmakāya is to be understood in the other one of these two ways—being the wisdom that pervades all knowable objects because it engages them through lacking the obscurations of attachment that obscure suchness and the obscurations of obstruction that obscure variety. Both the vimuktikāya and the dharmakāya are to be understood furthermore in the one way that is common to them both—being unconditioned because they have the nature of being absolutely indestructible. Therefore, YDC says, through the ''Uttaratantra'' ’s verses on the nature and the function of awakening, it is clearly taught that buddhas have the wisdom of self-appearance and that this existent wisdom is unconditioned, which is to be understood well by the intelligent. JKC (137–40) agrees with YDC on the vi-muktikāya’s being uncontaminated because it is endowed with the relinquishment of lacking any contaminations. The dharmakāya is all-pervasive because it is endowed with the realization of pervading all knowable objects (Rong ston shes bya kun gzigs 1997, 161 and ’Ju mi pham rgya mtsho 1984b, 448.4 also show the same pattern). Both kāyas are unconditioned because they have the nature of not being produced by causes and conditions. Rongtön, GC, YDC, and JKC agree that these three characteristics of the vimuktikāya and the dharmakāya represent one’s own welfare, while both kāyas are also the foundation of all pure attributes, which represents the welfare of others (RYC speaks only of the dharmakāya as being that foundation). Still, lines II.30ab &quot;one’s own welfare and that of others is taught through the vimuktikāya and the dharmakāya&quot;are taken by all commentaries to mean that the vimuktikāya represents one’s own welfare and the dharmakāya the welfare of others (which is basically just another way of looking at this). For the meanings of &quot;everlasting,&quot; &quot;putridity,&quot; and so on, in II.24cd–26ab, see CMW. &lt;/ref&gt; II.26<br /> <br /> ::'''Just as space, which is not a cause''', <br /> ::'''Is the cause for forms, sounds, smells,''' <br /> ::'''Tastes, tangible objects, and phenomena''' <br /> ::'''Being seen, heard, and so on''', II.27 (J84) (D17b)<br /> <br /> <br /> ::'''Likewise, on account of being unobscured''', <br /> ::'''The two kāyas are the cause''' <br /> ::'''For the arising of uncontaminated qualities''' <br /> ::'''Within the objects of the sense faculties of the wise'''. II.28<br /> <br /> As for its being said [here] that the Buddha has the characteristic of space, this was said with the ultimate unique buddha characteristics of the tathāgatas in mind. As [the ''Vajracchedikāprajñāpāramitāsūtra''] says:<br /> <br /> ::If the Tathāgata were to be viewed [just] by way of the thirty-two marks of a great being, a cakravartin king too would become a tathāgata. D16, fol. 131a.6. D16 has &quot;the consummate marks&quot; instead of &quot;the thirty-two marks of a great being.&quot;<br /> |OtherTranslations=&lt;h6&gt;Obermiller (1931) &lt;ref&gt;Obermiller, E. &quot;The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism.&quot; Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :So the 2 Bodies, in their unimpeded activity,<br /> :Represent the cause for the origination<br /> :Of all the purest virtuous properties<br /> :Accessible to the perception of the Bodhisattvas.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Takasaki (1966) &lt;ref&gt;Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :In the same way, the twofold [apparitional] Body,<br /> :On account of its connection with the undefiled character,<br /> :Is the cause for wise men to give rise to<br /> :Immaculate virtues in the objects of sense-organs.<br /> <br /> &lt;h6&gt;Fuchs (2000) &lt;ref&gt;Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.&lt;/ref&gt;&lt;/h6&gt;<br /> :Just so, they cause the unstained qualities<br /> :to arise as objects sensed by those<br /> :[whose vision is] stable by junction<br /> :with the unveiled [seeing of] the two kayas.<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Texts/Ratnagotravibh%C4%81gavy%C4%81khy%C4%81/Tibetan&diff=64694 2025-04-07T10:03:27Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TextSubpage<br /> |textSubLanguage=Tibetan<br /> |textSubCollection=sde dge<br /> |textSubNumber=D4025<br /> |textSubVolume=123<br /> |textSubVolumeScript=ཕི<br /> |textSubPages=148-257<br /> |textSubSourcelink=AdarshaLink<br /> |textSubContent=For the &quot;root&quot; text, D4024, [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra/Tibetan|see the ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།]]{{HrText|123-1-74b}}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ་བྱཱ་ཁྱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། {{DrelSection<br /> |verse=I.1<br /> |text=།སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་{{lb}}ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ། །རྟོགས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཏེ། གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་{{lb}}པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་དེ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །{{lb}}དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དང་། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་དོན་དང་ཡི་གེ་དག་རྡོ་རྗེ་དང་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་། ཡི་གེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དོན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་{{lb}}རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། འདི་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་གང་དག་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་སྟོན་པར་བྱེད། {{lb}}གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། {{lb}}དེ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་{{HrText|123-1-75a}}དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ། ལྟ་བའམ། བརྟག་{{lb}}པར་མི་ནུས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{{lb}}བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་{{lb}}པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་{{lb}}ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ནི། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་{{lb}}ལྟ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་དང་། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་{{lb}}འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་མཛད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་འདི་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་{{HrText|123-1-75b}}བདུན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་མཐའ་{{lb}}དག་གི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.2<br /> |text=།འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་ལས་རང་གི་མཚན་{{lb}}ཉིད་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་གནས་གསུམ་རིག་པར་བྱ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་{{lb}}ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་{{lb}}གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། ལྷག་མ་གནས་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་{{lb}}བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བླ་ན་{{lb}}མེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ།{{HrText|123-1-76a}}དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་{{lb}}མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་དེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། {{lb}}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་འདིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་{{lb}}ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ངོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་བབ་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་{{lb}}དང་། འོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕན་ཚུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་བསྟན་པ་དང་། {{lb}}དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྤོབས་{{HrText|123-1-76b}}པ་མཆོག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དོན་དམ་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཆོག་གི་གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་{{lb}}པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུའི་མཐའ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་{{lb}}དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་ཡོངས་{{lb}}སུ་སྦྱོང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དཔེར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་{{lb}}ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་{{lb}}སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ། {{HrText|123-1-77a}}འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་{{lb}}པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་{{lb}}འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལ། །ས་ལེ་{{lb}}སྦྲམ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དེ་མཐོང་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་{{lb}}སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་{{lb}}རྗེའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་{{lb}}དོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་{{HrText|123-1-77b}}བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.3<br /> |text= །འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དད་ལྡན། །{{lb}}བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.4<br /> |text=།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དང་བས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་{{lb}}ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་དེ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་{{lb}}ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.5<br /> |text= །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་{{lb}}མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་{{lb}}གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། ནུས་པ་དང་། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.6;I.7;I.8<br /> |text= །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །{{lb}}ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་{{HrText|123-1-78a}}བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། གནས་པ་དང་{{lb}}འཇིག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །{{lb}}རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨོ་ཏ་ཡ་ནི་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འདོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་{{lb}}ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་{{lb}}རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་{{lb}}ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་{{lb}}འདི་གཉིས་ཉིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འཇོམས་པར་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མདོར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འཇིག་{{HrText|123-1-78b}}ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གྱིས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། {{lb}}ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་རལ་གྲིའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན། ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་{{lb}}འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དག་རྡོ་རྗེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་{{lb}}དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་{{lb}}རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་ཐོག་མར་བྱས་{{lb}}ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དཔེ་དགུས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་མཛད། སེམས་པར་མི་མཛད། སྤྲོ་བར་མི་མཛད། རྟོག་པར་མི་མཛད། {{lb}}རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་ཅིང་། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སེམས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། མཉན་དུ་མེད་པ། བསྣམ་དུ་མེད་པ། མྱང་དུ་མེད་པ། རེག་ཏུ་{{HrText|123-1-79a}}མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་མཛད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་{{lb}}ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་ལྷག་མ་ལས་དཔེ་བསྟན་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ལ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་{{lb}}ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། མཐར་འདི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པ། དྲི་མ་{{lb}}དང་བྲལ་བ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་{{lb}}པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་{{lb}}ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་{{lb}}པའི་སྙིང་པོའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གཟིགས་ནས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དྲི་མ་{{HrText|123-1-79b}}དང་མ་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་གཉི་ག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་མས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་{{lb}}ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ན་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་{{lb}}བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། {{lb}}ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་{{lb}}ནུས་པ་དག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.9<br /> |text= །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་མེད་{{lb}}མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་{{lb}}འདུད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.10<br /> |text= །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དཀོན་{{HrText|123-1-80a}}མཆོག་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དག་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་{{lb}}བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.11<br /> |text= །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་{{lb}}བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱས་ལ། དག་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། གཉེན་{{lb}}པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་{{lb}}པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.12<br /> |text= །བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་{{lb}}ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཡོད་མེད་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལྟར་ཡང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་{{lb}}ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངག་གི་ཡུལ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །{{HrText|123-1-80b}}དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་{{lb}}པའི་ཆོས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཉིས་ཀུན་ཏུ་{{lb}}སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་{{lb}}ནི། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ། །གང་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་{{lb}}དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་{{lb}}འཇིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། ཟད་པ་མེད་པ། ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། མི་འཇིག་པ། {{lb}}རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་{{HrText|123-1-81a}}ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་{{lb}}གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་{{lb}}རྣམ་པར་དག་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་དེ་ཁོ་{{lb}}ན་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ལྡན་པས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། {{lb}}གཏི་མུག་སྐྱེའོ། །བག་ལ་ཉལ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པས་ན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རམ། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པར་རམ། གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་མ་རིག་པའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་{{lb}}མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ། །སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་{{lb}}གནས་པ་དེ་དག་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། ཞེ་སྡང་ལས་{{HrText|123-1-81b}}སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཅན། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་{{lb}}བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་ངོ། །ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་{{lb}}ཁམས་གཅིག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དམིགས་པ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་{{lb}}མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དམིགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་{{lb}}པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བསལ་བ་མེད་པ་དང་། བཞག་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ཅིག་ཤོས་གཏན་བྲལ་བ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་{{lb}}རྣམ་པ་འདི་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.13<br /> |text= །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་{{lb}}ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་{{HrText|123-1-82a}}མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.14<br /> |text= །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་{{lb}}ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་{{lb}}རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.15<br /> |text=།འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་{{lb}}རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་དུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་{{lb}}མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཉེ་བའི་{{lb}}ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དག་ལས་གཅིག་རྒྱུ་བས་སེམས་གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་{{lb}}སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལགས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ལ་མི་རེག་ལ་{{HrText|123-1-82b}}སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ལགས་པའི་སེམས་མུན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཆིས་ལ། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་སོ། །{{lb}}བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.16<br /> |text= །{{lb}}ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་{{lb}}རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་{{lb}}ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.17<br /> |text= །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིས་{{lb}}འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཅིག་ཤོས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་{{lb}}མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་{{HrText|123-1-83a}}ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.18<br /> |text= །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་{{lb}}ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། {{lb}}གང་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་{{lb}}དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་དང་། {{lb}}ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་{{lb}}སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དོར་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐར་མའི་གཟུགས་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་{{lb}}བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མེད་པ་གཞན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། {{HrText|123-1-83b}}དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་དོན་བྱེད་པས་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བྲལ་བ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་དག་པ། །{{lb}}འཕགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་མི་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བྱས་ཏེ་མེ་རླུང་དང་། །ཆུ་དང་ས་བཞིན་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་གཞན་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་{{lb}}ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.19<br /> |text= །དེ་ལ་དོན་གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་པ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་{{lb}}གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ནི་{{lb}}སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་{{lb}}ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་{{lb}}གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་{{HrText|123-1-84a}}ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་{{lb}}ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.20<br /> |text=།སྤང་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྟོགས་{{lb}}པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་གཟིངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་{{lb}}འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གང་གིས་དང་གང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་{{lb}}འདི་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པ། གང་མི་བདེན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེས་རྟོགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་{{lb}}དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ། མེད་པ་ནི་སྐྱབས་སམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་{{lb}}པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྲིད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་{{HrText|123-1-84b}}ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟད་པར་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ངེས་པར་{{lb}}འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱབས་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་འཇིགས་པ་དེ་དང་དེས་འཇིགས་པ་དག་དེ་དང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་{{lb}}འཇིགས་པས་འཇིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ནི། {{lb}}འཇིགས་པའི་གཞི་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་{{lb}}ལ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་སྐྱབས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.21<br /> |text= །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་{{lb}}ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་{{lb}}ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྐྱོབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཉམ་པ་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་{{HrText|123-1-85a}}པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཞི་བ་བརྟན་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་འདི་རྒྱས་{{lb}}པར། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.22<br /> |text= །འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་{{lb}}པ་དྲུག་གིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་དཀོན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ན་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མང་པོར་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དེ་དང་ཕྲད་པ་མི་འཐོབ་པའི་{{lb}}ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་{{lb}}ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་བསྙན་མ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་{{lb}}ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.23<br /> |text= །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གང་ཡོང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་{{lb}}མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.24<br /> |text= །འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་{{HrText|123-1-85b}}པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཁམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་{{lb}}བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་{{lb}}ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། གང་ཞིག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཞིང་ཆད་པ་མེད་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བྱང་{{lb}}ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.25<br /> |text=།བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་ན། །དག་དང་{{lb}}ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་{{lb}}ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་{{lb}}རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཡང་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་{{HrText|123-1-86a}}སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་{{lb}}བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་{{lb}}གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་{{lb}}པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་{{lb}}རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་{{lb}}ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་{{lb}}འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་{{HrText|123-1-86b}}ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་{{lb}}ཁང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་{{lb}}གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་{{lb}}དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ་དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་{{lb}}དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གང་བདག་གི་བརྩོན་པ་ཆེན་{{lb}}པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འདི་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དར་{{lb}}ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་{{HrText|123-1-87a}}ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་{{lb}}བཅིངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་{{lb}}གཟིགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། གང་ཡང་ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་{{lb}}ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་{{lb}}ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་{{lb}}རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་མོད་ཀྱི། རིགས་{{lb}}{{HrText|123-1-87b}}ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་{{lb}}ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། འབད་རྩོལ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། {{lb}}ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔེར་མཛད་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དུས་གསུམ་དང་{{lb}}རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་{{lb}}དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་{{lb}}པ་དང་བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.26<br /> |text= །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་{{lb}}དང་པོ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །བྱང་{{HrText|123-1-88a}}ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་{{lb}}ལ་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་{{lb}}གསུམ་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་ན། གཞན་{{lb}}གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕན་ཆད་གཞུང་ལྷག་མས་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། }}{{DrelSection<br /> |verse=I.27;I.28<br /> |text=།དེ་ལ་དྲི་མ་{{lb}}དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་{{lb}}ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་{{lb}}དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གིས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་{{HrText|123-1-88b}}བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་{{lb}}འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.29<br /> |text= །སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་{{lb}}ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་དང་། རྒྱུའི་དོན་དང་། འབྲས་{{lb}}བུའི་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ལྡན་པའི་དོན་དང་། འཇུག་པའི་དོན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.30<br /> |text= །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིན་ཆེན་{{lb}}ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.31<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། བརླན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །{{lb}}འདི་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོ་ནར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཡིད་{{lb}}བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་ཡིད་{{HrText|123-1-89a}}བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི་སེམས་{{lb}}ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བརླན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་{{lb}}ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.32;I.33<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་{{lb}}ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་{{lb}}འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་{{lb}}འདོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེར་ངེས་པར་ལྷུང་བ་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་{{lb}}ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་མུན་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐབས་{{HrText|123-1-89b}}ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཙ་ར་ཀ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དད་པ་ཡོད་{{lb}}ཀྱང་། ངེས་པར་གཟུང་དཀའ་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་མི་མོས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། {{lb}}མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་དག་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་{{lb}}ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་{{lb}}པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཏེ། གང་དག་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཐབས་དང་{{lb}}ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། {{lb}}སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆེན་པོ་དང་། དེར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །{{HrText|123-1-90a}}གང་དག་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་{{lb}}པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་{{lb}}དང་། མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་འདི་བཞི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་{{lb}}ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་{{lb}}དང་། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་{{lb}}སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་བཞི་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་{{lb}}རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.34<br /> |text= །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐེག་{{HrText|123-1-90b}}མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.35;I.36<br /> |text=།དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཙང་བདག་བདེ་{{lb}}དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་{{lb}}བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་{{lb}}པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་{{lb}}དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་{{lb}}བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གང་གི་གཉེན་{{lb}}པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞུང་འདི་ཡང་{{HrText|123-1-91a}}རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། {{lb}}བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་{{lb}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་{{lb}}འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་{{lb}}རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་{{lb}}ལགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཞི་ནི་རྒྱུའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ། འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་{{lb}}དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཏུ་{{HrText|123-1-91b}}འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་{{lb}}ལ། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ལ། དེས་{{lb}}ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་བདག་མེད་པ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་{{lb}}སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་བཟློག་ནས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་{{lb}}པ་འཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་འཛི་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་{{lb}}ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་{{lb}}བུ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་{{HrText|123-1-92a}}ཀླས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །{{lb}}ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་{{lb}}ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། {{lb}}དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་པའི་{{lb}}མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་{{lb}}ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་{{lb}}ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་{{HrText|123-1-92b}}ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་མ་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲི་ང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་{{lb}}དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་{{lb}}འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་{{lb}}བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་{{lb}}མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། {{lb}}བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་{{lb}}ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ་ཞེས་{{HrText|123-1-93a}}རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་གསུམ་ལ་གཙང་བ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.37;I.38<br /> |text=།དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །{{lb}}ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། {{lb}}སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་{{lb}}ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་{{lb}}འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འགགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་མི་འབྲིད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་{{lb}}རྟག་པ་མི་སྣོན་པས། རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་{{HrText|123-1-93b}}པ་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན། དེ་ནི་དེའི་རྟག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་{{lb}}ཀ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་འབྲེལ་པས་མི་གནས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་གང་དག་{{lb}}གིས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་{{lb}}བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་{{lb}}བསམ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་{{lb}}མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.39<br /> |text= །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །{{lb}}འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.40<br /> |text=།དེ་ལ་སྔར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་{{HrText|123-1-94a}}པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། {{lb}}དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་{{lb}}བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་{{lb}}པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚོལ་བའོ། །སྨོན་པ་ནི་གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུན་པར་བྱེད་པའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.41<br /> |text= །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་{{lb}}ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཡོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་{{lb}}པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་དེར་འགྱུར་ན་ནི། ལོག་སྲེད་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་{{lb}}སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས། གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་{{HrText|123-1-94b}}ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་{{lb}}སྐད་དུ། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་{{lb}}ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཡང་གཏན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། {{lb}}ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐོག་མེད་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྒྲིབས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.42<br /> |text= །དེ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། {{lb}}རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.43<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །{{lb}}སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །{{lb}}གནས་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སྒོམ་པར་{{HrText|123-1-95a}}བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་{{lb}}སྒོམ་པ་ནི། སྣོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དེར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྒོམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་{{lb}}པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ནི་ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརླན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གསུམ་{{lb}}པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.44<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་{{lb}}མཚུངས་ཅན། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མར་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་{{lb}}ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །{{lb}}ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་མདོག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་{{HrText|123-1-95b}}པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་{{lb}}ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །{{lb}}ལན་པའི་དོན་ལ་བརྩམས་པའི་དཔེ་འདི་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་དག་གིས་སམ། ནོར་བུ་སྣང་བ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མ་{{lb}}བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མེ་སྙེད་འདས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}} །{{lb}}{{DrelSection<br /> |verse=I.45;I.46<br /> |text=དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སོ་སོའི་སྐྱེས་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །{{lb}}བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གདམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་{{lb}}དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་འཕགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་{{HrText|123-1-96a}}གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདུ་{{lb}}ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་{{lb}}ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.47<br /> |text= །དེ་ལ་གང་ཟག་འདི་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་{{lb}}པ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.48<br /> |text= །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་{{lb}}སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། {{lb}}འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་པ་འདིས་བསྡུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་གསུམ་བསྟན་པས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་{{lb}}གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པས། འཁོར་{{HrText|123-1-96b}}བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕ་{{lb}}རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་{{lb}}ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་{{lb}}མཐུ་ཐོབ་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.49<br /> |text=།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་{{lb}}གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.50<br /> |text=།འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེས་{{lb}}ན། དེའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་{{lb}}རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གར་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། མཚུངས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། {{HrText|123-1-97a}}གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་ས་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། {{lb}}སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡི་གེ་ཙམ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.51<br /> |text= །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་{{lb}}དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་{{lb}}ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། །གཅིག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གློ་བུར་བ་དང་ལྡན་པའི་{{lb}}ཕྱིར་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་མི་ཤེས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཏན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.52;I.53;I.54;I.55;I.56;I.57;I.58;I.59;I.60;I.61;I.62;I.63<br /> |text= །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་{{lb}}ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་{{HrText|123-1-97b}}རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་{{lb}}དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་{{lb}}མེད། །ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་{{lb}}བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་{{lb}}འཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་{{lb}}བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.64<br /> |text=།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དཔེ་འདིས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བརྗོད་པ་{{lb}}ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས། {{HrText|123-1-98a}}ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ། ཕུང་པོ་{{lb}}དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ། འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེའི་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དེ་མི་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་{{lb}}མཐའ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་པ། ནམ་མཁའི་{{lb}}དཔེ་འདི་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུན་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ། ལྷག་མཐོང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གློ་བུར་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་{{lb}}པ་ནི་རྩ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་གནས་{{lb}}པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་པས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། བརྟན་པ། མི་གཡོ་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་{{lb}}ངང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ། མི་གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་གི། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ།{{HrText|123-1-98b}}ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་{{lb}}ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མ་མོངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་{{lb}}པའི་ཆོས་འདི་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་འགག་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། ཚོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་{{lb}}ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་{{lb}}སུ་ཆད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན། མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན། དག་པའི་རྩ་བ་ཅན། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཚུངས་{{lb}}པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། རླུང་གི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་{{lb}}དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.65<br /> |text= །དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་བའི་མེ་མགོའི་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མེའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་མ་{{HrText|123-1-99a}}བཤད་པས་ན་དེ་བརྗོད་པ། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མེ་དང་{{lb}}འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་གི་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་{{lb}}བའི་མེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་{{lb}}འདི་ནི་དབང་པོ་གསར་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་བའམ། རྒ་བའམ། འཆི་འཕོ་བའམ། སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། {{lb}}གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.66<br /> |text= །དེ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །{{lb}}བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.67<br /> |text= །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིས་དེ་མེད། །མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་{{lb}}བའི་མེ་འདིའི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གང་{{HrText|123-1-99b}}ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་མེད་པར་གྱུར་པས་ཅིག་ཤོས་གཏན་འབར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.68<br /> |text= །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་{{lb}}དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་{{lb}}ཀྱང་མེད་དེ། ཁམས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འདི་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་{{lb}}མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་{{lb}}ཕྱིར་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་འགྲུས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་དག་གིས་{{lb}}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། །ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན། དེའི་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་{{lb}}ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་{{HrText|123-1-100a}}དཔའ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་{{lb}}སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན། ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བུ་གཅིག་པ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་མི་སྡུག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བར་{{lb}}གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་དོང་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་{{lb}}སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་པུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་པར་རྟབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་གཅིག་པོ་འདོན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་བྱས་ཏེ། སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་གནས་དེར་བབས་ཏེ། བུ་གཅིག་པོ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་{{lb}}རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པའོ། །དོན་གང་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། {{lb}}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནུས་པ་ནི་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་{{lb}}སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཞིག་གཙང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་{{HrText|123-1-100b}}ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་{{lb}}ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་{{lb}}མདོའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་{{lb}}དག་པ་དང་། དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་{{lb}}པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་{{lb}}གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་{{lb}}པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་རིན་ཐང་མེད་{{HrText|123-1-101a}}པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་འདས་ནས་འདམ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བཀྲུས། ལེགས་པར་སྦྱངས། {{lb}}ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་{{lb}}པར་མཐོང་ངོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའོ། །{{lb}}བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་{{lb}}དག་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ། སྟོབས་ཆུང་བ། འདི་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་{{lb}}ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་{{lb}}འབྲེལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་{{HrText|123-1-101b}}ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ནི་འདིར་{{lb}}ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་{{lb}}བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་{{lb}}ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་འདྲེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་{{lb}}བསྒོམས་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་{{lb}}ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་། བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་{{lb}}དོ། །བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་{{HrText|123-1-102a}}ཏེ། སླར་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་{{lb}}མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་{{lb}}པ། ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་མི་མྱང་བར་དེའི་ཐབས་ལ་བྱང་བར་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་གི་གནས་ནས་སླར་འདོད་པའི་{{lb}}ཁམས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། ཇི་སྲིད་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་{{lb}}བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.69;I.70;I.71;I.72;I.73;I.74;I.75;I.76;I.77;I.78<br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་ནི། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་{{lb}}སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་{{lb}}པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་{{HrText|123-1-102b}}དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་{{lb}}མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་{{lb}}ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི། བྱང་ཆུབ་{{lb}}སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། ས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་{{lb}}དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་{{lb}}ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྔོན་མ་མཐོང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། {{lb}}མི་གཡོ་བའི་བར་གྱི་ས་ལ་ཉེ་བར་མ་གོས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའི་{{HrText|123-1-103a}}ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རང་དང་{{lb}}གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཐབས་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་{{lb}}ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.79<br /> |text= །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་{{lb}}པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.80;I.81;I.82<br /> |text= །{{lb}}འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འཆི་འཕོ་བརྟན་{{lb}}ཕྱིར་དེ་མི་འཆི། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བས་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པའི་{{HrText|123-1-103b}}ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པས་མ་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་{{lb}}པར་རྒ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.83<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གཡུང་{{lb}}དྲུང་གི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མེད་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་{{lb}}པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ནི། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་{{lb}}བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་རྟག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་བརྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་{{lb}}ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.84<br /> |text= །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་དེ་{{lb}}ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.85<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། མདོར་ན་{{HrText|123-1-104a}}ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རེག་པར་བྱ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་{{lb}}རིག་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.86<br /> |text= །དོན་བཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། {{lb}}བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་{{lb}}པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་མེད་པ་དང་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་{{lb}}མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་དེ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་{{lb}}རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་{{lb}}གཤེགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ལ། {{HrText|123-1-104b}}ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། {{lb}}བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.87<br /> |text= །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་{{lb}}བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་དོན་གཅིག་པས་{{lb}}གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་{{lb}}ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་བཅད་དུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་{{lb}}གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་{{lb}}པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་རིང་པོས་དུབ་པ་རྣམས་ལ་འབྲོག་དགོན་པའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་{{HrText|123-1-105a}}གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་{{lb}}བཞི་གྲུབ་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགའ་{{lb}}ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.88;I.89;I.90;I.91;I.92<br /> |text= །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ནི་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་{{lb}}ལྟར་རི་མོ་འདྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་དེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་{{lb}}དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལས། །གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འབྱུང་བཞིན་{{lb}}ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འདྲི་བྱེད་གང་དག་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལས་རེ་རེ་ཡང་སངས་{{lb}}རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་{{HrText|123-1-105b}}ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཟག་པ་{{lb}}མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་{{lb}}པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་མངོན་པར་{{lb}}འགྲུབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་{{lb}}བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་གྲུབ་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.93<br /> |text= །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་{{lb}}དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཤེས་རབ་གང་དང་ཡེ་ཤེས་གང་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་{{lb}}དག་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་{{HrText|123-1-106a}}འོད་གསལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ན། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་{{lb}}གྲོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གསུམ་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.94<br /> |text= །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །{{lb}}མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་{{lb}}ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་མ་མཐོང་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་{{lb}}མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་{{lb}}འདས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རོ་གཅིག་པ་རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་{{lb}}པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.95<br /> |text=།དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ན་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་{{HrText|123-1-106b}}དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྣམ་པ་བཅུས།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.96;I.97;I.98<br /> |text=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་འབྲེལ་བའི་{{lb}}རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔེ་དགུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པ་ནི། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་པ་སྙིང་པོ་{{lb}}མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་{{lb}}འདི་གནས། །དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་{{lb}}དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.99;I.100;I.101<br /> |text=།ཉོན་མོངས་པ་ནི་པདྨ་ངན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨ་འི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་{{lb}}མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་འི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་{{lb}}ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོའི་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.102;I.103;I.104<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་{{HrText|123-1-107a}}སྦྲང་མ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་{{lb}}བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་{{lb}}དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.105;I.106;I.107<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦུན་པ་དང་འདྲ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་{{lb}}ཁམས་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་གནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་{{lb}}དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲའོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བགྲུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་{{lb}}ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བྲུ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.108;I.109;I.110;I.111<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་གནས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་གསེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་{{lb}}རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་པར་དག་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་{{HrText|123-1-107b}}ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་{{lb}}ཏུ་དགའ་བར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.112;I.113;I.114<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སའི་མཐིལ་དང་འདྲ་ལ། དེ་{{lb}}བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ཏེ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་{{lb}}བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་དག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་{{lb}}གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.115;I.116;I.117<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤུན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་{{lb}}ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །ལྤགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་{{lb}}ད་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་{{HrText|123-1-108a}}ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་འཐོན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.118;I.119;I.120<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་{{lb}}ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོགས་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །{{lb}}ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །{{lb}}དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.121;I.122;I.123<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པའི་མི་མོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་མེར་མེར་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་{{lb}}མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་{{lb}}པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་{{lb}}མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.124;I.125;I.126<br /> |text= །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སའི་འདམ་གོས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་{{HrText|123-1-108b}}ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་{{lb}}མཆོག །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་བསྒྲུབས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་{{lb}}སེལ་བར་མཛད།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.127;I.128;I.129<br /> |text= །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་{{lb}}ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་{{lb}}དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་{{lb}}སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.130;I.131<br /> |text= །དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་{{lb}}སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །{{HrText|123-1-109a}}མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་{{lb}}ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་{{lb}}ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་{{lb}}དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་{{lb}}པ་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་{{lb}}མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་{{lb}}ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་{{HrText|123-1-109b}}པའི་གང་ཟག་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་{{lb}}མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་{{lb}}ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.132<br /> |text= །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་{{lb}}བསྟན། །གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཡོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་དག་ཉིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་{{lb}}རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.133<br /> |text= །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་{{lb}}གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་{{lb}}དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པ་བསྟན་ཏོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.134;I.135;I.136;I.137;I.138;I.139;I.140;I.141;I.142;I.143<br /> |text= །ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་{{HrText|123-1-110a}}པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱི་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་{{lb}}བརྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་{{lb}}ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་{{lb}}བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །{{lb}}ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་{{lb}}འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་{{lb}}པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.144<br /> |text= །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །{{HrText|123-1-110b}}ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །གཏེར་དང་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་{{lb}}སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.145<br /> |text= །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་{{lb}}ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་{{lb}}དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་{{lb}}ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་དང་། དབྱངས་{{lb}}ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.146;I.147<br /> |text= །འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་{{lb}}པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་{{HrText|123-1-111a}}སྦྲང་རྩི་དང་སྙིང་པོའི་དཔེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གང་ཞིག་{{lb}}དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །{{lb}}ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.148<br /> |text= །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་{{lb}}ཡིན། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་{{lb}}ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་{{lb}}དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་{{lb}}སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བ་མཛད་དེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། {{HrText|123-1-111b}}སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ལས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །{{lb}}ཞེས་གསུངས་སོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.149;I.150;I.151;I.152<br /> |text= །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་{{lb}}སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་{{lb}}གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏེར་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཏེ། དཔེ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཡོད་{{lb}}པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་{{lb}}དོན་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འགྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །{{lb}}ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་{{HrText|123-1-112a}}སོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་{{lb}}གསུང་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ། {{lb}}བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། བྲལ་ཤེས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞི་དང་། གནས་དང་། རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་{{lb}}ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་{{lb}}ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་{{lb}}པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། {{lb}}སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་{{HrText|123-1-112b}}པ་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.153<br /> |text= །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་{{lb}}དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་{{lb}}རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་{{lb}}གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་{{lb}}ནས་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་{{lb}}གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་{{lb}}བཟློག་ནས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་{{HrText|123-1-113a}}དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་བར་བསྒོམ་པར་{{lb}}བྱ་བ་ལས། སླར་དེ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང་། བདེ་{{lb}}བ་དང་། བདག་དང་། སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་{{lb}}འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་གི་ཆུའི་ནོར་བུའི་དཔེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་གའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། {{lb}}རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་ཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཆུའི་ནང་དུ་གཞག་པ་དང་། དེ་ནས་བཻ་ཌཱུརྱ་དེའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གཞག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་{{lb}}དག་ལ་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་སྟེ་ཕྱུང་ངོ། །ཕྱུང་ནས་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །རྫིང་གི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་{{lb}}ཆུ་དེ་ཡང་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ་ཅིག་གིས་ནོར་བུ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་{{HrText|123-1-113b}}མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་། སྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་རྫིང་དེ་{{lb}}དག་གི་གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་གཙང་{{lb}}བའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་{{lb}}བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་{{lb}}ཕྱིས་རྒྱུན་འཆད་ཅིང་ཞིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདོད་པའམ། ཡང་གང་དག་གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་{{lb}}པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=I.154;I.155<br /> |text=།དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་{{lb}}ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་{{HrText|123-1-114a}}པའི་ཁམས་འདི་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་{{lb}}ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། {{lb}}བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་{{lb}}བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་{{lb}}མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དག་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་{{lb}}ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་{{lb}}སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་{{HrText|123-1-114b}}པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་{{lb}}ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་{{lb}}གཅིག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་གང་གིས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་{{lb}}མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་{{lb}}ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།<br /> }} {{DrelSection<br /> |verse=I.156;I.157<br /> |text=།སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་{{lb}}ཡིན་ན། ཁམས་འདི་ལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་དྲིས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ལན་བསྟན་པའོ། །སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །{{lb}}ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་{{HrText|123-1-115a}}དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས།}}{{DrelSection<br /> |verse=I.158;I.159;I.160;I.161;I.162;I.163;I.164;I.165;I.166;I.167<br /> |text= །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་{{lb}}ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་{{lb}}ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་{{lb}}པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་{{lb}}ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་{{lb}}ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟར། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ།}} །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་{{lb}}ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། {{DrelSection<br /> |verse=II.1<br /> |text=།དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་{{HrText|123-1-115b}}པའི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་བརྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེར་{{lb}}དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་དང་། རྒྱུའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ལྡན་པའི་དོན་དང་། འཇུག་པའི་{{lb}}དོན་དང་། རྟག་པའི་དོན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་{{lb}}ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་སྙེད་མཐའ་དག་གིས་གཡོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་{{lb}}ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་{{lb}}ཏེ། འདིས་ཐོབ་པས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སོ། །དེའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་{{lb}}ནི་ལྡན་པའོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.2<br /> |text= །སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་དང་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་{{HrText|123-1-116a}}བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་པར་གནས།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.3<br /> |text= །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ངོ་བོའི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །{{lb}}ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.4;II.5;II.6;II.7<br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་{{lb}}ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །གཟུགས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་{{lb}}འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་{{lb}}ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་{{lb}}གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་{{lb}}རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.8;II.9 <br /> |text=།དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་{{HrText|123-1-116b}}ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.10;II.11;II.12;II.13;II.14;II.15;II.16;II.17 <br /> |text= །ཚིགས་{{lb}}སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །{{lb}}སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དང་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་{{lb}}བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་{{lb}}སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་{{lb}}བདག་པོ་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.18;II.19;II.20<br /> |text= །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་མིང་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་{{lb}}ལ། དེའི་ལས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རང་{{HrText|123-1-117a}}གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་ལ། གང་ཞིག་དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་{{lb}}བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དག་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །དབང་འབྱོར་གཟུགས་དོན་ལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་ཉན་དང་བདེ་གཤེགས་{{lb}}ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞི་བ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་{{lb}}དང་བྲལ།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.21;II.22;II.23;II.24;II.25;11.26;II.27;II.28<br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་{{lb}}རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་{{lb}}པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཆོས་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བསྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བསྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕོ་{{lb}}བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ནི་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་{{HrText|123-1-117b}}ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བསྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་མེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་{{lb}}ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.29<br /> |text=།དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་{{lb}}ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །བལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.30;II.31;II.32;II.33;II.34;II.35;II.36;II.37<br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་{{lb}}མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །{{lb}}ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །{{lb}}བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །སྐྱེ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་པ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་{{lb}}ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གཟུགས་མེད་ཅིང་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་{{HrText|123-1-118a}}མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.38;II.39;II.40;II.41<br /> |text=།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འདི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐབས་{{lb}}ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པར་{{lb}}བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞི་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་{{lb}}རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །{{lb}}སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་{{lb}}ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.42;II.43;II.44;II.45;II.46;II.47;II.48;II.49;II.50;II.51;II.52;II.53;II.54;II.55;II.56;II.57;II.58;II.59;II.60;II.61 <br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །{{lb}}མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་{{HrText|123-1-118b}}བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །{{lb}}རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ནི་འོད་གསལ་བ། །གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་{{lb}}མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་{{lb}}དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་སྟོན་ལ། །{{lb}}འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་{{lb}}ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་ནས་ནི་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་{{lb}}དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །མི་{{HrText|123-1-119a}}རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །{{lb}}ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་ངར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་དང་མཐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པ་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་{{lb}}ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེར་ཤེས་བྱ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.62<br /> |text= །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་འཇུག་པ་རྟག་པའི་{{lb}}དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་མི་ཟད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག}} {{DrelSection<br /> |verse=II.63;II.64;II.65;II.66;II.67;II.68<br /> |text=།འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་{{lb}}གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་སྲོག་དང་འོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོའི་དམ་བཅས་མཐར་འབྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་{{lb}}པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདའ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །{{lb}}འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་{{HrText|123-1-119b}}ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད།}} {{DrelSection<br /> |verse=II.69<br /> |text=།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་{{lb}}ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།}}{{DrelSection<br /> |verse=II.70;II.71;II.72;II.73<br /> |text= །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་{{lb}}པར་བྱ་སྟེ། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་{{lb}}རྟོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །{{lb}}དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན།}} །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་{{lb}}ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། {{DrelSection<br /> |verse=III.1<br /> |text=།།ད་ནི་གང་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནོར་བུའི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་{{lb}}བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག}}{{DrelSection<br /> |verse=III.2;III.3<br /> |text= །འདི་ཅིས་བསྟན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །{{HrText|123-1-120a}}དམ་པའི་དོན་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.4<br /> |text= །{{lb}}འདི་མན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡོམ་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་བསྒྲིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་{{lb}}ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.5;III.6<br /> |text= །སྟོབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །{{lb}}གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.7<br /> |text= །རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །{{lb}}ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་གཞིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.8;III.9<br /> |text= །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་{{lb}}སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤངས་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་{{lb}}དོན་བདེན་གསུངས་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.10<br /> |text= །སེང་གེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་{{HrText|123-1-120b}}ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.11;III.12;III.13;III.14;III.15<br /> |text= །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་{{lb}}བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་{{lb}}འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་དང་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པའི་གྲོལ་བའི་{{lb}}ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཐོགས་མེད་ངེས་པ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་{{lb}}རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས།}} {{DrelSection<br /> |verse=III.16<br /> |text=།ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་{{lb}}ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན།}} {{DrelSection<br /> |verse=III.17;III.18;III.19;III.20;III.21;III.22;III.23;III.24;III.25<br /> |text=།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་{{lb}}དང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་རིང་། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་{{HrText|123-1-121a}}དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་པ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་རིང་། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོན་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་ལྡན། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་{{lb}}དགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དངས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །{{lb}}སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟངས་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་བར་ལྡན། །གཙུག་ཏོར་དབུ་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །{{lb}}སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །{{lb}}འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས།}}{{DrelSection<br /> |verse=III.26<br /> |text= །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་{{lb}}བར་འགྱུར།}} {{DrelSection<br /> |verse=III.27<br /> |text=།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་{{lb}}དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུར་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་{{HrText|123-1-121b}}མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=III.28;III.29;III.30;III.31;III.32;III.33;III.34;III.35;III.36;III.37;III.38;III.39<br /> |text=།གནས་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། སེང་གེ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་ཟླའི་དཔེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་དང་གཡོ་{{lb}}མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་དང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །{{lb}}ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །གླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །འཇིགས་མེད་ཕྱིར་དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །{{lb}}བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །{{lb}}ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་རྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་པུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་{{lb}}རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིངས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །{{lb}}མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་{{HrText|123-1-122a}}གཉིས།}} །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། {{DrelSection<br /> |verse=IV.1;IV.2<br /> |text=།།ད་ནི་དེའི་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་{{lb}}ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བྱེད་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་{{lb}}གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་{{lb}}ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་སྟེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་འཐོར།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.3;IV.4;IV.5;IV.6;IV.7;IV.8;IV.9;IV.10;IV.11;IV.12<br /> |text=།འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་{{lb}}དང་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། །གདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་{{lb}}དུས་དེ་དག །ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེའི་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་{{lb}}འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་དྲུག་འདི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན། །རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་{{HrText|123-1-122b}}རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་{{lb}}བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་གཏོར་བ་ཡི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.13<br /> |text=།{{lb}}སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་པས་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་{{lb}}རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་{{lb}}བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །མདོའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་ལྷག་མས་རིག་པར་བྱའོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.14;IV.15;IV.16;IV.17;IV.18;IV.19;IV.20;IV.21;IV.22;IV.23;IV.24;IV.25;IV.26;IV.27;IV.28;IV.29;IV.30<br /> |text=།བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་{{lb}}ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེངས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་{{lb}}མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །འདི་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་{{HrText|123-1-123a}}དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ན། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ན། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེངས་ན། །{{lb}}དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་སྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་{{lb}}ཚོགས་མཛེས་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་{{lb}}སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་{{lb}}ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་དམན་པའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་{{lb}}ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །{{lb}}བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་{{HrText|123-1-123b}}དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་{{lb}}གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.31;IV.32;IV.33;IV.34;IV.35<br /> |text= །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །{{lb}}ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་{{lb}}ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བའང་རང་གི་ལས་ལས་འབྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་{{lb}}རྔ་སྒྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད།།{{lb}}ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མོད་ཁོ་ནར་ལྷའི་རྣ་བར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་{{lb}}དང་དེ་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་བག་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་{{HrText|123-1-124a}}དག་བསྐུལ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང་། བག་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དང་། {{lb}}དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་དགའ་བ་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་{{lb}}བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.36<br /> |text= །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། {{lb}}གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.37;IV.38;IV.39;IV.40<br /> |text=།རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། {{lb}}ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་{{lb}}མི་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོང་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་{{lb}}སུའང་། །ལྷ་དང་ས་ཡི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད།།ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་{{HrText|123-1-124b}}རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.41<br /> |text=།ངག་གི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་{{lb}}པར་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པར་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་{{lb}}དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་{{lb}}ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.42;IV.43;IV.44;IV.45<br /> |text= །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་{{lb}}སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་པ། །རླུང་བསྐྱོད་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་{{lb}}རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.46<br /> |text=།སྣོད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནི། །ཇི་ལྟར་{{lb}}བསིལ་ཞིང་མངར་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །{{HrText|123-1-125a}}འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.47;IV.48;IV.49<br /> |text= །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དགས་འདྲ། །དཔྱིད་མཐར་{{lb}}སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབ་པས་ན་ཡི་དགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་{{lb}}ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པས་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་དག་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.50;IV.51;IV.52<br /> |text=།སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་{{lb}}འཇིལ་བ་ལས་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མཐའ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད། །དེའི་སྡུག་རྟག་ཏུ་མི་མཚོན་ཁ་བ་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་{{lb}}འབེབས། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་{{lb}}རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.53;IV.54;IV.55;IV.56<br /> |text= །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་{{lb}}ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་{{HrText|123-1-125b}}པ་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་{{lb}}མཐོང་དེ་ནི་མཐོང་དེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.57<br /> |text= །མི་སྣང་བ་ལས་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །{{lb}}དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.58<br /> |text= །ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པ་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་{{lb}}རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་འབྱེད་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉིད་དེ་བཞིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.59;IV.60;IV.61;IV.62<br /> |text= །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་དང་བའི་སྣོད་{{lb}}ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པ། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །{{lb}}ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་{{lb}}ཆར་འཆར།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.63;IV.64<br /> |text= །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་དང་། འདོམས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་{{HrText|123-1-126a}}དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ཉི་མ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་{{lb}}ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.65;IV.66<br /> |text= །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཕྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་{{lb}}འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་{{lb}}མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.67;IV.68;IV.69<br /> |text=།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་{{lb}}ལ། །བརྟན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །{{lb}}གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.70<br /> |text= །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །{{lb}}ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་བྱ།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.71;IV.72<br /> |text= །སྒྲ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ལ་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །{{HrText|123-1-126b}}གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསམ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.73;IV.74<br /> |text= །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་{{lb}}བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.75;IV.76<br /> |text= །ས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་{{lb}}བསྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར།}} {{DrelSection<br /> |verse=IV.77;IV.78;IV.79;IV.80;IV.81;IV.82;IV.83;IV.84;<br /> |text=།དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་{{lb}}མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་{{lb}}བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་གཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་{{lb}}པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་{{lb}}རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅའ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག}} །{{HrText|123-1-127a}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.85;IV.86;IV.87;IV.88<br /> |text=།དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔེ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །{{lb}}སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་{{lb}}སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་{{lb}}པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ།}}{{DrelSection<br /> |verse=IV.89;IV.90;IV.91;IV.92;IV.93;IV.94;IV.95;IV.96;IV.97;IV.98<br /> |text=། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་མཐོང་བ་དང་། འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་{{lb}}ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་པ་ནི་མི་ཟློགས་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །{{lb}}བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་{{lb}}ཕྱི་མས་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །{{HrText|123-1-127b}}ཚངས་ཆེན་བཞིན་དེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བས་{{lb}}དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་{{lb}}བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་བྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་།}} །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་{{lb}}པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། {{DrelSection<br /> |verse=V.1;V.2;V.3;V.4;V.5;V.6<br /> |text=།།འདི་མན་ཆད་ནི་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ། །སངས་རྒྱས་{{lb}}ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བསམ་{{lb}}མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་བཞིན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་རྟག་འབུལ་བ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་{{lb}}ཐོག་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་དག་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་{{HrText|123-1-128a}}ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇོམས་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་{{lb}}བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་{{lb}}ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན།}} {{DrelSection<br /> |verse=V.7;V.8;V.9;V.10;V.11;V.12;V.13;V.14;V.15<br /> |text=།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་གྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་{{lb}}པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་{{lb}}ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་{{lb}}རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །{{lb}}སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །{{HrText|123-1-128b}}ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག}} {{DrelSection<br /> |verse=V.16;V.17;V.18;V.19<br /> |text=།དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་{{lb}}ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་བཤད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །{{lb}}ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་{{lb}}མཐུན་པར། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་།}}{{DrelSection<br /> |verse=V.20;V.21<br /> |text= །བདག་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་{{lb}}དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །{{lb}}གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན།}}{{DrelSection<br /> |verse=V.22<br /> |text= །ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབ་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་{{lb}}བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད།}}{{DrelSection<br /> |verse=V.23;V.24<br /> |text= །ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་{{HrText|123-1-129a}}མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་{{lb}}པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད།}}{{DrelSection<br /> |verse=V.25<br /> |text=།དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་{{lb}}བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག}}{{DrelSection<br /> |verse=V.26;V.27;V.28<br /> |text= །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་{{lb}}རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བརྗོད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །{{lb}}བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།}} །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།{{lb}}ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་{{lb}}བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ། པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=64669 2025-03-05T15:59:44Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་འདོད། According to ''[[The Play in Full]]'', the Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.&quot;<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of the [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the third turning of the wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> The Aṅguttaranikāya (translated as &quot;Gradual Collection&quot; or &quot;Numerical Discourses&quot;), the fourth of the five Nikāyas, or collections, in the Sutta Piṭaka, mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། The ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> The ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> The ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། The ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> The ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. The ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[original enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> [[Padmasambhava]] writes ''[[Texts/Rājopadeśadarśanamālā_(RKTST_2725)|Instructions Called Garland of Views]]'' and promotes understanding of buddha-nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Mönlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāga'', or the ''Ultimate Continuum'', into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1080 CE<br /> |description=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་སོགས་བརྩམས།<br /> [[Rongzom Chökyi Zangpo]] writes ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_tshul_la_%27jug_pa_zhes_bya_ba%27i_bstan_bcos|Entering the Ways of Mahāyāna]]'' and other works to propound buddha-nature as the awakened nature of all phenomena.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentary ''[[Texts/Theg_chen_rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_pa|Condensed Meaning of the &quot;Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum'', the ''[[Texts/Mahāyānottaratantraśāstropadeśa|Mahāyānottaratantraśāstropadeśa]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_%27grel_pa|Commentary on the Meaning of the Words of the Uttaratantra]]'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> [[People/Yu_mo_mi_bskyod_rdo_rje|Yumowa Mikyö Dorje]] composes his treatises, including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don|Synopsis of the Mahāyāna Uttaratantra]]'' as well as his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_dang_don_gyi_cha_rgya_cher_bsnyad_pa_phra_ba%27i_don_gsal_ba|Extensive Explanation]]'' of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_Ti_ka_nyi_%27od_gsal_ba|Clear Sun Rays]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272 CE<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bsdus_pa%27i_don|Synopsis of the Ultimate Continuum]]'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_zin_bris_byams_mgon_gyi_dgongs_pa_phyin_ci_ma_log_pa|Notes on the Ultimate Continuum Entitled The Unmistaken Intent of Maitreya]]'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'', containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of Nartang, [[People/Mchims nam mkha' grags pa|Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum]]'', but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330 CE<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works, and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'', or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sabzang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po_gsal_ba%27i_rgyan|Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart]]'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_%27grel_ba_rin_po_che%27i_snang_ba|Precious Light]]'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bsdus_pa%27i_don|Synopsis]]'' containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of [[People/Sa_skya_paN%2BDi_ta|Sapaṇ]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_bshad_pa_nges_don_nor_bu%27i_mdzod|A Treasury of Gems of the Definitive Meaning]]'', highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamaka in Tibet, composes his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_don_bsdus_bde_gshegs_snying_po%27i_don_gsal|Summary of the Ultimate Continuum]]'' and ''[[Texts/Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_nges_don_gsal_bar_byed_pa_rin_po_che%27i_sgron_ma|The Jewel Lamp Illuminating the Definitive Meaning of the Glorious Kālacakra]]'', highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_TIk%2Bka_de_nyid_snang_ba|Illumination of Reality]]'', in Namkha Dzod hermitage following [[People/Dol_po_pa|Dolpopa]]'s ''zhentong'' tradition and [[People/Sa_bzang_ma_ti_paN_chen_blo_gros_rgyal_mtshan|Sabzang]]'s outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_rnam_bshad_don_dam_rnam_nges_bsdus_pa%27i_snying_po%27i_snying_po|Quintessential Essence of the Condensed Ultimate Definitive Meaning]]'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_legs_par_bshad_pa|Elegant Explanation]]'' and composes a practice manual for the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_sgom_rim_mi_pham_dgongs_don|Ornament of Maitreya's Intent]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས། [[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''[[Texts/Lam_rim_chen_mo|Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment]]'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[People/Red_mda%27_ba_gzhon_nu_blo_gros|Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_ṭīkka|Commentary on the Ultimate Continuum]]'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa|Commentary on the Ultimate Continuum, A Great Treatise Connecting Sūtra and Mantra]]'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_rnam_bshad_bde_gshegs_snying_po%27i_mdzes_rgyan|Ornament of Buddha-Nature]]'', following the interpretation of buddha-nature by his master [[Gyaltsap Je]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473 CE<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_bshad_de_kho_na_nyid_rab_tu_gsal_ba%27i_me_long|The Mirror Showing Reality Very Clearly]]'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''[[Texts/Sangs_rgyas_kyi_snying_po%27i_rnam_bshad_mdo_rgyud_snying_po|Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra]]'' and other works on buddha-nature, highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the [[People/Karmapa,_7th|7th Karmapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_gsal_ba_nyi_ma%27i_snying_po|Heart of the Luminous Sun]]'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_dka%27_%27grel_gnad_kyi_zla_%27od|The Moonlight of the Crucial Points]]'' based on [[Gyaltsap Je]]'s commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''[[Texts/Dbu_ma_gzhan_stong_smra_ba%27i_srol_legs_par_phye_ba%27i_sgron_me|The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka]]'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece, ''[[Texts/Theg_mchog_shin_tu_rgyas_pa%27i_dbu_ma_chen_po_rnam_par_nges_pa|Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]'', and champions the ''zhentong'' philosophy of the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his ''[[Texts/Nges_don_gyi_lta_sgom_nyams_su_len_tshul_ji_lta_bar_ston_pa_rdo_rje%27i_mdo_%27dzin|Vajra Convergence]]'', a treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā, and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drakpa Shedrup]] composes his ''Uttaratantra'' commentary called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_don_gyi_snying_po_gsal_byed_kyi_snang_ba_chen_po|The Great Light Which Illuminates the Essence of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way entitled ''[[Texts/Nges_don_dbu_ma_chen_po%27i_tshul_rnam_par_nges_pa%27i_gtam_bde_gshegs_snying_po%27i_rgyan|Ornament of Sugatagarbha]]'', highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po%27i_bstan_bcos_rgyud_bla_ma%27i_sa_bcad|Topical Outline of the Ultimate Continuum]]'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition entitled ''[[Texts/Gzhan_stong_dbu_ma%27i_rnam_gzhag_snying_por_dril_ba|A Concise Presentation of Other-Emptiness Madhyamaka]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other-emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th-century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an [[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_mi_pham_zhal_lung|annotated commentary]] to the ''Ultimate Continuum'', which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_zhes_bya_ba%27i_mchan_%27grel|Interlinear Commentary on the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_pa_byams_mgon_dgyes_pa%27i_mchod_sprin|Offering Clouds to Delight Our Protector Maitreya]]'', following [[Gyaltsap Je]]'s interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[People/Takasaki,_J.|Jikido Takasaki]], a Japanese scholar, wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath entitled ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa_snying_po%27i_don_rgya_bod_kyi_mkhas_pa%27i_bzhed_srol_ma_%27dres_par_gsal_bar_byed_pa%27i_zla_gzhon|Moon that Illuminates the Indian and Tibetan Interpretations of Buddha Nature]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' called ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_tshig_don_rnam_par_bshad_pa_rin_chen_sgron_me|The Precious Lamp]]'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_tshig_%27grel_thub_bstan_yar_rgyas|Flourishing of the Buddha's Teachings]]'', as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[People/Hakamaya,_N.|Hakayama Noriaki]] and [[People/Matsumoto,_S.|Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Je Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his ''[[Texts/Rgyud_bla_ma%27i_bsdus_don_rin_chen_sgron_me|Synopsis of the Ultimate Continuum Entitled Precious Lamp]]'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_%27grel_ba_rigs_khams_bde_gshegs_snying_po%27i_me_long|The Mirror of the Element Buddha-Nature]]'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation titled &quot;[[Books/RNgog_Blo-ldan-shes-rab%27s_Summary_of_the_Ratnagotravibhāga|rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine]]&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics publishes ''[[Books/Bde_gshegs_snying_po_rigs_kyi_chos_skor|Treatises on the Buddha-Nature]]'', a collection that includes a history of buddha-nature theory in Tibet by Thupten Jinpa and seven texts influential in the development of buddha-nature teachings in Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his ''tour de force'' on buddha-nature ''[[Books/When the Clouds Part|When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra]]'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Tathāgatagarbha_Across_Asia|Tathāgatagarbha Across Asia]], a symposium in Vienna among academics and scholars, was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> [[Tsadra Foundation]]'s web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old_Topic,_New_Insights:_Buddha-Nature_at_the_Crossroads_between_Doctrine_and_Practice|Old Topic, New Insights: Buddha-Nature at the Crossroads between Doctrine and Practice]], a seminar on buddha-nature, was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu|Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{HideFirstHeading}}<br /> <br /> <br /> &lt;h1 class=&quot;large text-center&quot;&gt;Buddha-Nature Timeline&lt;/h1&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Articles/Gyaltsap_Je%27s_Interpretation_and_the_Trichiliocosmic_Painting&diff=64591 2025-01-12T05:56:33Z

<p>KPhuntsho: Saved using &quot;Save and continue&quot; button in form</p> <hr /> <div>{{Article<br /> |ArticleLayout=Original Content<br /> |ArticleTitle=Gyaltsap Je's Interpretation and the Trichiliocosmic Painting<br /> |TileDescription=Although Tsongkhapa did not author a commentary on the ''Ultimate Continuum'', his main student and successor at his main seat of Ganden, Gyaltsap Je Darma Rinchen, composed an elaborate commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |Frontcoverimg=File:Gyaltsab je.jpg<br /> |ImageDescription=Gyaltsap Je<br /> |AuthorPage=People/Phuntsho, Karma<br /> |PubDate=2022/01/21<br /> |ArticleSummary=Although Tsongkhapa did not author a commentary on the ''Ultimate Continuum'', his main student and successor at his main seat of Ganden, Gyaltsap Je Darma Rinchen, composed an elaborate commentary on the ''Ultimate Continuum''. The commentary, filling 230 folios, was composed at Nenying temple at the request of Gungru Gyaltsen Zangpo and others after Gyaltsap had received teachings on it from both Rendawa and Tsongkhapa. One Tagtsel Kharkhap Dhondup Kunga served as the scribe for this voluminous and meticulous commentary, in which Gyaltsap carries out a relentless critique of the theory that buddha-nature is inherently endowed with qualities of the Buddha or that it is an absolute eternal reality empty only of other adventitious conventional phenomena.<br /> |ArticleContent=Although [[People/Tsong_kha_pa|Tsongkhapa]] did not author a commentary on the [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra|''Ultimate Continuum'']], his main student and successor at his main seat of Ganden, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap Je Darma Rinchen]], composed an elaborate commentary on the [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra|''Ultimate Continuum'']]. The commentary, filling 230 folios, was composed at Nenying temple at the request of Gungru Gyaltsen Zangpo and others after [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] had received teachings on it from both [[People/Red_mda%27_ba_gzhon_nu_blo_gros|Rendawa]] and [[People/Tsong_kha_pa|Tsongkhapa]]. One Tagtsel Kharkhap Dhondup Kunga served as the scribe for this voluminous and meticulous commentary, in which [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] carries out a relentless critique of the theory that buddha-nature is inherently endowed with qualities of the Buddha or that it is an absolute eternal reality empty only of other adventitious conventional phenomena.<br /> <br /> A good example of such critique is [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]]'s reductionist refutation of the interpretation of [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra/Root_Verses#Chapter_I|Verses I.24-25]] found in earlier commentaries, which generally follow [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary. Verses I.24-25 state (translation by from [[People/Brunnhölzl,_K.|Karl Brunnhölzl]]'s [[Books/When_the_Clouds_Part|''When the Clouds Part'']]):<br /> <br /> :The disposition of the three jewels&lt;br&gt;Is the object of those who see everything.&lt;br&gt;It is fourfold and is inconceivable&lt;br&gt;For four reasons in due order.<br /> <br /> :Since it is pure and yet associated with afflictions,&lt;br&gt;Since it is not afflicted and yet becomes pure,&lt;br&gt;Since its qualities are inseparable,&lt;br&gt;And since [its activity] is effortless and nonconceptual.<br /> <br /> The verses, following the [[Texts/Śrīmālādevīsūtra|''Śrīmālādevīsūtra'']], point out that buddha-nature is inconceivable in four different ways: (1) it is pure and yet with defilements, (2) it is never defiled and yet becomes pure later, (3) it has all the qualities of the Buddha while remaining in the defiled sentient beings, and (4) it is without conceptual thought and yet can achieve spontaneous activities. To further illustrate this paradoxical and inconceivable state of the buddha-nature, particularly the third point, [[People/Asaṅga|Asaṅga]] cites the analogy of the cosmic painting from the [[Texts/Buddhāvataṃsakasūtra|''Buddhāvataṃsakasūtra'']] (translation from [[People/Brunnhölzl,_K.|Karl Brunnhölzl]]'s [[Books/When_the_Clouds_Part|''When the Clouds Part'']]):<br /> <br /> :O son of the victor, it is as follows. Suppose there were a big canvas the size of the worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm. On this big canvas the entire worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm would be painted in its complete form. That is, the great ring of iron mountains would be painted in the size of the great ring of iron mountains. The great [golden] ground would be painted in the size of the great [golden] ground. The worldly realm of a dichiliocosm would be painted in the size of the worldly realm of a dichiliocosm, the worldly realm of a chiliocosm in the size of the worldly realm of a chiliocosm, the four-continent [worlds] in the size of the four-continent [world], the great oceans in the size of the great ocean, the continents of Jambū in the size of the continent Jambū, the continents of Pūrvavideha in the size of the continent Pūrvavideha, the continents of Godāvarī in the size of the continent Godāvarī, the continents of Uttarakuru in the size of the continent Uttarakuru, the [Mount] Sumerus in the size of Sumeru, the palaces of the gods living on the earth in the size of the palaces of the gods living on the earth, the palaces of the gods living in the desire [realm] in the size of the palaces of the gods living in the desire [realm], and the palaces of the gods living in the form [realm] in the size of the palaces of the gods living in the form [realm]. [Thus,] this big canvas would have the size of the vast expanse of the worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm. Then, this big canvas would be inserted into a single particle [the size] of the minutest particle. Likewise, just as this big canvas would be inserted into a single particle [the size] of the minutest particle, big canvases of that same size would be inserted inside all particles [the size] of the minutest particle without exception.<br /> <br /> :Then, there would appear some learned person, clever, intelligent, wise, and endowed with the profound investigative skill pertinent to [these canvases] here. His divine eye would be perfectly pure and lucid. With that divine eye, he would look [and think], &quot;This big canvas of such a nature stays here in such a limited single particle [the size] of the minutest particle. It does not sustain any sentient being.&quot; So he would think, &quot;Breaking apart this particle [the size] of the minutest particle with the strength and power of great vigor, I shall make this big canvas into what sustains the whole world.&quot; Giving rise to the strength and power of great vigor, he would break apart that particle [the size] of the minutest particle with a tiny vajra and, according to his intention, make that big canvas into what sustains the whole world. Just as for one, he would do the same for all minutest particles without exception.<br /> <br /> :Likewise, O son of the victor, tathāgata wisdom, the immeasurable wisdom that is the wisdom that sustains all sentient beings, pervades the mind streams of all sentient beings in its entirety. All these mind streams of sentient beings are also as immeasurable as tathāgata wisdom. Nevertheless, naive beings, who are bound by discriminating clinging, do not know, cognize, realize, and perceive this tathāgata wisdom. Therefore, the Tathāgata, after having seen the states of all sentient beings [whose nature is the] dharmadhātu with unobstructed tathāgata wisdom, resolves to be a teacher. [He thinks,] &quot;What a pity! These sentient beings do not realize tathāgata wisdom, just as it is, [though] they are pervaded by this tathāgata wisdom. Through teaching them the noble path, I shall remove all the fetters of these sentient beings that they create through discrimination so that they, by themselves, undo the big knot of discrimination through adopting the power of that noble path and then recognize that tathāgata wisdom [in themselves] and attain equality with the Tathāgata.&quot; [Accordingly,] through the teaching of the path of the Tathāgata, they remove all fetters created by discrimination. In those in whom all fetters created by discrimination have been removed, this immeasurable tathāgata wisdom becomes what sustains the entire world. (353–55)<br /> <br /> [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]], who wrote commentaries on both the root verses and on [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary, takes a very logical and reductionist approach to this presentation of inconceivability of the buddha-nature. He explains that the first reason for inconceivability refers to the difficulty in fathoming the nature of sentient beings being empty of any inherently existent entity, which makes all conventional engagements possible. The second reason, he argues, refers to the difficulty in understanding how buddha-nature is earlier never the object of defiling thoughts but later becomes free from defiling emotions. He does not agree that buddha-nature (i.e., reality) is not defiled or afflicted but interprets the verse by saying it is not an object of afflictive emotions.<br /> <br /> Regarding the third point, he says that the impossible hypothetical analogy of the trichiliocosmic painting is given in order to dispel the misconception that would arise in ignoble followers who would hold that the qualities of the Buddha exist in sentient beings. &quot;Other than that, what use is such an impossible analogy?&quot; he remarks. [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] seems to suggest that the purpose of the highly exaggerated analogy is to stop people from believing that sentient beings have a buddha-nature endowed with all qualities, quite contrary to how the sūtra and [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary uses the analogy to illustrate sentient beings have the immeasurable buddha qualities.<br /> <br /> According to [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]], only the potential or possibility for the buddha qualities to arise exists in the sentient beings, and the reality, the actualization of which can lead to buddha qualities, exists in sentient beings, but not the actual qualities. If a buddha-nature or ''dharmakāya'' which is pure by nature and also pure from adventitious afflictions exists, is it permanent or impermanent, he inquires. If it is permanent, it will entail that all sentient beings are already buddhas. If one were to say that such a being who is a buddha does not realize that he/she is a buddha, it is a serious disrespect to the Buddha to even think such an ignorant being who cannot distinguish a buddha from sentient beings is a buddha.<br /> <br /> Furthermore, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] asks if such a buddha-nature endowed with buddha qualities is obscured by afflictive emotions or not. If it is, then it follows that it does not have the buddha qualities because a buddha is defined by the elimination of such afflictions. If it is not obscured by afflictive emotions, then it would follow that even the sentient being, in whose mind stream such pure buddha-nature exists, is also not obscured by afflictive emotions because they are of the same stream of consciousness. If such a buddha-nature is identical with the nature of the sentient being, how could the sentient being be by nature both obscured by afflictive emotions and free from them? If such a buddha-nature is a different entity from the sentient being, then one will be forced to accept the simultaneous existence of the natures of a buddha and sentient being.<br /> <br /> Using such a dialectical reductionist approach influenced by the logic and epistemological tradition, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] refutes the validity of the philosophical position that claims buddha-nature to be endowed with the qualities of the Buddha. To him, the term ''buddha-nature'' refers to the ultimate reality, the object of a meditative gnosis of a sublime being, which, if fully realized, leads to the attainment of Buddha's wisdom and qualities. As such a reality exists in sentient beings, it is taught that the Buddha's wisdom and qualities exist in the nature of the sentient beings.<br /> |DisableDropcap=No<br /> |PostToAudioStream=No<br /> |PostStatus=Approved<br /> |ExtraCategories=Editorial Content<br /> |PostToRecentEssays=Yes<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Articles/Gyaltsap_Je%27s_Interpretation_and_the_Trichiliocosmic_Painting&diff=64590 2025-01-12T05:53:28Z

<p>KPhuntsho: Saved using &quot;Save and continue&quot; button in form</p> <hr /> <div>{{Article<br /> |ArticleLayout=Original Content<br /> |ArticleTitle=Gyaltsap Je's Interpretation and the Trichiliocosmic Painting<br /> |TileDescription=Although Tsongkhapa did not author a commentary on the ''Ultimate Continuum'', his main student and successor at his main seat of Ganden, Gyaltsap Je Darma Rinchen, composed an elaborate commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |Frontcoverimg=File:Gyaltsab je.jpg<br /> |ImageDescription=Gyaltsap Je<br /> |AuthorPage=People/Phuntsho, Karma<br /> |PubDate=2022/01/21<br /> |ArticleSummary=Although Tsongkhapa did not author a commentary on the ''Ultimate Continuum'', his main student and successor at his main seat of Ganden, Gyaltsap Je Darma Rinchen, composed an elaborate commentary on the ''Ultimate Continuum''. The commentary, filling 230 folios, was composed at Nenying temple at the request of Gungru Gyaltsen Zangpo and others after Gyaltsap had received teachings on it from both Rendawa and Tsongkhapa. One Tagtsel Kharkhap Dhondup Kunga served as the scribe for this voluminous and meticulous commentary, in which Gyaltsap carries out a relentless critique of the theory that buddha-nature is inherently endowed with qualities of the Buddha or that it is an absolute eternal reality empty only of other adventitious conventional phenomena.<br /> |ArticleContent=Although [[People/Tsong_kha_pa|Tsongkhapa]] did not author a commentary on the [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra|''Ultimate Continuum'']], his main student and successor at his main seat of Ganden, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap Je Darma Rinchen]], composed an elaborate commentary on the [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra|''Ultimate Continuum'']]. The commentary, filling 230 folios, was composed at Nenying temple at the request of Gungru Gyaltsen Zangpo and others after [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] had received teachings on it from both [[People/Red_mda%27_ba_gzhon_nu_blo_gros|Rendawa]] and [[People/Tsong_kha_pa|Tsongkha]]. One Tagtsel Kharkhap Dhondup Kunga served as the scribe for this voluminous and meticulous commentary, in which [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] carries out a relentless critique of the theory that buddha-nature is inherently endowed with qualities of the Buddha or that it is an absolute eternal reality empty only of other adventitious conventional phenomena.<br /> <br /> A good example of such critique is [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]]'s reductionist refutation of the interpretation of [[Texts/Ratnagotravibhāga_Mahāyānottaratantraśāstra/Root_Verses#Chapter_I|Verses I.24-25]] found in earlier commentaries, which generally follow [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary. Verses I.24-25 state (translation by from [[People/Brunnhölzl,_K.|Karl Brunnhölzl]]'s [[Books/When_the_Clouds_Part|''When the Clouds Part'']]):<br /> <br /> :The disposition of the three jewels&lt;br&gt;Is the object of those who see everything.&lt;br&gt;It is fourfold and is inconceivable&lt;br&gt;For four reasons in due order.<br /> <br /> :Since it is pure and yet associated with afflictions,&lt;br&gt;Since it is not afflicted and yet becomes pure,&lt;br&gt;Since its qualities are inseparable,&lt;br&gt;And since [its activity] is effortless and nonconceptual.<br /> <br /> The verses, following the [[Texts/Śrīmālādevīsūtra|''Śrīmālādevīsūtra'']], point out that buddha-nature is inconceivable in four different ways: (1) it is pure and yet with defilements, (2) it is never defiled and yet becomes pure later, (3) it has all the qualities of the Buddha while remaining in the defiled sentient beings, and (4) it is without conceptual thought and yet can achieve spontaneous activities. To further illustrate this paradoxical and inconceivable state of the buddha-nature, particularly the third point, [[People/Asaṅga|Asaṅga]] cites the analogy of the cosmic painting from the [[Texts/Buddhāvataṃsakasūtra|''Buddhāvataṃsakasūtra'']] (translation from [[People/Brunnhölzl,_K.|Karl Brunnhölzl]]'s [[Books/When_the_Clouds_Part|''When the Clouds Part'']]):<br /> <br /> :O son of the victor, it is as follows. Suppose there were a big canvas the size of the worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm. On this big canvas the entire worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm would be painted in its complete form. That is, the great ring of iron mountains would be painted in the size of the great ring of iron mountains. The great [golden] ground would be painted in the size of the great [golden] ground. The worldly realm of a dichiliocosm would be painted in the size of the worldly realm of a dichiliocosm, the worldly realm of a chiliocosm in the size of the worldly realm of a chiliocosm, the four-continent [worlds] in the size of the four-continent [world], the great oceans in the size of the great ocean, the continents of Jambū in the size of the continent Jambū, the continents of Pūrvavideha in the size of the continent Pūrvavideha, the continents of Godāvarī in the size of the continent Godāvarī, the continents of Uttarakuru in the size of the continent Uttarakuru, the [Mount] Sumerus in the size of Sumeru, the palaces of the gods living on the earth in the size of the palaces of the gods living on the earth, the palaces of the gods living in the desire [realm] in the size of the palaces of the gods living in the desire [realm], and the palaces of the gods living in the form [realm] in the size of the palaces of the gods living in the form [realm]. [Thus,] this big canvas would have the size of the vast expanse of the worldly realm that is the biggest chiliocosm in a trichiliocosm. Then, this big canvas would be inserted into a single particle [the size] of the minutest particle. Likewise, just as this big canvas would be inserted into a single particle [the size] of the minutest particle, big canvases of that same size would be inserted inside all particles [the size] of the minutest particle without exception.<br /> <br /> :Then, there would appear some learned person, clever, intelligent, wise, and endowed with the profound investigative skill pertinent to [these canvases] here. His divine eye would be perfectly pure and lucid. With that divine eye, he would look [and think], &quot;This big canvas of such a nature stays here in such a limited single particle [the size] of the minutest particle. It does not sustain any sentient being.&quot; So he would think, &quot;Breaking apart this particle [the size] of the minutest particle with the strength and power of great vigor, I shall make this big canvas into what sustains the whole world.&quot; Giving rise to the strength and power of great vigor, he would break apart that particle [the size] of the minutest particle with a tiny vajra and, according to his intention, make that big canvas into what sustains the whole world. Just as for one, he would do the same for all minutest particles without exception.<br /> <br /> :Likewise, O son of the victor, tathāgata wisdom, the immeasurable wisdom that is the wisdom that sustains all sentient beings, pervades the mind streams of all sentient beings in its entirety. All these mind streams of sentient beings are also as immeasurable as tathāgata wisdom. Nevertheless, naive beings, who are bound by discriminating clinging, do not know, cognize, realize, and perceive this tathāgata wisdom. Therefore, the Tathāgata, after having seen the states of all sentient beings [whose nature is the] dharmadhātu with unobstructed tathāgata wisdom, resolves to be a teacher. [He thinks,] &quot;What a pity! These sentient beings do not realize tathāgata wisdom, just as it is, [though] they are pervaded by this tathāgata wisdom. Through teaching them the noble path, I shall remove all the fetters of these sentient beings that they create through discrimination so that they, by themselves, undo the big knot of discrimination through adopting the power of that noble path and then recognize that tathāgata wisdom [in themselves] and attain equality with the Tathāgata.&quot; [Accordingly,] through the teaching of the path of the Tathāgata, they remove all fetters created by discrimination. In those in whom all fetters created by discrimination have been removed, this immeasurable tathāgata wisdom becomes what sustains the entire world. (353–55)<br /> <br /> [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]], who wrote commentaries on both the root verses and on [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary, takes a very logical and reductionist approach to this presentation of inconceivability of the buddha-nature. He explains that the first reason for inconceivability refers to the difficulty in fathoming the nature of sentient beings being empty of any inherently existent entity, which makes all conventional engagements possible. The second reason, he argues, refers to the difficulty in understanding how buddha-nature is earlier never the object of defiling thoughts but later becomes free from defiling emotions. He does not agree that buddha-nature (i.e., reality) is not defiled or afflicted but interprets the verse by saying it is not an object of afflictive emotions.<br /> <br /> Regarding the third point, he says that the impossible hypothetical analogy of the trichiliocosmic painting is given in order to dispel the misconception that would arise in ignoble followers who would hold that the qualities of the Buddha exist in sentient beings. &quot;Other than that, what use is such an impossible analogy?&quot; he remarks. [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] seems to suggest that the purpose of the highly exaggerated analogy is to stop people from believing that sentient beings have a buddha-nature endowed with all qualities, quite contrary to how the sūtra and [[People/Asaṅga|Asaṅga]]'s commentary uses the analogy to illustrate sentient beings have the immeasurable buddha qualities.<br /> <br /> According to [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]], only the potential or possibility for the buddha qualities to arise exists in the sentient beings, and the reality, the actualization of which can lead to buddha qualities, exists in sentient beings, but not the actual qualities. If a buddha-nature or ''dharmakāya'' which is pure by nature and also pure from adventitious afflictions exists, is it permanent or impermanent, he inquires. If it is permanent, it will entail that all sentient beings are already buddhas. If one were to say that such a being who is a buddha does not realize that he/she is a buddha, it is a serious disrespect to the Buddha to even think such an ignorant being who cannot distinguish a buddha from sentient beings is a buddha.<br /> <br /> Furthermore, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] asks if such a buddha-nature endowed with buddha qualities is obscured by afflictive emotions or not. If it is, then it follows that it does not have the buddha qualities because a buddha is defined by the elimination of such afflictions. If it is not obscured by afflictive emotions, then it would follow that even the sentient being, in whose mind stream such pure buddha-nature exists, is also not obscured by afflictive emotions because they are of the same stream of consciousness. If such a buddha-nature is identical with the nature of the sentient being, how could the sentient being be by nature both obscured by afflictive emotions and free from them? If such a buddha-nature is a different entity from the sentient being, then one will be forced to accept the simultaneous existence of the natures of a buddha and sentient being.<br /> <br /> Using such a dialectical reductionist approach influenced by the logic and epistemological tradition, [[People/Rgyal_tshab_rje_dar_ma_rin_chen|Gyaltsap]] refutes the validity of the philosophical position that claims buddha-nature to be endowed with the qualities of the Buddha. To him, the term ''buddha-nature'' refers to the ultimate reality, the object of a meditative gnosis of a sublime being, which, if fully realized, leads to the attainment of Buddha's wisdom and qualities. As such a reality exists in sentient beings, it is taught that the Buddha's wisdom and qualities exist in the nature of the sentient beings.<br /> |DisableDropcap=No<br /> |PostToAudioStream=No<br /> |PostStatus=Approved<br /> |ExtraCategories=Editorial Content<br /> |PostToRecentEssays=Yes<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Articles/Lhodrak_Dharma_Senge%27s_Commentary_on_the_Ultimate_Continuum&diff=64588 2025-01-04T04:06:41Z

<p>KPhuntsho: Saved using &quot;Save and continue&quot; button in form</p> <hr /> <div>{{Article<br /> |ArticleLayout=Original Content<br /> |ArticleTitle=Lhodrak Dharma Senge's Commentary on the Ultimate Continuum<br /> |TileDescription=An original essay on Lhodrak Dharma Senge's Commentary on the ''Ultimate Continuum'' by Tsadra Foundation's writer-in-digital-residence, Lopen Dr. Karma Phuntsho.<br /> |Frontcoverimg=File:PechaBlue.png<br /> |PubDate=2022/05/11<br /> |ArticleSummary=Among the numerous texts discovered at Drepung monastery’s library through the efforts of [[Alak Zenkar Rinpoche]] and his team is a hitherto unknown commentary by one [[Lhodrak Dharma Senge]]. Although the manuscript is incomplete and missing the final pages which may have contained the colophon, the title on the first page and a note at the start of the commentary explicitly mention Lhodrakpa Dharma Senge as the author. Yet, apart from the obvious association of the author with the southern Lhodrak region of Central Tibet, we have no information on when and where he lived.<br /> |ArticleContent=Among the numerous texts discovered at Drepung monastery's library through the efforts of [[Alak Zenkar Rinpoche]] and his team is a hitherto unknown commentary by one [[Lhodrak Dharma Senge]]. Although the manuscript is incomplete and missing the final pages which may have contained the colophon, the title on the first page and a note at the start of the commentary explicitly mention Lhodrakpa Dharma Senge as the author. Yet, apart from the obvious association of the author with the southern Lhodrak region of Central Tibet, we have no information on when and where he lived.<br /> <br /> The style and content of the commentary suggest its composition was completed in the early classical period of the twelfth-thirteenth centuries, most likely before the well-known commentaries on the ''[[Ultimate Continuum]]'' appeared at the peak of the classical period in the fourteenth and fifteenth centuries. The manuscript itself, in ''dbu med'' script, bears some archaic characteristics, including the writing of the negative ''med'' (མེད་) as ''myed'' (མྱེད་) and the use of numerals instead of spelling numbers in full, such as རྣམ་འབྱེད་རྣམ་པ་༣་ instead of རྣམ་འབྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ and ༢་མྱེད་ in the place of གཉིས་མེད།.<br /> <br /> The work starts with how the [[Key_Terms/byams_chos_sde_lnga|five works of Maitreya]] were written as a commentary on the sūtras in order to benefit the beings who were not benefited either by the actual sermons of the Buddha or by the councils after the Buddha's ''mahāparinirvāṇa''. The author, in a unique account of the Buddha's life, claims that the Buddha delivered his first sermon on the four noble truths in the second week after his full enlightenment under the Bodhi tree, expounded sūtras such as the ''Daśabhūmikasūtra'' in the heavenly realms in the third week, and gave teachings on the Perfection of Wisdom in later times on Vulture Peak.<br /> <br /> For those who have not benefited directly from the Buddha's teachings and the Buddhist councils, the five works of Maitreya, &quot;two of which ornament and three of which distinguish&quot; (རྒྱན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྱེད་རྣམ་པ་གསུམ།), were composed as commentaries on the sūtras. Most scholars on the [[Key_Terms/byams_chos_sde_lnga|five works of Maitreya]] enumerate them as &quot;two of which ornament,&quot; referring to the ''Ornament of Direct Realization'' (''Abhisamayālaṃkāra'') and the ''Ornament of Mahāyānasūtras'' (''Mahāyānasūtrālaṃkāra''), &quot;two of which distinguish,&quot; referring to ''Distinguishing the Middle and Extremes'' (''Madhyāntavibhāga'') and ''Distinguishing Phenomena and Reality'' (''Dharmadharmatāvibhāga'') and the ''Ultimate Continuum'' (''Uttaratantra''). [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]] is perhaps unique in framing these works as &quot;two of which ornament and three of which distinguish,&quot; and one can say he rightly does so, as the full title of the ''[[Ultimate Continuum]]'' contains the term ''distinguishing'', or ''vibhāga''. He explains that the [[Texts/Abhisamayālaṃkāra|''Ornament of Direct Realization'']] comments specifically on the sūtras on Perfection of Wisdom, while the [[Texts/Mahāyānasūtrālaṃkārakārikā|''Ornament of Mahāyānasūtras'']] is a commentary on sūtras on general Mahāyāna ethics. Similarly, of the three which distinguish, the ''[[Ultimate Continuum]]'', or ''Distinguishing the Precious Spiritual Gene'', is a commentary on the sūtras teaching buddha-nature, but the other two do not comment on any specific sūtras.<br /> <br /> [[Lhodrak Dharma Senge]] states that [[Asaṅga]], who received the transmission of the [[Key_Terms/byams_chos_sde_lnga|five works of Maitreya]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum]]'' because the root text is short and difficult to understand. [[Lhodrak Dharma Senge]] seems to consider his own commentary as not only a commentary on the ''[[Ultimate Continuum]]'' but also on [[Asaṅga]]'s commentary. Using the Tibetan ''sa bchad'' outline, he divides his commentary into three parts: (1) the explanation of the connective components of the treatise, by which he refers to the rationale for the general layout of the text, the summarized statement of the seven topics, their sūtra sources, and the reason for the sequence of seven topics; (2) the elaborate explanation of the main topics of the treatise along with its parts; and (3) the dedication of the merits.<br /> <br /> At the very outset, he addresses the description and distinction of the [[The_Seven_Vajra_Topics|seven vajra topics]], which is the main subject of the ''[[Ultimate Continuum]]''. After discussing (1) the purpose, (2) the nature of main topics, (3) their differences, (4) the sequence, (5) how they relate to the Buddha gene, (6) how they relate to the process of realization, and (7) the logic for their number, he explains how the seven topics were taught in the sūtras, which form the main sources for the seven topics.<br /> <br /> The second or main part of the commentary, which carries out an elaborate explanation of the seven topics, starts on the verso of folio no. 6. This section is divided into the explanation of the Three Jewels, the spiritual gene, and praise of interest in the spiritual gene. [[Lhodrak Dharma Senge]] provides a detailed exposition of the seven topics and presents numerous insightful and interesting points. [[Lhodrak Dharma Senge]]'s commentary on the first line of the critical verse no. I.28 is a good example. Here is [[Karl Brunnhölzl]]'s translation of the verse.<br /> <br /> :Since the perfect buddhakāya radiates&lt;br&gt;Since suchness is undifferentiable,&lt;br&gt;And because of the disposition,&lt;br&gt;All beings always possess the buddha heart.<br /> <br /> [[Lhodrak Dharma Senge]] argues that the ''buddhakāya'', or buddha body, in this context, can be understood to be twofold. Firstly, it refers to the all-pervasive sphere of reality (ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་) which a bodhisattva from the first stage of enlightenment would begin to perceive partially and would fully realize when he or she reaches buddhahood. Such a sphere of reality is seen to pervade all sentient beings. Thus, sentient beings are considered to be possessing such ''buddhakāya'' as an essence.<br /> <br /> Secondly, the ''buddhakāya'' also refers to the corpus of profound and vast teachings which correspond to the sphere of reality. As the Buddha taught such a corpus of teachings to the ordinary beings, arhats, bodhisattvas, and those on the path, the ''buddhakāya'' is said to radiate to the sentient beings.<br /> <br /> While he equates the presence of ''buddhakāya'' in sentient beings with the sphere of reality which exists in all sentient beings, he clearly does not identify the sphere of reality with an emptiness which is a mere absence of substance. This, he spells out in his commentary on verses I.153–55. His interpretation of these three verses also shows his position on whether buddha-nature is empty of enlightened qualities or of only adventitious afflictions. In the course of discussing verse I.153 on how buddha-nature ''qua'' the ultimate is only fathomable through confidence, he explains that the four categories of beings—including the ordinary persons, the disciples, solitary realizers, and the bodhisattvas who are new on the path—cannot fathom the ultimate for the following reasons. The ordinary persons are caught in the wrong view of persons or self, which obstructs the understanding of the sphere of reality. The disciples and solitary realizers are obstructed from seeing the ultimate by the view of impermanence, suffering, and nonself. And those bodhisattvas who are new on the path are occupied by the view of emptiness which is mere absence of substance and emptiness or negation which is seen separately from the phenomena.<br /> <br /> He goes on to explicitly explain, while commenting on verses I.154–55, that buddha-nature is only empty of adventitious afflictions but not empty of the qualities of the Buddha, which are latent in it. While it is not clear if he espoused a truly existent and absolute buddha-nature as the proponents of zhentong theory did in later times, it is sufficiently clear that [[Lhodrak Dharma Senge]] did not hold buddha-nature to be mere emptiness or a nonimplicative negation as held by early masters such as [[Ngok Loden Sherab]] and [[Chapa Chökyi Senge]] and later Sakya and Geluk philosophers. His interpretation, while showing some proto-zhentong tendencies, can be seen to accord with the early Kadampa interpretation found among those who professed the meditative tradition and with the interpretation later held by the Kagyu and Nyingma masters.<br /> <br /> Further, in order to explain why the Buddha taught emptiness and the illusory nature of phenomena first and then proclaimed buddha-nature, he comments that without teaching emptiness and nonself first, sentient beings would have mistakenly assumed buddha-nature to be a self or person. Thus, the teachings on the nonself and emptiness of all phenomena were taught prior to the teachings on buddha-nature. In response to the question regarding the usefulness of teaching buddha-nature, which is unfathomable by ordinary beings, [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]], like [[Asaṅga]], states the five purposes for teaching buddha-nature, although it is not fully comprehensible to ordinary beings.<br /> <br /> With a dearth of information on [[Lhodrak Dharma Senge]] and the commentary abruptly ending without a proper colophon, it is difficult to date and locate the commentary in its historical and intellectual context. A minor but nonetheless powerful indicator of the time of Lhodrak's commentary is the short refutation of the translator [[People/Pa_tshab_lo_tsA_ba_nyi_ma_grags_pa|Patsab Nyima Drakpa]] that he carries out toward the end of this commentary. [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]] refutes Patsab's commentary on verse 20, which Patsab, the champion of Prāsaṅgika Mādhyamika in Tibet, seems to have interpreted according to his nonessentialist theory (ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་) of the Prāsaṅgika tradition. He cites Patsab stating that it is an act of corrupting the Buddha's sūtras to state that being essenceless (''niḥsvabhāva'' ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་) refers to the imputed entity not having the essence of characteristics (ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་), the dependent phenomena not having the essence of production (གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་), and the established nature not having the essence of ultimate nature (ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་). Patsab, as quoted by [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]], appears to be implying that the interpretation of sūtra teachings such as the one found in the ''Saṃdhinirmocanasūtra'' according to the Cittamātra tradition is tampering with the intent of the Buddha. [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]] points out that such an interpretation is also found in Maitreya's ''[[Mahāyānasūtrālaṃkāra]]'' and cannot be dismissed as a tampering of the sūtra. What the tampering in verse 20 refers to is to rely too heavily on rational arguments alone and tamper the intent of the sūtra.<br /> <br /> What one can infer from the above exchange is that [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]] lived after [[People/Pa_tshab_lo_tsA_ba_nyi_ma_grags_pa|Patsab Nyima Drakpa]], who is dated to have been born in 1055 CE, but perhaps not too long after him, as [[People/Lho_brag_dar_ma_seng_ge|Dharma Senge]] does not make reference to other proponents of buddha-nature theories in the thirteenth and fourteenth centuries. His warning against relying purely on reasoning and logic and refuting the profound content of the sūtras perhaps also points to his affiliation with the meditative transmission of the ''[[Ultimate Continuum]]'' passed down from [[Tsen Khawoche]].<br /> |DisableDropcap=No<br /> |PostToAudioStream=No<br /> |PostStatus=Approved<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=63004 2023-10-05T17:20:02Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་འདོད། According to the ''Play in Full'', the Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.&quot;<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> Padmasambhava writes ''Instructions Called Garland of Views'' and promotes understanding of Buddha-Nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1080 CE<br /> |description=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་སོགས་བརྩམས།<br /> Rongzom Chöki Zangpo write ''Entering the Ways of Mahāyāna'' and other works to propound Buddha-Nature as the awakened nature of all phenomena.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> Yumowa Mikyö Dorje composes his treatises including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272 CE<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330 CE<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473 CE<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=63003 2023-10-05T17:16:11Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མདོ་་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་གསུངས། The Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and claimed in the ''Play in Full'' to have declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> Padmasambhava writes ''Instructions Called Garland of Views'' and promotes understanding of Buddha-Nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1080 CE<br /> |description=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་སོགས་བརྩམས།<br /> Rongzom Chöki Zangpo write ''Entering the Ways of Mahāyāna'' and other works to propound Buddha-Nature as the awakened nature of all phenomena.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> Yumowa Mikyö Dorje composes his treatises including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=63001 2023-10-05T06:59:01Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མདོ་་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་གསུངས། The Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and claimed in the ''Play in Full'' to have declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> Yumowa Mikyö Dorje composes his treatises including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 760 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ།<br /> Padmasambhava writes ''Instructions Called Garland of Views'' and promotes understanding of Buddha-Nature in the Dzogchen tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62999 2023-10-04T16:52:29Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མདོ་་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་གསུངས། The Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and claimed in the ''Play in Full'' to have declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=ཡུ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་སོགས་མཛད་།<br /> Yumowa Mikyö Dorje composes his treatises including the Four Illuminating Lamps.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62998 2023-10-04T08:59:14Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མདོ་་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་གསུངས། The Buddha is said to have reached perfect state of the enlightenment and claimed in the ''Play in Full'' to have declared:<br /> &quot;I have discovered the profound, peaceful, luminous, unconditioned nectar-like nature, which is free conceptual fabrications.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62997 2023-10-04T08:51:32Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 450 BCE<br /> |description=The Buddha reached perfect enlightenment and is said to have declared according to the ''Play in Full'', 25.3 that he discovered the stainless, peaceful, luminous, unconditioned and sublime nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62704 2023-07-12T13:36:34Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62703 2023-07-12T13:27:48Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1260 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བདུན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད། The seventh abbot and great scholar of [[Nartang]], [[Chim Namkha Drak]], composed a commentary on the ''[[Ultimate Continuum'']] but it is not available today.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62702 2023-07-12T13:08:31Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''Collection of Works on Buddha-Nature''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part]]: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62701 2023-07-12T13:01:03Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of [[Mahāyāna]] tradition believe that the historical Buddha [[Śākyamuni]] taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''[[Aṅguttaranikāya]]'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our [[Mahāmudrā]] is Buddha [[Maitreya]]'s ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། [[Jikido Tasaki]], a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars [[Hakayama Noriaki]] and [[Matsumoto Shiro]] critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe [[Thubten Jinpa]] and Institute of Tibetan Classics published the ''[[Collection of Works on Buddha-Nature]]''.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''[[When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra]]'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''[[The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། [[Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna]] among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> [[Old Topic, New Insights: A Seminar on Buddha-Nature]] was convened by [[Karma Phuntsho]] and [[Tsadra Foundation]] during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> [[Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist Traditions]] in Nepal hosted by [[Tsadra Foundation]] and [[Shechen Monastery]].<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62700 2023-07-12T12:50:26Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོ་མེད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE but there is no clear evidence.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་བཤད།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts/instructions of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa'' according to [[Kyotön Monlam Tsultrim]] and [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། Jikido Tasaki, a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars Hakayama Noriaki and Matsumoto Shiro critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Recent_Essays/Post-13&diff=62699 2023-07-12T06:24:33Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Blog<br /> |blogTimestamp=20210102184243<br /> |blogDate=January 2021, Week 1<br /> |blogTitle=Tathāgatagarbhasūtra<br /> |blogContent=Among the many ''tathāgatagarbhasūtras'', or sūtras on buddha-nature, the ''Tathāgatagarbhasūtra'' is the only one which goes by that name. It is also one of the earliest and most well-known sūtras on buddha-nature. Translated into Chinese by Buddhabhadra in the fourth century and Amoghavajra in the eighth century, and into Tibetan by Śākyabhadra and Yeshe De in the eighth century, this sūtra is one of the main sources used by the author of the ''Sublime Continuum'', or ''Ratnagotravibhāga'', which is the core text on buddha-nature.<br /> <br /> The sūtra is set at Vulture Peak, ten years after the Buddha attained perfect enlightenment, among some hundred thousand monks and innumerable bodhisattvas, including many familiar names, and many other kinds of beings. The Buddha, after lunch, enters the Candanagarbha pavilion, and through his meditative power he manifests myriads of lotus flowers in the space above. A radiant buddha figure sits in calyxes of the lotus flowers sending forth rays of light. He then uses his power to make the flowers wilt into dark, putrid, unsightly forms, but the buddhas inside the flower remain radiant. The Buddha uses this to explain how, in the putrid and unsightly filth of negative emotions and thoughts, every sentient being has the true nature of a buddha.<br /> <br /> The Buddha goes on to explain all nine similes to illustrate the presence of latent buddha-nature in all sentient beings.&lt;br&gt;<br /> ::1. Buddha figure in the wilting unsightly lotus<br /> ::2. Honey in the beehive<br /> ::3. Kernel of grain in the husk<br /> ::4. Gold nugget in pile of excrement<br /> ::5. Treasure underneath a pauper’s house<br /> ::6. A mango seed ready to unfold into a tree<br /> ::7. Precious statue of the Buddha in a rag<br /> ::8. A universal monarch in the womb of a poor woman<br /> ::9. Golden statue in a clay mould<br /> <br /> For more details, visit the pages on the [[Texts/Tathāgatagarbhasūtra|''Tathāgatagarbhasūtra'']] and Michael Zimmermann’s [[Books/A_Buddha_Within:_The_Tathāgatagarbhasūtra|''A Buddha Within: The Tathāgatagarbhasūtra'']].<br /> |WkQtContent=All sentient beings possess buddha-nature; It remains obscured by myriad defiling emotions, like a lamp in a vase.<br /> |WkQtSource=Aṅgulimālīyam-nāma-mahāyāna-sūtra<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Recent_Essays/Post-13&diff=62698 2023-07-12T06:24:00Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Blog<br /> |blogTimestamp=20210102184243<br /> |blogDate=January 2021, Week 1<br /> |blogTitle=Tathāgatagarbhasūtra<br /> |blogContent=Among the many ''tathāgatagarbhasūtras'', or sūtras on buddha-nature, the ''Tathāgatagarbhasūtra'' is the only one which goes by that name. It is also one of the earliest and most well-known sūtra on buddha-nature. Translated into Chinese by Buddhabhadra in the fourth century and Amoghavajra in the eighth century, and into Tibetan by Śākyabhadra and Yeshe De in the eighth century, this sūtra is one of the main sources used by the author of the ''Sublime Continuum'', or ''Ratnagotravibhāga'', which is the core text on buddha-nature.<br /> <br /> The sūtra is set at Vulture Peak, ten years after the Buddha attained perfect enlightenment, among some hundred thousand monks and innumerable bodhisattvas, including many familiar names, and many other kinds of beings. The Buddha, after lunch, enters the Candanagarbha pavilion, and through his meditative power he manifests myriads of lotus flowers in the space above. A radiant buddha figure sits in calyxes of the lotus flowers sending forth rays of light. He then uses his power to make the flowers wilt into dark, putrid, unsightly forms, but the buddhas inside the flower remain radiant. The Buddha uses this to explain how, in the putrid and unsightly filth of negative emotions and thoughts, every sentient being has the true nature of a buddha.<br /> <br /> The Buddha goes on to explain all nine similes to illustrate the presence of latent buddha-nature in all sentient beings.&lt;br&gt;<br /> ::1. Buddha figure in the wilting unsightly lotus<br /> ::2. Honey in the beehive<br /> ::3. Kernel of grain in the husk<br /> ::4. Gold nugget in pile of excrement<br /> ::5. Treasure underneath a pauper’s house<br /> ::6. A mango seed ready to unfold into a tree<br /> ::7. Precious statue of the Buddha in a rag<br /> ::8. A universal monarch in the womb of a poor woman<br /> ::9. Golden statue in a clay mould<br /> <br /> For more details, visit the pages on the [[Texts/Tathāgatagarbhasūtra|''Tathāgatagarbhasūtra'']] and Michael Zimmermann’s [[Books/A_Buddha_Within:_The_Tathāgatagarbhasūtra|''A Buddha Within: The Tathāgatagarbhasūtra'']].<br /> |WkQtContent=All sentient beings possess buddha-nature; It remains obscured by myriad defiling emotions, like a lamp in a vase.<br /> |WkQtSource=Aṅgulimālīyam-nāma-mahāyāna-sūtra<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62663 2023-07-05T16:59:45Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོ་མེད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE but there is no clear evidence.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1970 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཇི་ཀི་དོ་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་ཏུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིན་པོའི་རྣམ་བཞག་སྐོར་དཔེ་དེབ་མང་དུ་བརྩམས། Jikido Tasaki, a Japanese scholar wrote many works on the theory of buddha-nature in the Indo-Chinese Buddhist tradition.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars Hakayama Noriaki and Matsumoto Shiro critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62662 2023-07-05T16:45:10Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོ་མེད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE but there is no clear evidence.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1000 CE<br /> |description=རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དར་ཞིང་ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། The Nyingma tantras spread in Tibet and enhanced the formulation of buddha-nature in the context of three inner tantric systems.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars Hakayama Noriaki and Matsumoto Shiro critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62661 2023-07-05T09:35:38Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོ་མེད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE but there is no clear evidence.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ་སྐོར་ལ་ཟན་སོ་ཏོའི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུང་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཀ་ཡ་མ་ནོ་རི་ཡ་ཀི་དང་མ་ཚུ་མོ་ཏོ་ཤི་རོ་གཉིས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཞག་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མིན་པའི་སྐོར་དགག་མཛད་ནས་རྩོད་གླེང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་། Around 1990, the Soto Zen scholars Hakayama Noriaki and Matsumoto Shiro critiqued the buddha-nature concept as non-Buddhist, which led to debates.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62660 2023-07-04T12:53:16Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་དུས་རབས་ ༥ ་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོ་མེད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel in about the 5th century BCE but there is no clear evidence.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62659 2023-07-04T12:50:00Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 400 BCE<br /> |description=ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་གྲལ་དུ་གསུངས་པར་འདོད། The adherents of Mahāyāna tradition believe that the historical Buddha Śākyamuni taught the sūtras containing buddha-nature teachings as part of the Third Turning of the Wheel.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62658 2023-07-04T10:36:01Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62657 2023-07-04T10:33:43Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་རྣམས་སུ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན། མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། བོད་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤེལ་བ་གྲགས་པའི་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད། འདི་ཕལ་ཆེར་ནོར་ནས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་འདོད་པ་འགའ་བཀག་ཅིང་། བཀག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པར་སྣང་།<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> [[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསལ་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ། དབུ་མ་དང་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་པ་མཛད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། [[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༥ ་ལ་སློབ་མ་འགའ་ནས་མཆན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྩ་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཤི་ཧི་ནས་ཁོང་གི་གཞང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་པར་འདོད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད། འདི་དང་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཞན་སྟོང་གི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཞིབ་བཤད་དང་དཔྱད་པ་མཛད།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད་ཀྱང་སྙུན་གཞིས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ལུས།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བརྩམས།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད་པ་ཕྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྲུན།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་བཞིན་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars was held.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights, a seminar on buddha-nature was convened by Karma Phuntsho and Tsadra Foundation during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་དང་མཁས་དབང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ནས། བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62656 2023-07-04T09:59:07Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པའི་འདོད་པ་འགའ་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', and other works on buddha-nature highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་དོན་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དགའ་ལྡན་ཟུར་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་མཛད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62655 2023-07-04T05:03:49Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ར་དིཤ་ནས་དུས་རབས་ ༢ ་པར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=མཁས་པ་མའི་ཁེལ་ཟི་མར་མན་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] composes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and other hymnic writings and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར། སྒྱུར་མཁན་ཕ་ཇུ་ཡིན་པར་སྣང་།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སེང་ཕ་ནིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་བས་བཤད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཇོ་ན་ཐན་སིལ་ཀི་ནས་དུས་རབས་ ༥ ་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པའི་འདོད་པ་འགའ་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62654 2023-07-04T04:42:46Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] writes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་རྒྱ་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་གནས་སྐབས་གསུམ་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པའི་འདོད་པ་འགའ་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་ཞགས་སམ་མ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཛད།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་རིགས་པ་དང་གྲངས་ངེས་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but refers to Naktso and Patsap's translations also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་དེ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་གཤེགས་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་གཞི་རུ་གྱུར།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62653 2023-07-04T04:26:46Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] writes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་རྒྱ་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་གནས་སྐབས་གསུམ་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེ་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་མཛད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་གི་གོ་བའི་ཐད་ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པའི་འདོད་པ་འགའ་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ས་བཅད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཞགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but uses Naktso and Patsap's translation also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62652 2023-07-04T04:16:28Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] writes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་རྒྱ་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་གནས་སྐབས་གསུམ་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་བླ་མ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད།<br /> His followers claim that [[Gampopa]] declared &quot;the text for our Mahāmudrā is Buddha Maitreya's ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་དང་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' at the request of Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་གཞན་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བྱམས་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སོགས་མཛད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་སྒྲིབ་མས་སྟོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he spreads the Jonang tradition and expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ། ཕྱིས་སུ་གཤེགས་སྙིང་གི་ཐད་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཞགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but uses Naktso and Patsap's translation also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Buddha-Nature_Timeline&diff=62651 2023-07-04T04:00:38Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{TimelineEntry<br /> |date=By 100 BCE<br /> |description=ཨཾགུཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ་ནས་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས་ཡོད།<br /> ''Aṅguttaranikāya'' mentions the luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 100 CE<br /> |description=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསུངས། ''[[Aṣṭasahāsrikāprajñāpāramitāsūtra]]'' states that the mind is luminous by nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c.100 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་བྱུང་།<br /> ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' (which [[Michael Radich]] dates as early as the 2nd century) mentions ''tathāgathagarbha'' and uses the term ''ātman'' to describe buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' (as dated by [[Michael Zimmermann]]) and other scriptures later considered as sūtras teaching ''tathāgathagarbha'' were circulating and promoting the concept of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 200 CE<br /> |description=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ ཁམས་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དེ་མི་བཀག་པར་གསུངས།<br /> [[Nāgārjuna]] writes the ''[[Dharmadhātustava]]'' and praises the sphere of reality as the basis of ''saṃsāra'' and ''nirvāṇa''. He calls it &quot;the element&quot; and &quot;luminous mind&quot; and claims emptiness does not negate this nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 300 CE<br /> |description=དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར།<br /> ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' is translated into Chinese, perhaps by [[Faju]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 320 CE<br /> |description=ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དར་ཁྱབ་ཆེར་འགྱུར་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་་པར་གསུངས། ''[[Śrīmālādevīsiṃhanādanirdeśa]]'' (which may have been circulating as one of the most influential sūtras on buddha-nature) is said to have been translated into Chinese by Seng Fani. It claims buddha-nature &quot;is empty of adventitious stains but not empty of its limitless inseparable qualities.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 400 CE<br /> |description=རྔ་བོ་་ཆེའི་མདོ་རྒྱ་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་གནས་སྐབས་གསུམ་གསུངས།<br /> ''[[Mahābherīsūtra]]'' (which was translated into Chinese by [[Guṇabhadra]]) equates buddha-nature with the ''dharmakāya''. ''[[Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta]]'' (which [[Jonathan Silk]] dates to at least before the early 5th century) mentions how sentient beings, bodhisattvas, and buddhas are three phases of the buddha-nature being impure, partially obscured, and fully pure.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 417 CE<br /> |description=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Buddhabhadra]] and [[Faxian]] translate the ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Chinese.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 433 CE<br /> |description=དགེ་རྒན་ཏ་ཀ་ས་ཀི་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་གྲགས་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དེ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁུངས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས།<br /> According to [[Takasaki]], the ''[[Ratnagotravibhāga]]'', which Central Asian and Tibetan sources attribute to [[Maitreya]] and Chinese sources attribute to [[Sāramati]], is composed.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 500 CE<br /> |description=དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་མཁན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས།<br /> [[Ratnamati]], who translated the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' into Chinese, travels to China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 550 CE<br /> |description=དོན་དམ་པས་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་། (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་) བརྩམས་ནས་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དར་།<br /> [[Paramārtha]] translates the ''[[Awakening of Faith]]'' attributed to [[Aśvaghoṣa]] into Chinese and thereby promotes the concept of [[Original Enlightenment]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=580 CE<br /> |description=ཏན་ཡན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་ ནི་ཧོང་དང་ ཀོ་རི་ཡ་ལ་འགྲེལ་པ་ ༡༧༠ ལྷག་བརྩམས།<br /> [[Tanyan]] writes the first commentary on the ''[[Awakening of Faith]]'', which was followed by some 170 other commentaries written in China, Japan, and Korea.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=792-794 CE<br /> |description=ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གཙོས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཧ་ཤང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་རྩོད་པ་མཛད།<br /> The Great Samye Debate takes place between the Indian gradualists led by the Mādhyamika master [[Kamalaśīla]] and Chinese subitists led by Chan monk [[Heshang Moheyan]] (or Hashang Mahāyāna).<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 800 CE<br /> |description=ཡེ་ཤེས་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་བོད་སྐད་ཏུ་བསྒྱུར།<br /> [[Yeshe De]] and others translate major buddha-nature sūtras such as the ''[[Tathāgatagarbhasūtra]]'' and ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' into Tibetan.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1040 CE<br /> |description=མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ནས་གདན་དྲངས་པར་གྲགས།<br /> [[Maitrīpa]] (986-1063) is said to have discovered the texts of the ''[[Ratnagotravibhāga]]'' and ''[[Dharmadharmatāvibhāga]]'' in a ''stūpa''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1045 CE<br /> |description=སཛྫ་ནའི་མེས་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ནས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་འདོད།<br /> [[Ratnavajra]], grandfather of [[Sajjana]], is believed to have composed his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1050 CE<br /> |description=ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Atiśa Dīpaṅkara]] and [[Naktso Tsultrim Gyelwa]] translate the ''Ratnagotravibhāgauttaratantra'' or the ''Ultimate Continuum'' into Tibetan in Yerpa, Tibet.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1076 CE<br /> |description=རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ནས་རྒྱུད་བླ་མས་གཙོས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཞུས།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] and [[Tsen Khawoche]] depart for Kashmir where they would receive teachings on the works of [[Maitreya]], including the ''Ultimate Continuum'', from [[Sajjana]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1085 CE<br /> |description=བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་སྐོར་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་འགོ་བཙུགས།<br /> [[Tsen Khawoche Drime Sherab]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from [[Sajjana]] with the help of [[Zu Gawai Dorje]] as translator, returns to Tibet and teaches the ''Ultimate Continuum'', thereby starting the meditative tradition (སྒོམ་ལུགས་) of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1092 CE<br /> |description=རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་དཔེ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་སཛྫ་ནས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ་མཛད།<br /> [[Ngok Loden Sherab]] translates the ''Ultimate Continuum'' with the help of [[Sajjana]] in the town of Anupama in Kashmir. He also composes his commentaries on the ''Ultimate Continuum'', and [[Sajjana]] writes his instructions on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།<br /> [[Patsab Lotsāwa Nyima Drakpa]], who introduced the Prāsaṅgika Madhyamaka tradition to Tibet, and [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]], who is known for the transmission of ''Cakrasaṃvara'' to Tibet, translate the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1100 CE<br /> |description=མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་སློབ་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Marpa Dopa Chökyi Wangchuk]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' according to his teacher [[Parahita]]'s explanation, although the commentary is perhaps mistakenly attributed to [[Marpa Chökyi Lodrö]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1130 CE<br /> |description=སྒམ་པོ་པས་འོ་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་གསུངས་པར་འདོད།<br /> [[Gampopa]] claims that &quot;the text for our Mahāmudrā is the ''Ultimate Continuum''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་མཛད་ནས་རྔོག་ལོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན།<br /> [[Chapa Chökyi Senge]], the sixth abbot of Sangpu Neutok, composes his summary as well as a detailed explanation of the ''Ultimate Continuum'' and carries on the philosophical legacy of [[Ngok Loden Sherab]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1150 CE<br /> |description=ལྷོ་བྲག་དྷར་མ་སེང་གེ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཉི་འོད་གསལ་བ་མཛད།<br /> [[Lhodrak Dharma Senge]], for whom we do not have much information, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1272<br /> |description=འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུད་དོན་མཛད།<br /> [[Drogön Chögyal Pakpa]] writes his synopsis of the ''Ultimate Continuum'' in the palace of Kubilai Khan in China.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1200 CE<br /> |description=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཛད། [[Jetsun Drakpa Gyaltsen]] composes his notes on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''Unmistaken Intent of Maitreya'' in response to master Thinley Zangpo.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1226 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་བརྩམས་ཏེ། འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་རུ་གྱུར།<br /> [[Sherab Jungne]], the student of [[Jikten Gönpo Rinchen Pel]] of Drigung, compiles the ''[[Single Intention]]'' containing the 150 vajra statements of his master, thus launching an important classic of the Drigung Kagyu school.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1230 CE<br /> |description=ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་འདོད་པ་བཀག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན།<br /> [[Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen]] critiques the other theories of buddha-nature and presents buddha-nature as an unchanging sphere of reality in his ''[[Distinguishing the Three Vows]]''. He argues that the buddha-nature sūtras teaching innate enlightenment are provisional teachings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1270 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་སྐྱོ་་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་ཆོས་བཙན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཟུང་།<br /> [[Kyotön Mönlam Tsultrim]], the eighth abbot of Nartang, composes many works on buddha-nature, including his ''[[Instructions on &quot;The Ultimate Continuum of the Mahāyāna&quot;]]'', and he promotes the meditative tradition from Tsen Khawoche.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1280 CE<br /> |description=སྣར་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་མཛད།<br /> [[Chomden Rikpai Raldri]], a learned Kadam scholar of Nartang, writes his exegesis on the ''Ultimate Continuum'' entitled the ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma_rgyan_gyi_me_tog|Ornamental Flower]]'' and also writes his ''[[Texts/Byams_pa_dang_%27brel_chos_kyi_byung_tshul|History of Dharma Associated with Maitreya]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=གསང་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> [[Lodrö Tsungme]] of Sangpu Neutok composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[The Precious Lamp That Illuminates the Definitive Meaning of the Mahāyāna Uttaratantra Treatise]]'', which is aligned to the interpretation in the meditative tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1300 CE<br /> |description=འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྟར་ན་ཡར་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར།<br /> One [[Yarlung Lotsāwa]], according to [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], is said to have translated the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1320 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མཛད། The Third Karmapa [[Rangjung Dorje]] composes his ''[[Texts/De_bzhin_gshegs_pa%27i_snying_po_bstan_pa%27i_bstan_bcos|Treatise on Pointing Out the Tathāgata Heart]]'', a commentary on the ''Dharmadhātustava'', and other writings related to buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1330<br /> |description=ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དང་དོལ་པོ་པའི་བླ་མ་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་སྣང་བ་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་མཚུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན།<br /> [[Tanak Rinchen Yeshe]], who was a teacher of both [[Tokme Zangpo]] and [[Dolpopa]], writes his ''[[Illumination of the Definitive Meaning: A Commentary on the Uttaratantra in Relation to the Sūtras]]'', which presents a proto-''zhentong'' interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1333 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་མཛད་དེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་ཇོ་མོ་ནང་མའི་ཚུལ་དར།<br /> [[Dolpopa Sherab Gyaltsen]] writes his ''tour de force'' ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and many other works and he expounds the philosophy of ''zhentong'' or &quot;other-emptiness,&quot; in which conventional phenomena are empty of self-existence and buddha-nature is the ultimate absolute reality endowed with all qualities of the Buddha.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ཀློང་ཆེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛོད་བདུན་དང་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་གི་ཚུལ་དེ་བསྟན།<br /> [[Longchenpa Drime Õzer]] composes his Seven Treasures, Trilogy of Relaxation, and Trilogy of Liberation, in which he presents buddha-nature as the empty luminous nature of the mind.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=ས་བཟང་མ་ཊི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བརྩམས།<br /> [[Sazang Mati Paṇchen Lodrö Gyaltsen]] improves the Tibetan translation of the ''Ultimate Continuum'' and writes his long and clear exposition ''[[Illuminating the Definitive Meaning: An Explanation of the Ultimate Continuum]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དོལ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད།<br /> [[Zhangtön Sönam Drakpa]], a student of [[Dolpopa]], writes his ''[[Commentary on the Ultimate Continuum Clarifying the Last Wheel of Teachings]]'', highlighting how the third turning is a definitive teaching.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1350 CE<br /> |description=དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཛད།<br /> [[Gyalse Tokme Zangpo]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_nges_don_gsal_bar_byed_pa%27i_%27od_zer|Illuminating the Definitive Meaning]]'', in E temple.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1359 CE<br /> |description=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་བརྩམས་ནས་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན།<br /> [[Butön Rinchen Drup]] writes his ''Ornament That Illuminates and Beautifies the Tathāgata Heart'' and underscores that the buddha-nature teachings are expedient provisional teachings and not to be taken literally.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1360 CE<br /> |description=རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ། ཕྱིས་སུ་གཤེགས་སྙིང་གི་ཐད་དགེ་ལུགས་ནས་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་བཀག<br /> [[Dondrup Rinchen]], the first teacher of [[Tsongkhapa]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes certain interpretations of buddha-nature which were later adopted by the Geluk tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1366 CE<br /> |description=བླ་མ་དམ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཡང་གསུངས་།<br /> [[Lama Dampa Sönam Gyaltsen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_%27grel_pa_dgongs_pa_nges_gsal|Definitive Clarification of the Intent]]'', with Gyeltsen Zangpo as scribe. A synopsis containing a topical outline was also extracted later. He presents an interpretation different from the position of Sapañ.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1380 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཞགས་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྟན།<br /> [[Yeshe Dorje]] from Minyak, a student of 4th Karmapa [[Rolpai Dorje]] and Donzhak (Mase Tönpa Rinchen Zangpo), writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' highlighting the ''zhentong'' view.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1385 CE<br /> |description=བོད་དུ་དབུ་མའི་བཀའ་བབ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་སོགས་མཛད།<br /> [[Rendawa Zhönu Lodrö]], the great promoter of Mādhyamika in Tibet, composes his synopsis on buddha-nature and exegesis on Kālacakra, highlighting the ''rangtong'' understanding, although [[Gö Lotsāwa]] claims that he later changed his approach.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1390 CE<br /> |description=གྷ་རུང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་དོལ་པོ་པའི་གཞན་སྟོང་གི་དགོངས་པ་དང་ས་བཟང་གི་ས་བཅད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀཱ་དེ་ཉིད་སྣང་བ།<br /> [[Gharungpa Lhai Gyaltsen]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Namkha Dzod hermitage following Dolpopa's ''zhentong'' tradition and Sazang's outline.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1390 CE<br /> |description=བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཛད་དེ་བོད་འགྲེལ་ཚིག་མང་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་རྔོག་ལོའི་འགྱུར་མ་ཚད་པ་ཚབ་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྩམས།<br /> [[Gendun Özer]], a Kadampa master who is difficult to date, composes his outline and commentary on the ''Ultimate Continuum'', claiming it to be different from the wordy commentaries from the past and presenting logical arguments, direct explanation, enumeration, etc., as requested by his students in central Tibet. He uses Ngok's translation but uses Naktso and Patsap's translation also.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1400 CE<br /> |description=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་སྒོམ་རིམ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་བརྩམས།<br /> [[Rongtön Sheja Kunrik]] writes his commentary on and practice manual for the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1401 CE<br /> |description=རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ་ལ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་ལམ་རིམ་ཆེན་པོས་གཙོས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བརྩམས།[[Tsongkhapa Lobzang Drakpa]], who founded Ganden monastery in 1409, writes his ''Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment'' followed by other works which initiated the Geluk understanding of buddha-nature.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1420 CE<br /> |description=རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་རེད་མདའ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞུས་ནས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གནས་རྙིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད།<br /> [[Gyaltsap Darma Rinchen]], who received teachings on the ''Ultimate Continuum'' from both [[Rendawa]] and [[Tsongkhapa]], writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which came to influence the subsequent Gelukpa understanding of buddha-nature and its interpretation of the ''Ultimate Continuum''. The commentary was written at Nenying at the request of [[Gungru Gyaltsen Zangpo]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1425 CE<br /> |description=ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུད་བླ་མ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་མཛད།<br /> [[Jonang Lotsāwa]] improves the translation of the ''Ultimate Continuum''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1450 CE<br /> |description=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་དགོངས་ཐུན་མིན་རེ་གསུངས།<br /> [[Bodong Paṇchen Chokle Namgyal]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' and presents an interesting interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1455 CE<br /> |description=དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བདུན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The 7th [[Ganden Tripa Lodrö Tenpa]] writes his commentary on the 'Ultimate Continuum'' following the interpretation of buddha-nature by his master Gyaltsap Je.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1473<br /> |description=འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Gö Lotsāwa Zhönu Pal]], the famous historian, dictates his extensive commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Mondang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1474 CE<br /> |description=ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་པར་བསྟན།<br /> [[Śākya Chokden]] composes his ''Explanation of Buddhagarbha: An Essence of Sūtra and Tantra'', highlighting his position that real buddha-nature does not exist in sentient beings.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1539 CE<br /> |description=ཀམ་ཚང་པའི་མཁས་པ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> The Karma Kagyu scholar [[Dumowa Tashi Özer]], a student of the 7th Karmapa, writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', integrating the points from the 3rd Karmapa [[Rangjung Dorje]]'s synopsis.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1540 CE<br /> |description=འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀཱ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།<br /> ་[[Paṇchen Sönam Drakpa]], the main author studied in Drepung Loseling, composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' based on Gyaltsap Je's commentary at Gaden Zurkhang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1550 CE<br /> |description=ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་དེ་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསུངས།<br /> The Eighth Karmapa [[Mikyö Dorje]] writes his ''The Lamp That Excellently Elucidates the System of the Proponents of the Other-Emptiness Madhyamaka'' and other works and highlights the understanding of &quot;expanse ''zhentong''.&quot;<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1615 CE<br /> |description=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཙོས་པའི་གཞུང་དུ་མ་མཛད་ནས་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་གསར་བར་མཛད།<br /> [[Tāranātha]] writes many works, including his masterpiece ''Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle'' and championed the ''zhentong'' philosophy of Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1620 CE<br /> |description=སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད།<br /> One Taklung Chöje, perhaps [[Taklung Zhabdrung Ngawang Namgyal]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he refutes various Tibetan interpretations.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1670 CE<br /> |description=རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད།<br /> [[Tsele Natsok Rangdrol]], a Drukpa Kagyu master, writes his treatise on understanding buddha-nature and ultimate reality in the context of Madhyamaka, Mahāmudrā and Dzogchen, particularly relating it to practical application.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1730 CE<br /> |description=ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཛད།<br /> [[Chone Drake Shedrup]] composes his commentary on the &quot;[[Ultimate Continuum]]&quot;.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1820 CE<br /> |description=གསང་ཆེན་རྙིང་མ་ཀཿ་ཐོག་པ་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དང་དབུ་མའི་སྐོར་མཛད་ནས་གཞན་སྟོང་རྩལ་དུ་བཏོན།<br /> [[Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup]], a leading Nyingma master from Kaḥthog monastery, writes his exegesis on buddha-nature and the Great Middle Way, highlighting the validity of ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1851 CE<br /> |description=རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པ་ཆེ་ནས་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཛད།<br /> The itinerant monk scholar [[Dza Patrul Rinpoche]] composes his topical outline of the ''Ultimate Continuum'' in Zamthang monastery.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1880 CE<br /> |description=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཛད།<br /> [[Jamyang Khyentse Wangpo]], a leading rime master, writes his quintessential presentation of the ''zhentong'' philosophy in the Jonang tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=By 1899 CE<br /> |description=ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེངྒེའི་ང་རོ་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་མཛད། ཀོང་སྤྲུལ།[[Jamgön Kongtrul Lodrö Taye]] writes his experiential commentary on the ''Ultimate Continuum'', in which he presents the understanding of other emptiness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1891 CE<br /> |description=མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Mipam Namgyal Gyatso]], the 19th century Nyingma polymath, writes his exegesis on buddha-nature called ''[[Texts/Bde_gshegs_snying_po%27i_stong_thun_chen_mo_seng%2Bge%27i_nga_ro|Lion's Roar]]'' and underscores his understanding of buddha-nature as a union of emptiness and luminosity. He also makes an annotated commentary to the ''Ultimate Continuum'' which his students compiled in 1925.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1900 CE<br /> |description=གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད།<br /> [[Khenpo Zhenpen Chokyi Nangwa]], also known as Zhenga, composes his interlinear commentary on the ''Ultimate Continuum'' as part of the thirteen great treatises, which came to be widely used in shedra curricula.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1910 CE<br /> |description=བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་རང་སྟོང་དང་་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མཛད།<br /> [[Drakar Lobzang Palden Tendzin Nyendrak]] writes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation and also his work on ''zhentong'' on behalf of some monks of Zamtang.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1930 CE<br /> |description=ཛམ་ཐང་གི་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཤེགས་སྙིང་དང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད།<br /> [[Ngawang Tsoknyi Gyatso]], a Jonang scholar of Zamtang monastery, writes his treatises on buddha-nature explaining the ''zhentong'' tradition of [[Dolpopa]], although [[Michael Sheehy]] considers his understanding lenient and mild ''zhentong''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1931 CE<br /> |description=ཡུ་རྒྱན་ཨོ་བར་མི་ལར་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་ཐོག་མས་བསྒྱུར།<br /> [[Eugène Obermiller]] translates the ''Ultimate Continuum'' for the first time into English in his ''[[The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, Being a Manual of Buddhist Monism: The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1965 CE<br /> |description=ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་མཛད།<br /> [[Ngawang Lodrö Drakpa]] writes his ''[[Texts/Gzhan_stong_chen_mo|Fearless Lion's Roar]]'', also known as the ''Great Zhentong Which Highlights the Zhentong Tradition of Jonang''. The book came to be a classic on ''zhentong'' alongside Dolpopa's ''[[Texts/Ri_chos_nges_don_rgya_mtsho_zhes_bya_ba_mthar_thug_thun_mong_ma_yin_pa%27i_man_ngag|Mountain Doctrine]]'' and Tāranātha's ''[[Thoroughly Ascertaining the Great Middle Way of the Expansive Supreme Vehicle]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1969 CE<br /> |description=དེ་བིཊ་སེ་ཕོརཊ་རུ་ཝེག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕ་རན་སི་སྐད་ཐོག་དུ་བརྩམས།<br /> [[David Seyfort Ruegg]] articulates and analyzes the theories on buddha-nature in his ''[[Books/La_Théorie_du_Tathāgatagarbha_et_du_Gotra|La théorie du tathagatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1975 CE<br /> |description=བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་མཛད།<br /> [[Jangtse Khenzur Sönam Kunga]] finishes his compilation of the various Tibetan philosophical understandings and interpretations of buddha-nature in Sarnath.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1983 CE<br /> |description=འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་ཕ་ཇོ་སྡིང་དུ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རེན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།<br /> The 69th Je Khenpo [[Gendun Rinchen]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' in Phajoding.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=c. 1990 CE<br /> |description=དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་མཛད།<br /> [[Muge Samten Gyatso]] composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' as requested by one Lobzang Tashi, but the commentary is incomplete due to his illness.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=1992 CE<br /> |description=ཅན་ཚའི་བླ་མ་་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དགོངས་པ་གཞིར་རྒྱུད་བླ་མའི་་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།<br /> The Gelukpa scholar [[Yeshe Gyatso]] of Chentsa Mani temple in Qinghai wrote his summary of, which is a full commentary on, the ''Ultimate Continuum'' following Gyaltsap Je's interpretation.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2002 CE<br /> |description=ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་མཛད།<br /> [[Troru Tsenam]] completes his commentary on the ''Ultimate Continuum'', which is based on the transcription of his lectures.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2006 CE<br /> |description=ཀ་ཛོ་ཀ་ནོ་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ཐོག་གནང་ནས་རྩོམ་ཡིག་མཛད།<br /> [[Kazuo Kano]] completes his dissertation on &quot;[[rNgog Blo-ldan-shes-rab's Summary of the Ratnagotravibhāga]]: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha-Nature Doctrine,&quot; at the University of Hamburg. Later published as [[Buddha-Nature and Emptiness]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2008 CE<br /> |description=འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་མཛད།<br /> The 7th Drikung Chetsang, [[Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup]], composes his commentary on the ''Ultimate Continuum'' entitled ''[[Texts/Theg_pa_chen_po_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos_kyi_mchan_%27grel_legs_bshad_thogs_med_zhal_lung|Words of Asaṅga]]''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2007 CE<br /> |description=དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དཔར་བསྐྲུན་མཛད།<br /> Geshe Thubten Jinpa and Institute of Tibetan Classics published the Collection of Works on Buddha-Nature.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2014 CE<br /> |description=ཀརལ་བྲུན་ཧོ་ཟལ་ནས་གཞན་སྟོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྤྲིན་པ་བྲལ་དུས་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད།<br /> [[Karl Brunnholzl]] produces his tour de force on buddha-nature ''When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra'' and highlights the ''zhentong'' tradition.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2017 CE<br /> |description=ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པའི་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས།<br /> [[Tsering Wangchuk]] publishes his historical account of buddha-nature scholarship in Tibet entitled ''The Uttaratantra in the Land of Snows: Tibetan Thinkers Debate the Centrality of the Buddha-Nature Treatise''.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2021 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་མཛད་ཅིང་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་གདན་དྲངས་ནས་གྲོས་མུལ་ཟླ་རིམ་དུ་བཙུགས།<br /> Tsadra Foundation's web resource on buddha-nature launches followed by a series of monthly discussions called [[Conversations on Buddha-Nature]].<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2019 CE<br /> |description=རྒྱལ་ས་ཝིན་ལ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ གཤེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། Buddha-Nature Across Asia: A Symposium in Vienna among academics and scholars.<br /> |layout=horizontal<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2022 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་ནས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ ཅེག་གི་རྒྱལ་ས་པྲ་ག་ལ་ བོད་དང་ཧི་མ་ཡའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ བརྗོད་དོན་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞེས་པའི་མཁས་པའི་གྲོས་བསྡུས་བཙུགས།<br /> Old Topic, New Insights Seminar during the Conference of the Association of Tibetan and Himalayan Studies in Prague, Czech Republic.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{TimelineEntry<br /> |date=2023 CE<br /> |description=ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བཙུགས།<br /> Buddha-Nature Conference of Tibetan Buddhist traditions in Nepal hosted by Tsadra Foundation and Shechen Monastery.<br /> |layout=vertical<br /> }}<br /> {{#default_form:TimelineEntry}}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu&diff=62528 2023-06-20T18:21:32Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Event<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=Buddha-Nature Conference Kathmandu<br /> |eventSubtitle=<br /> |eventSeriesTitle=<br /> |description=In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars met in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm.<br /> |date=June 1–3, 2023<br /> }}{{FullPagePanel<br /> |title=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།&lt;br&gt;Buddha-Nature Conference&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> <br /> |subtitle=ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཀཐ་མན་ཌུ། སྤྱི་ཚེས་ ༢༠༢༣་༦་༡-༣།&lt;br&gt;Shechen Monastery, , Kathmandu,་June 1–3, 2023<br /> |image=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |imageattop=true<br /> |description=&lt;center&gt;Discussing Buddha-Nature Theory and Practice in Tibetan Buddhist Traditions&lt;br&gt;&lt;br&gt;''Organized by Karma Phuntsho''&lt;br&gt;&lt;small&gt;and Tsadra Foundation&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> |jumbocolumns=12<br /> }}{{#set:<br /> MediaEvent=Buddha-Nature Conference 2023<br /> }}<br /> <br /> <br /> &lt;div id=&quot;page-content&quot; class=&quot;container&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row my-5 sticky-container offset&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;col-lg-9 mt-5 mt-lg-0&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;mt-0 pt-0&quot;&gt; 2023 Buddha-Nature Conference, Kathmandu &lt;/h2&gt;<br /> <br /> &lt;p class=&quot;drop-cap&quot;&gt;༈ ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། གསུང་བཤད་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། མཁས་པའི་ཡང་རྩེ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སར་ཡོད་པའི་ཆོས་སྡེ་བཤད་གྲྭ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་ལས་མཁན་སློབ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་བརྒྱ་ཙམ་འཛོམས་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་གླེང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་འཚོགས་ཏེ་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ལེན་ཆོས་དཔེ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རིག་པ་བརྗེ་སོར་དང་ཤེས་ཡོན་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་ཡོངས་ལ་དྲྭ་ལམ་ཐོག་ཐད་གཏོང་དང་ཆོས་གླེང་རིམ་པ་རྣམས་གློག་བརྙན་ཐོག་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་དེ་ཡང་གཏམ་བཤད་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་དང་སྤྲོ་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རང་གཤིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནས་གཏམ་བཤད་དང་གྲོས་བསྡུར་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་ཁེལ་བ། གནམ་གྲུ་དང་གྱིག་དམ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྤྲས་ཏེ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་པ་དང་། རིག་པའི་རྣོ་ངར་གྱིས་དཀའ་གནད་ཕིགས་ཤིང་། བགད་ཉམས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་མང་དུ་བསྒྲོགས་ལ། ཕན་ཚུན་དད་གུས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ངོམས་ནས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་ཡོད་པའོ།། &lt;br&gt;<br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day conference from June 1–3, 2023 by inviting some 20 speakers of outstanding erudition representing the different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The conference was attended by over two hundred scholars from 32 monastic learning centres in and around Kathmandu, broadcast live and the proceedings were recorded. The conference proved to be a lively and stimulating debate from the very first presentation! Great minds lectured and debated on our true nature of compassion and wisdom, using aeroplanes, pet bottles and bouquets as examples to argue or counter-argue that all beings or all things have the luminous Buddha-Nature. The conversations were marked by penetrating intellectual acuity, a robust sense of humour sending forth frequent bursts of laughter, and a deep sense of mutual respect and humility, thus making a significant contribution to the understanding of Buddha-Nature.<br /> <br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;m-0 p-0 border-0 hidden&quot; style=&quot;height: 100px;&quot;&gt;The Symposium Sessions&lt;/h2&gt;<br /> {{#widget:FilterSessions<br /> |key=sessions<br /> |heading=The Symposium Sessions<br /> }}<br /> &lt;div id=&quot;sessionsContent&quot; class=&quot;row&quot;&gt;<br /> {{#ask: [[MediaEventPage::Tathāgatagarbha Across Asia]]<br /> |?Fulltitle<br /> |?Performer<br /> |?MediaNumberInEvent<br /> |?TileDescription<br /> |?TilePhoto<br /> |?MediaContentType<br /> |?citation<br /> |?BuNayTopicTags<br /> |?PerformerRaw<br /> |sort=MediaNumberInEvent<br /> |order=asc<br /> |format=template<br /> |template=SessionTile<br /> |userparam=col-md-6 text-75<br /> |link=none<br /> |limit=150<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> {{StickySideBar<br /> |columns=3<br /> |ContributeTile=yes<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference&diff=62458 2023-06-19T05:44:38Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{EventPage<br /> |pagename=2023 Kathmandu Buddha-Nature Conference<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།<br /> |eventSubtitle=The Buddha-Nature Conference<br /> |description=&lt;noinclude&gt;&lt;big&gt;&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;'''This event is finished and the website will be updated with all videos of each speech in the coming months.'''&lt;/span&gt;&lt;/big&gt;&lt;br&gt;&lt;big&gt;བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་བཞེས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་།&lt;/big&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;'''FINAL'''&lt;/span&gt; &lt;br&gt;[[Media:2023 BN Conference Program.pdf|Download the full Program as a PDF here]] and the [[Media:2023 BN Nepal Abstracts and Speaker Profile.pdf|speaker bios and abstracts here]].&lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> [[Media:2023 BN Conference Program.pdf|བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ལས་རིམ། - PDF]]&lt;br&gt;<br /> [[Media:2023 BN Nepal Abstracts and Speaker Profile.pdf|གཤེགས་སྙིང་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན་དང་གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར། - PDF]]&lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> [[File:2023 Buddha-Nature Conference Banner-7-GoldText-Reduced.jpg|800px|link=https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference]]&lt;br&gt;&lt;/noinclude&gt;<br /> <br /> &lt;big&gt;June 1-3, 2023&lt;/big&gt;<br /> &lt;noinclude&gt;<br /> ༈ ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་རྒྱུ་དང་། དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་གཏོང་བྱ་འཆར་དང་། གློག་བརྙན་ཐོག་ཕབ་བཟུང་དང་ཕྱིས་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། མཁས་དབང་མཁན་སློབ་དགེ་བཤེས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཕེབས་ནས་ ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨་༣༠ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ བར་ ཆོས་གླེང་གནང་རྩིས་ཡིན་པས། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བགྲོ་གླེང་འདིར་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ན[https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdEPrWbIV4M33f9xJDscpV4D9xUGa1wVBd7lc6QHJkanyFMQQ/viewform?usp=sf_link ་འདི་ལ་]ཐོ་བཀོད་གནང་བར་ཞུ།<br /> [https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference རྒྱས་པར་དྲྭ་ངོས་འདི་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།] <br /> <br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation will host a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices.<br /> The event will be held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. We hope to broadcast it live and record the proceedings, and also provide some translation into English in the future. More than twenty leading scholars are meeting in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm. [https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdEPrWbIV4M33f9xJDscpV4D9xUGa1wVBd7lc6QHJkanyFMQQ/viewform?usp=sf_link Please register here] if you would like to attend in person.<br /> <br /> Sessions will also be live-streamed on Zoom. <br /> <br /> Sessions will start at 8:30 AM Kathmandu Local Time at the main hall at Shechen. <br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གནང་ས། Venue'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀཐ་མན་ཌུ་ མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་འགྲམ་ ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ།&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;Main Temple, Shechen Monastery, Bouddhanath, Kathmandu&lt;/center&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གནང་དུས། Date and Time'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;གནམ་ཆུ་མོ་ཡོས་ལོ་ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༤ བར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ པའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ནས་ ༣ བར།&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;1-3 June, 2023, 12, 13 and 14th of the 4th Tibetan Month.&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ལས་རིམ། - Conference Program''' &lt;/big&gt;&lt;/span&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༡ པོ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༡ ལ། - 1 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and welcome address &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས།_Khenpo_Ngawang_Lodoe|མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས། སྨིན་གྲོལ་གླིང་། Khenpo Ngawang Lodoe, Mindroling - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། Geshe Kalsang Tenkyong|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། སེ་ར་བྱེས། Geshe Kalsang Tenkyong, Sera Je Monastery - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། Lopen Damcho Dorji|གསུང་བཤད་གསུམ་པ། - སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགོ་རྡོར་གདན་བཀྲ་ཤིས་ཐང་ནང་དོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ། Lopon Damcho Dorji, Tago Buddhist University - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ Khenpo Dakpa Senge|མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Dakpa Senge, Central Institute of Higher Tibetan Studies]]<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[དགེ་བཤེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། Geshe Drime Ozer|དགེ་བཤེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། Geshe Drime Ozer, Jonang Monastery, Parping]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་། Geshe Ngawang Tsesang|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་མཚན་བཟང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ། Geshe Ngawang Tsesang, Ganden Shartse Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༢ པ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༢ ལ། - 2 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and address &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། Khenpo Tenpa Tshering|མཁན་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་། Khenpo Tenpa Tshering, Ngagyur Nyingma Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། Khenpo Dawa Tsering|མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གླིང་། Khenpo Dawa Tsering, Drikung Kagyu Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད། Khenpo Ngawang Thokmey|མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད། དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Ngawang Thokmey, Central Institute of Higher Tibetan Studies]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ། Lopen Dawa Zangpo|སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ། ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། Lopen Dawa Zangpo, Jonang Monastery, Parping]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན། Geshe Ngawang Topden|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན། སེ་ར་བྱེས། Geshe Ngawang Topden, Sera Je Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུ། Khenpo Tsultrim Norbu|མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུ། སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་། Khenpo Tsultrim Norbu, Ngagyur Nyingma Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༣ པ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༣ ལ། - 3 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and Book Launch: '''[[The Life and Works of Kyotön Monlam Tsultrim]]'''. &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། Khenpo Tshewang Sonam|མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་། Khenpo Tshewang Sonam, Tharpaling Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས། Khenpo Lhakpa Yeshi|མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས། བན་ཆེན་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་། Khenpo Lhakpa Yeshi, Benchen Nangten Thösam Ling Shedra]]&lt;/span&gt; <br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན། Khenpo Ngawang Jorden|མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན། རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Ngawang Jorden, International Buddhist Academy]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ Geshe Lobsang Gyatso|དགེ་བཤེས་་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་སྨད། Geshe Lobsang Gyatso, Gyume Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས། Khenpo Sherab Phuntsho|མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས། ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་པ། Khenpo Sherab Phuntsho, Thrangu Tashi Yangtse Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། Geshe Jigme Gyatso|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་། Geshe Jigme Gyatso, Drepung Gomang Monastery]] &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> <br /> :&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གོ་སྒྲིག་པ། Organizing Team'''&lt;/big&gt;&lt;br&gt;<br /> :ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་འཁོར་འགོ་འདྲེན་པ། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :མར་ཀས་པེར་མན། བཀོད་ཁྱབ་མདོ་ཆེན། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :གྭན་ཝིཊ་དོ་རིང། ཡིག་ཚང་འགན་འཛིན། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> :མཁན་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ ཞེ་ཆེན་བཤད་གྲྭའི་འགན་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> :སློབ་དཔོན་ཀརྨ། ཞེ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན།&lt;br&gt;<br /> <br /> :Karma Phuntsho, Convenor, Tsadra Foundation<br /> :Marcus Perman, Executive Director, Tsadra Foundation<br /> :Gwen Witt-Dorring, Office Manager, Tsadra Foundation<br /> <br /> :Khenpo Gyurme Tsultrim, Director General, Shechen Monastery<br /> :Khenpo Nyima Senge, Principal, Shechen Shedra<br /> :Lopen Karma, Shechen Research Division.&lt;/noinclude&gt;<br /> |date=1 June 2023<br /> |eventtime=8:30<br /> |timezone=Kathmandu Time<br /> |zoomlink=https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_Z5wvhXnPSE6hUv6WcLYmOg<br /> |facebooklink=https://www.facebook.com/buddhanatureresource<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference&diff=62457 2023-06-19T05:39:58Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{EventPage<br /> |pagename=2023 Kathmandu Buddha-Nature Conference<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།<br /> |eventSubtitle=The Buddha-Nature Conference<br /> |description=&lt;noinclude&gt;&lt;big&gt;&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;'''This event is finished and the website will be updated with all videos of each speech in the coming months.'''&lt;/span&gt;&lt;/big&gt;&lt;br&gt;&lt;big&gt;བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་བཞེས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་།&lt;/big&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;'''FINAL'''&lt;/span&gt; &lt;br&gt;[[Media:2023 BN Conference Program.pdf|Download the full Program as a PDF here]] and the [[Media:2023 BN Nepal Abstracts and Speaker Profile.pdf|speaker bios and abstracts here]].&lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> [[Media:2023 BN Conference Program.pdf|བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ལས་རིམ། - PDF]]&lt;br&gt;<br /> [[Media:2023 BN Nepal Abstracts and Speaker Profile.pdf|གཤེགས་སྙིང་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན་དང་གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར། - PDF]]&lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> [[File:2023 Buddha-Nature Conference Banner-7-GoldText-Reduced.jpg|800px|link=https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference]]&lt;br&gt;&lt;/noinclude&gt;<br /> <br /> &lt;big&gt;June 1-3, 2023&lt;/big&gt;<br /> &lt;noinclude&gt;<br /> ༈ ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་རྒྱུ་དང་། དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་གཏོང་བྱ་འཆར་དང་། གློག་བརྙན་ཐོག་ཕབ་བཟུང་དང་ཕྱིས་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། མཁས་དབང་མཁན་སློབ་དགེ་བཤེས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཕེབས་ནས་ ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨་༣༠ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ བར་ ཆོས་གླེང་གནང་རྩིས་ཡིན་པས། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བགྲོ་གླེང་འདིར་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ན[https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdEPrWbIV4M33f9xJDscpV4D9xUGa1wVBd7lc6QHJkanyFMQQ/viewform?usp=sf_link ་འདི་ལ་]ཐོ་བཀོད་གནང་བར་ཞུ།<br /> [https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Kathmandu_Buddha-Nature_Conference རྒྱས་པར་དྲྭ་ངོས་འདི་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།] <br /> <br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation will host a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices.<br /> The event will be held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. We hope to broadcast it live and record the proceedings, and also provide some translation into English in the future. More than twenty leading scholars are meeting in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm. [https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdEPrWbIV4M33f9xJDscpV4D9xUGa1wVBd7lc6QHJkanyFMQQ/viewform?usp=sf_link Please register here] if you would like to attend in person.<br /> <br /> Sessions will also be live-streamed on Zoom. <br /> <br /> Sessions will start at 8:30 AM Kathmandu Local Time at the main hall at Shechen. <br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གནང་ས། Venue'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀཐ་མན་ཌུ་ མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་འགྲམ་ ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ།&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;Main Temple, Shechen Monastery, Bouddhanath, Kathmandu&lt;/center&gt;<br /> &lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གནང་དུས། Date and Time'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;གནམ་ཆུ་མོ་ཡོས་ལོ་ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༤ བར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ པའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ནས་ ༣ བར།&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;1-3 June, 2023, 12, 13 and 14th of the 4th Tibetan Month.&lt;/center&gt;<br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ལས་རིམ། - Conference Program''' &lt;/big&gt;&lt;/span&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༡ པོ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༡ ལ། - 1 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and welcome address &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས།_Khenpo_Ngawang_Lodoe|མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས། སྨིན་གྲོལ་གླིང་། Khenpo Ngawang Lodoe, Mindroling - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། Geshe Kalsang Tenkyong|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། སེ་ར་བྱེས། Geshe Kalsang Tenkyong, Sera Je Monastery - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། Lopen Damcho Dorji|གསུང་བཤད་གསུམ་པ། - སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགོ་རྡོར་གདན་བཀྲ་ཤིས་ཐང་ནང་དོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ། Lopon Damcho Dorji, Tago Buddhist University - Read the abstract and bio here]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ Khenpo Dakpa Senge|མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེ དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Dakpa Senge, Central Institute of Higher Tibetan Studies]]<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[དགེ་བཤེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། Geshe Drime Ozer|དགེ་བཤེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། Geshe Drime Ozer, Jonang Monastery, Parping]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་། Geshe Ngawang Tsesang|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་མཚན་བཟང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ། Geshe Ngawang Tsesang, Ganden Shartse Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༢ པ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༢ ལ། - 2 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and address &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། Khenpo Tenpa Tshering|མཁན་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་། Khenpo Tenpa Tshering, Ngagyur Nyingma Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། Khenpo Dawa Tsering|མཁན་པོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གླིང་། Khenpo Dawa Tsering, Drikung Kagyu Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད། Khenpo Ngawang Thokmey|མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད། དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Ngawang Thokmey, Central Institute of Higher Tibetan Studies]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ། Lopen Dawa Zangpo|སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ། ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་། Lopen Dawa Zangpo, Jonang Monastery, Parping]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན། Geshe Ngawang Topden|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན། སེ་ར་བྱེས། Geshe Ngawang Topden, Sera Je Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུ། Khenpo Tsultrim Norbu|མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུ། སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་། Lopen Tsultrim Norbu, Ngagyur Nyingma Institute]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་ཉིན་ ༣ པ། སྤྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ ཚེས་ ༣ ལ། - 3 June 2023'''&lt;/big&gt;&lt;/center&gt;&lt;br&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;8:30 སྒོ་འབྱེད་ཞལ་འདོན་དང་གསལ་བཤད། Opening chants and Book Launch: '''[[The Life and Works of Kyotön Monlam Tsultrim]]'''. &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;9:00 [[མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། Khenpo Tshewang Sonam|མཁན་པོ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། འབྲུག་ཐར་པ་གླིང་། Khenpo Tshewang Sonam, Tharpaling Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;10:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;10:30 [[མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས། Khenpo Lhakpa Yeshi|མཁན་པོ་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས། བན་ཆེན་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་། Khenpo Lhakpa Yeshi, Benchen Nangten Thösam Ling Shedra]]&lt;/span&gt; <br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;11:30 [[མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན། Khenpo Ngawang Jorden|མཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱོར་ལྡན། རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། Khenpo Ngawang Jorden, International Buddhist Academy]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;12:30 ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས། - Lunch &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;14:00 [[དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ Geshe Lobsang Gyatso|དགེ་བཤེས་་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་སྨད། Geshe Lobsang Gyatso, Gyume Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;15:00 [[མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས། Khenpo Sherab Phuntsho|མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས། ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་པ། Khenpo Sherab Phuntsho, Thrangu Tashi Yangtse Monastery]]&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;16:00 གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་། - Tea break&lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#03116D&quot;&gt;16:30 [[དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། Geshe Jigme Gyatso|དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་། Geshe Jigme Gyatso, Drepung Gomang Monastery]] &lt;/span&gt;<br /> :&lt;span style=&quot;color:#841424&quot;&gt;17:30 མཇུག་བསྡུའི་གསལ་བཤད་དང་སྨོན་ཚིག - Closing chants and remarks&lt;/span&gt;<br /> <br /> <br /> :&lt;big&gt;'''ཆོས་གླེང་གོ་སྒྲིག་པ། Organizing Team'''&lt;/big&gt;&lt;br&gt;<br /> :ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་འཁོར་འགོ་འདྲེན་པ། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :མར་ཀས་པེར་མན། བཀོད་ཁྱབ་མདོ་ཆེན། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :གྭན་ཝིཊ་དོ་རིང། ཡིག་ཚང་འགན་འཛིན། ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པ།&lt;br&gt;<br /> :མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> :མཁན་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ ཞེ་ཆེན་བཤད་གྲྭའི་འགན་འཛིན།&lt;br&gt;<br /> :སློབ་དཔོན་ཀརྨ། ཞེ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན།&lt;br&gt;<br /> <br /> :Karma Phuntsho, Convenor, Tsadra Foundation<br /> :Marcus Perman, Executive Director, Tsadra Foundation<br /> :Gwen Witt-Dorring, Office Manager, Tsadra Foundation<br /> <br /> :Khenpo Gyurme Tsultrim, Director General, Shechen Monastery<br /> :Khenpo Nyima Senge, Principal, Shechen Shedra<br /> :Lopen Karma, Shechen Research Division.&lt;/noinclude&gt;<br /> |date=1 June 2023<br /> |eventtime=8:30<br /> |timezone=Kathmandu Time<br /> |zoomlink=https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_Z5wvhXnPSE6hUv6WcLYmOg<br /> |facebooklink=https://www.facebook.com/buddhanatureresource<br /> }}</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu&diff=62438 2023-06-14T16:30:15Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Event<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=Buddha-Nature Conference Kathmandu<br /> |eventSubtitle=<br /> |eventSeriesTitle=<br /> |description=In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars met in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm.<br /> |date=June 1–3, 2023<br /> }}{{FullPagePanel<br /> |title=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།&lt;br&gt;Buddha-Nature Conference&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> <br /> |subtitle=ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཀཐ་མན་ཌུ། སྤྱི་ཚེས་ ༢༠༢༣་༦་༡-༣།&lt;br&gt;Shechen Monastery, , Kathmandu,་June 1–3, 2023<br /> |image=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |imageattop=true<br /> |description=&lt;center&gt;Discussing Buddha-Nature Theory and Practice in Tibetan Buddhist Traditions&lt;br&gt;&lt;br&gt;''Organized by Karma Phuntsho''&lt;br&gt;&lt;small&gt;and Tsadra Foundation&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> |jumbocolumns=12<br /> }}{{#set:<br /> MediaEvent=Buddha-Nature Conference 2023<br /> }}<br /> <br /> <br /> &lt;div id=&quot;page-content&quot; class=&quot;container&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row my-5 sticky-container offset&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;col-lg-9 mt-5 mt-lg-0&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;mt-0 pt-0&quot;&gt; 2023 Buddha-Nature Conference, Kathmandu &lt;/h2&gt;<br /> <br /> &lt;p class=&quot;drop-cap&quot;&gt;༈ ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་རྒྱུ་དང་་་། &lt;br&gt;<br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium from June 1–3, 2023 for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery in Kathmandu, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars presented in person with several hundred monks and nuns in attendance. The conference proved to be a lively debate from the very first presentation! Great minds lectured and debated on our true nature of compassion and wisdom, using aeroplanes, pet bottles and bouquets as examples to argue or counter-argue that all beings or all things have the luminous Buddha-Nature. The conversations were marked by penetrating intellectual acuity, a robust sense of humour sending forth frequent bursts of laughter, and a deep sense of mutual respect and humility.<br /> The meeting was truly a spiritual, cultural and philosophical feast, and a &quot;smashing success&quot;... K'''arma please do edit as you like and update this section as needed.''' <br /> <br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;m-0 p-0 border-0 hidden&quot; style=&quot;height: 100px;&quot;&gt;The Symposium Sessions&lt;/h2&gt;<br /> {{#widget:FilterSessions<br /> |key=sessions<br /> |heading=The Symposium Sessions<br /> }}<br /> &lt;div id=&quot;sessionsContent&quot; class=&quot;row&quot;&gt;<br /> {{#ask: [[MediaEventPage::Tathāgatagarbha Across Asia]]<br /> |?Fulltitle<br /> |?Performer<br /> |?MediaNumberInEvent<br /> |?TileDescription<br /> |?TilePhoto<br /> |?MediaContentType<br /> |?citation<br /> |?BuNayTopicTags<br /> |?PerformerRaw<br /> |sort=MediaNumberInEvent<br /> |order=asc<br /> |format=template<br /> |template=SessionTile<br /> |userparam=col-md-6 text-75<br /> |link=none<br /> |limit=150<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> {{StickySideBar<br /> |columns=3<br /> |ContributeTile=yes<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu&diff=62437 2023-06-14T16:29:07Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Event<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=Buddha-Nature Conference Kathmandu<br /> |eventSubtitle=<br /> |eventSeriesTitle=<br /> |description=In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars met in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm.<br /> |date=June 1–3, 2023<br /> }}{{FullPagePanel<br /> |title=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།&lt;br&gt;Buddha-Nature Conference&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> <br /> |subtitle=ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཀཐ་མན་ཌུ། སྤྱི་ཚེས་ ༢༠༢༣་༦་༡-༣།&lt;br&gt;Shechen Monastery, , Kathmandu,་June 1–3, 2023<br /> |image=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |imageattop=true<br /> |description=&lt;center&gt;Discussing Buddha-Nature Theory and Practice in Tibetan Buddhist Traditions&lt;br&gt;&lt;br&gt;''Organized by Karma Phuntsho''&lt;br&gt;&lt;small&gt;and Tsadra Foundation&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> |jumbocolumns=12<br /> }}{{#set:<br /> MediaEvent=Buddha-Nature Conference 2023<br /> }}<br /> <br /> <br /> &lt;div id=&quot;page-content&quot; class=&quot;container&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row my-5 sticky-container offset&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;col-lg-9 mt-5 mt-lg-0&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;mt-0 pt-0&quot;&gt; 2023 Buddha-Nature Conference, Kathmandu &lt;/h2&gt;<br /> <br /> &lt;p class=&quot;drop-cap&quot;&gt;༈ '''Add new Tibetan description here:''' ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་རྒྱུ་དང་་་། &lt;br&gt;<br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium from June 1–3, 2023 for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery in Kathmandu, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars presented in person with several hundred monks and nuns in attendance. The conference proved to be a lively debate from the very first presentation! Great minds lectured and debated on our true nature of compassion and wisdom, using aeroplanes, pet bottles and bouquets as examples to argue or counter-argue that all beings or all things have the luminous Buddha-Nature. The conversations were marked by penetrating intellectual acuity, a robust sense of humour sending forth frequent bursts of laughter, and a deep sense of mutual respect and humility.<br /> The meeting was truly a spiritual, cultural and philosophical feast, and a &quot;smashing success&quot;... K'''arma please do edit as you like and update this section as needed.''' <br /> <br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;m-0 p-0 border-0 hidden&quot; style=&quot;height: 100px;&quot;&gt;The Symposium Sessions&lt;/h2&gt;<br /> {{#widget:FilterSessions<br /> |key=sessions<br /> |heading=The Symposium Sessions<br /> }}<br /> &lt;div id=&quot;sessionsContent&quot; class=&quot;row&quot;&gt;<br /> {{#ask: [[MediaEventPage::Tathāgatagarbha Across Asia]]<br /> |?Fulltitle<br /> |?Performer<br /> |?MediaNumberInEvent<br /> |?TileDescription<br /> |?TilePhoto<br /> |?MediaContentType<br /> |?citation<br /> |?BuNayTopicTags<br /> |?PerformerRaw<br /> |sort=MediaNumberInEvent<br /> |order=asc<br /> |format=template<br /> |template=SessionTile<br /> |userparam=col-md-6 text-75<br /> |link=none<br /> |limit=150<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> {{StickySideBar<br /> |columns=3<br /> |ContributeTile=yes<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;</div>

KPhuntsho https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu&diff=62436 2023-06-14T16:28:31Z

<p>KPhuntsho: </p> <hr /> <div>{{Event<br /> |headerImage=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |eventTitle=Buddha-Nature Conference Kathmandu<br /> |eventSubtitle=<br /> |eventSeriesTitle=<br /> |description=In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars met in person for three days from 8:30 am - 6:00 pm.<br /> |date=June 1–3, 2023<br /> }}{{FullPagePanel<br /> |title=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར།&lt;br&gt;Buddha-Nature Conference&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> <br /> |subtitle=ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཀཐ་མན་ཌུ། སྤྱི་ཚེས་ ༢༠༢༣/༦/༡-༣།&lt;br&gt;Shechen Monastery, , Kathmandu,་June 1–3, 2023<br /> |image=Jochen-van-wylick-xUiUfbcpdaY-unsplash-stupa-nepal-reduced.jpg<br /> |imageattop=true<br /> |description=&lt;center&gt;Discussing Buddha-Nature Theory and Practice in Tibetan Buddhist Traditions&lt;br&gt;&lt;br&gt;''Organized by Karma Phuntsho''&lt;br&gt;&lt;small&gt;and Tsadra Foundation&lt;/small&gt;&lt;/center&gt;<br /> |jumbocolumns=12<br /> }}{{#set:<br /> MediaEvent=Buddha-Nature Conference 2023<br /> }}<br /> <br /> <br /> &lt;div id=&quot;page-content&quot; class=&quot;container&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row my-5 sticky-container offset&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;col-lg-9 mt-5 mt-lg-0&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;mt-0 pt-0&quot;&gt; 2023 Buddha-Nature Conference, Kathmandu &lt;/h2&gt;<br /> <br /> &lt;p class=&quot;drop-cap&quot;&gt;༈ '''Add new Tibetan description here:''' ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེད་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་རྒྱུ་དང་་་། &lt;br&gt;<br /> In connection with the Buddha-Nature resource project, Tsadra Foundation hosted a three-day symposium from June 1–3, 2023 for monastic scholars of different Tibetan Buddhist traditions to discuss buddha-nature, related texts, theories, and practices. The event was held at Shechen Monastery in Kathmandu, in the Tibetan language. The event was broadcast live and the proceedings were recorded. More than twenty leading scholars presented in person with several hundred monks and nuns in attendance. The conference proved to be a lively debate from the very first presentation! Great minds lectured and debated on our true nature of compassion and wisdom, using aeroplanes, pet bottles and bouquets as examples to argue or counter-argue that all beings or all things have the luminous Buddha-Nature. The conversations were marked by penetrating intellectual acuity, a robust sense of humour sending forth frequent bursts of laughter, and a deep sense of mutual respect and humility.<br /> The meeting was truly a spiritual, cultural and philosophical feast, and a &quot;smashing success&quot;... K'''arma please do edit as you like and update this section as needed.''' <br /> <br /> <br /> &lt;h2 class=&quot;m-0 p-0 border-0 hidden&quot; style=&quot;height: 100px;&quot;&gt;The Symposium Sessions&lt;/h2&gt;<br /> {{#widget:FilterSessions<br /> |key=sessions<br /> |heading=The Symposium Sessions<br /> }}<br /> &lt;div id=&quot;sessionsContent&quot; class=&quot;row&quot;&gt;<br /> {{#ask: [[MediaEventPage::Tathāgatagarbha Across Asia]]<br /> |?Fulltitle<br /> |?Performer<br /> |?MediaNumberInEvent<br /> |?TileDescription<br /> |?TilePhoto<br /> |?MediaContentType<br /> |?citation<br /> |?BuNayTopicTags<br /> |?PerformerRaw<br /> |sort=MediaNumberInEvent<br /> |order=asc<br /> |format=template<br /> |template=SessionTile<br /> |userparam=col-md-6 text-75<br /> |link=none<br /> |limit=150<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> {{StickySideBar<br /> |columns=3<br /> |ContributeTile=yes<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;</div>

KPhuntsho