Category:École Française d'Extrême Orient

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La question n'est pas nouvelle; plusieurs fois déjà elle a été étudiée, et diverses solutions lui ont été données. Kern, dans son Histoire du bouddhisme dans l'Inde (¹), rejetant l'opinion communément admise en Extrême-Orient, plaça Vasubandhu au VI^e siècle de notre ère. Buhler (²) essaya vainement de le ramener au IV^e : la thèse de Kern conserva la faveur des indianistes. En 1890, M. Sylvain Lévi, dans son remarquable ouvrage sur Le théâtre indien (³), tentait d'établir que la période d'activité de Vasubandhu couvrait toute la première moitié du VI^e siècle ; et dans une note sur La date de Vasubandhu (⁴), il la reportait même jusqu'au milieu et à la fin de ce siècle. Depuis lors à diverses reprises, notamment dans ses Donations religieuses des rois de Valabhī (⁵) et dans ses Notes chinoises sur l'Inde parues ici même (⁶), il s'est efforcé d'étayer sa thèse de nouvelles considérations. M. Takakusu Junjirō, après avoir proposé les limites de 450–550 pour l'« àge moyen » (⁷) dans lequel Yi-tsing range Vasubandhu et Asaṅga, essaya ensuite de les préciser davantage en ce qui concerne le premier et d'établir qu'il avait vécu de 420 à 500 environ de notre ère (⁸). En 1908, M. Wogihara (⁹) démontrait en détail ce que les anciens catalogues chinois du Tripiṭaka, Nei tien lou, K'ai-yuan lou, etc., des écrivains comme Touen-louen des T'ang dans son Yeou-kia louen ki (¹), еt M. Nanjio Bunyu (²) avaient déjà dit sommairement, à savoir qu'un ouvrage d'Asaṅga, le Yogācāryabhūmi çāstra (³), avait été partiellement traduit en chinois par Dharmarakṣa entre 414 et 421, soit dès le commencement du V^e siècle (⁴).
      Enfin dans l'introduction de sa traduction du Mahāyāna-Sutrālaṃkāra (⁵) parue en 1911, M. S. Lévi, abandonnant sa première opinion, écrit à propos d'Asaṅga : « Son activité couvre toute la première moitié du V^e siècle, en débordant de part et d'autre sur les deux extrémités de cette période. » C'est peutêtre un peu long, car si Asaṅga a vécu soixante-quinze ans, les documents à notre connaissance nous disent qu'il chercha sa voie un certain temps. N'oublions pas d'ailleurs que le Yogācāryabhūmi çāstra, l'œuvre maîtresse d'Asaṅga, est de dimensions considérables: la traduction chinoise compte 100 kiuan. Son importance dogmatique n'est pas moindre. Il est l'expression d'une pensée maîtresse d'elle-mème, qui a dépassé la période des incertitudes et des tàtonnements. Il est assez peu vraisemblable, mème sans tenir compte des indications données par Paramārtha dans sa vie de Vasubandhu, qu'il ait été écrit par un tout jeune homme. En tout cas, quelque différence d'àge qu'on veuille admettre entre Asaṅga et Vasubandhu, — et il faut tenir compte de l'existence d'un troisième frère, Viriñcivatsa (⁶) — celui-ci, bien qu'il ait vécu quatre-vingts ans, n'aurait pu, dans ces conditions, dépasser ni mème atteindre la fin du V^e siècle.
      D'une manière générale, il semble que dans les études qui ont porté sur ce sujet, quelques documents aient été ignorés et que d'autres aient été délibérément écartés de la discussion comme douteux. En bonne logique, ce simple doute qui ne parait pas avoir jamais été sérieusement éclairci, suffirait à enlever toute sécurité aux conclusions que l'on a cru pouvoir formuler sans en tenir compte, ou si l'on préfère, elles ne sauraient ètre que provisoires tant que la menace qu'il laisse planer sur elles n'a pas été définitivement écartée. La question me parait donc devoir ètre reprise, les documents déclarés douteux soumis à un nouvel examen, et mis en œuvre aussi ceux qui n'ont pas encore été utilisés. Je n'ai pas d'ailleurs la prétention d'ètre complet. C'est à peu près uniquement à la première série, (missing characters), du Supplément du Tripiṭaka de Kyōto, œuvres hindoues et chinoises, que sont empruntés les textes qu'on trouvera au cours de cette étude. Les quelque 700 fascicules déjà parus de cette admirable publication, d'une importance capitale pour les études bouddhiques, en contiennent sans doute d'autres encore, qu'une recherche plus approfondie et plus complète ferait découvrir. Je n'ai pu que feuilleter les œuvres qui m'ont paru devoir ètre les plus intéressantes pour mon sujet par leur date, leur auteur ou leur genre. (Péri, preliminary remarks, 339–41)

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Notes

1. T. II, p. 414; Annales du Musée Guimet, t. XI, p. 450; il parle principalement d'Asaṅga, et se basant sur la date de l'avènement de Çīladitya (610, propose les dates de 485 à 560. C'est évidemment à cet ouvrage que la Chronology of India de Mrs. Mabel Duff les emprunte, et non au Buddhismus de Vassilieff, auquel elle renvoie. Celui-ci ne dit rien de tel; si je ne me trompe, il donne seulement la date bouddhiste de 900 ans, dont je parlerai plus loin.
2. Die indischen Inschriften und das Alter der indischen Kunst-Poesie, dans Sitzungsberichte der Kais. Akademie der Wissenschaften, Wien, 1890, p. 79 sqq.
3. Cf. I, 165, et II, 35.
4. Journal Asiatique, 1890, II, p. 552–553.
5. Bibliothèque de l'Ecole des Hautes-Etudes. Sciences religieuses, vol. VII. Etudes de critique et d'histoire, p. 97.
6. La date de Candragomin. BEFEO, III (1903), 47-49.
7. A Record of the Buddhist religion.... by I-tsing, p. VIII.
8. La Sāṃkhyakārikā étudiée à la lumière de sa version chinoise, BEFEO, IV (1904), p. 37-56; et A study of Paramārtha's life of Vasubandhu and the date of Vasubandhu, dans Journal of the Royal Asiatic Society, 1905.
9. Asaṅga's Bodhisattvabhūmi, ein dogmatischer Text der Nordbuddhisten, Leipzig. B. E. F. E.-O. T. XI. —22.

1. Grand ouvrage en 48 k., publié dans le supplément au Tripiṭaka de Kyoto, 1^re série, boites LXXV, fasc. 4 et 5, et LXXVI, fasc. 1 à 4. Le passage cité se trouve boite LXXV, fasc. 4, p. 308.
2. Cf. Nanjio, Catalogue, n^os 1083, 1086, etc.
3. Nanjio, Catalogue. n^o 1170.
4. Le canon chinois contient sept ou huit traductions partielles de cet ouvrage, faites à des époques parfois très voisines les unes des autres, sous des titres différents ; encore n'avons-nous pas toutes celles qui le furent: le K'ai-yuan lou, k. 12, en cite une dizaine pour le mème texte. Le fait qu'il en existait des extraits si nombreux, assez différents pour que des contemporains les traduisissent séparément à quelques années de distance, permet de croire qu'un intervalle assez long sépare la composition de l'ouvrage des premières traductions d'extraits faites en Chine.
5. B. E. H. E. Sciences historiques et philologiques, fasc. 190, p. *2.

6. (Characters not available). Watters, On Yuan Chwang's travels, I, p. 210, propos Bilindibhava qui paraît inadmissible. Bilindi est inconnu, tandis que viriñci est employé dans la composition de plusieurs noms ; bhava ne concorde pas avec le sens de « fils, enfant », que Paramārtha attribue aux deux dernières syllabes et qu'il expose avec beaucoup de précision, représente d'ailleurs un mot à ancienne finale dentale; quant à (missing character), c'est sùrement ici une simple faute de copiste, très fréquente du reste pour (missing character).

Le tathāgatagarbha, « embryon » ou « matrice » de Tathāgata, est le genre de la nature de Bouddha qui, selon certains textes du Mahāyāna, est présent en tous les êtres. Cette théorie joua un rôle considérable dans le bouddhisme de la Chine, du Japon et du Tibet. Elle est liée à d'autres points de doctrine importants, que M. Ruegg a examinés également ici, ceux du gotra ou « lignée » spirituelle, de l'Eveil universel, du Véhicule unique de salut, de la luminosité naturelle de la pensée. Toutes ces théories, étroitement liées entre elles, touchent de très près à l'essence même du bouddhisme du Grand Véhicule, comme l'a montré excellemment M. Ruegg. Celui-ci a pourtant limité le champ de ses investigations à certaines sources, sūtra sanskrits du Mahāyāna, traités des Mādhyamika et des Yogācāra, commentaires et traités tibétains d'époques diverses, laissant de côté notamment toute l'abondante littérature chinoise et japonaise sur le sujet. Prudemment, il s'en est tenu à une étude doxographique, sans traiter aucun des problèmes de philologie et d'histoire. Cependant, la maîtrise acquise par lui en sanskrit et en tibétain, et sa grande familiarité avec la pensée bouddhique, même dans ce qu'elle a de plus abstrus, permettent à M. Ruegg de se jouer aisément de toutes les difficultés, fort nombreuses et redoutables, dont un tel sujet était hérissé. On regrettera seulement qu'il n'ait guère fait effort pour rendre son livre accessible au lecteur non spécialiste. Pourtant, cet ouvrage, qui est une contribution capitale à notre connaissance de la pensée bouddhique, mérite d'être connu d'un large public de philosophes et d'historiens des religions. Souhaitons que son auteur en donnera bientôt un condensé sous une forme claire. Mais ce défaut, qui ne concerne que l'expression et est en quelque sorte la rançon de la compétence de M. Ruegg, n'enlève rien à la valeur intrinsèque de ce travail, l'un des meilleurs qu'ait produits l'étude du bouddhisme ces dernières années. (Source: Review by André Bareau, Revue de l'histoire des religions)

M. Ruegg, qui nous a donné naguère un gros ouvrage sur la Théorie du tathāgatagarbha et du gotra qui fait autorité, y ajoute ici un complément précieux avec la traduction française, abondamment annotée, du traité consacré par le célèbre docteur tibétain du xive siècle, Bu-ston, à cette importante question du bouddhisme mahāyāniste. Dans une longue introduction, M. Ruegg situe le traité de Bu-ston dans l'histoire de la littérature bouddhique tibétaine, il en énumère les sources scripturaires reconnues ou anonymes, et il définit la doctrine qui y est exposée en la distinguant des autres thèses mahāyānistes, notamment de celles qui étaient soutenues par les écoles tibétaines médiévales et en premier lieu de celles des Jo naṅ-pa. Le traité de Bu-ston se compose d'un recueil de citations, parfois très longues, de sūtra du Mahāyāna se rapportant au tathāgatagarbha, essence de buddha présente au fond de tous les êtres, et de commentaires dans lesquels sont discutées les diverses interprétations proposées des textes canoniques cités. Bu-ston s'oppose à celles qui veulent faire du tathāgatagarbha une substance absolue et éternelle et, par là, il demeure fidèle aux idées fondamentales des Mādhyamika orthodoxes. Pour mieux saisir la doctrine de Bu-ston, M. Ruegg fait appel aux explications fournies par sGra-tshad-pa, qui fut le disciple et le biographe du premier et dont le Yaṅ-rgyan repose sur l'enseignement donné par celui-ci à ses élèves. Il en résulte que, selon Bu-ston, l'enseignement scripturaire de la présence du tathāgatagarbha chez tous les êtres animés est seulement intentionnel et de sens indirect, et que le grand maître tibétain souligne le caractère inexprimable du tathāgatagarbha pour faire ressortir l'aspect transcendant de l'Absolu. Plusieurs problèmes, souvent fort subtils, d'exégèse et de philosophie bouddhiques sont liés à cette position doctrinale et sont discutés par M. Ruegg avec beaucoup de finesse et d'érudition. La traduction française du traité est suivie d'un index multiple qui facilitera au lecteur la consultation de cet ouvrage d'un intérêt certain pour la connaissance d'une des doctrines les plus importantes du bouddhisme mahāyāniste. (Source: Review by André Bareau, Revue de l'histoire des religions)