People/Mchog gyur gling pa

Chogyur Lingpa

མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་

1829 – 1870

Chokgyur Lingpa was one of the most prolific treasure revealers of the nineteenth century. Based in Kham, he was a close collaborator with Jamgon Kongtrul and Jamyang Khyentse Wangpo, with whom he revealed treasure and opened sacred sites. Among his best-known revelations are the Barche Kunsel, the Zabpa Kor Dun, and the Lamrim Yeshe Nyingpo, for which Jamgon Kongtrul wrote a famous commentary. Chokgyur Lingpa also revealed an enumeration of great sites in Khams that had a significant impact on the sacred geography of the region. He established two monastic centers, Tsike and Netan, seats of the Tsike and Neten lines of his reincarnation.

... read more at

།དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡོར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། རཏྣའི་སྤྱི་ལུང་མ་འོངས་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡོར་སྟོད་དང་འབྲེལ་བར་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་པོ་ཨ་ལྕགས་འབྲུའི་རིགས་ཡབ་སྡོམ་པ་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་པོ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པའང་མང་དུ་མཛད། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཀྱི་བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་འདི་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གི་ལེགས་སྦྱར་རཏྣ་ཞེས་པ་གོང་གི་ལུང་དོན་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ལ་ཅི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་སོ་སོར་ལན་ཞུས་པས། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། འདི་སྐབས་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱིས་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྱོན་ནས་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་པ་ནི། གསང་ལུང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབས་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིག་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དང་། ཁོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། གཏེར་ཆོས་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཇལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང་ཕྱིས་མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་བསྩལ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཅིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེ་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡའ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་ཁྲོལ་བའང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཡང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་པས་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར། རྗེ་རང་གི་གསུང་ལས། ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་མཁན་པོ་སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ་སོ་སོ་ལ་གཏན་ཚིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་མ་ཟད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་བཀའ་མའི་བཀའ་བབས་པ་་་་་་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་སྐལ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམ། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་ཙི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོོག་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་བཅས། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་སྙིང་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པ་ལས། གཙོ་ཆེ་བ་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་དེའི་ཆ་ལག་རྒྱུད་ལུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས། སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྡེ་གསུམ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་བྲག་རི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡེ་རྒྱལ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་པ་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་མཚོན་པ་ཙམ་ཏེ་གཏེར་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀབ་བབས་སུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁོ་བོ་ལ་བསྩལ། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབས། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་དྲན་པ་ལས་གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང་། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་བཅས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་། རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་སོགས་བཞུགས་པར་སྣང་། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་ནུས་སོ། རང་སྒོ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞན་དག་གི་རྡོར་སློབ་ཏུ་ཕེབས་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད། བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་བོད་དང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་གནད་རྣམས་སུ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་མང་པོས་མཐའ་དམག་སོགས་རྩུབ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལུང་དོན་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་སྟག་གཙོར་གྱུར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། སྨིན་གླིང་ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་གཙོར་བྱས་རྙིང་མ། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཅིང་། མྱང་གྲོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁྱབ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་བཅས་རྒྱུན་འཇག་གིས་མཚོན་དགོན་ཁག་མང་པོར་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེ་ཕྲའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་བའང་དཔལ་སྤུངས་ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་སུ་རིམ་པར་མཛད། གདན་ས་དངོས་ཀརྨ་རི། གནས་བརྟན་སྒང་། རྩི་ཀེ་འདུས་མདོ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཀོད། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རེ་ཞིག་དོན་ཆེ་བ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལོར་སྐུ་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་ཤར། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ས་གཡོ་བ་དང་འཇའ་འོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གནུབས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པར་ལུང་ནས་ཟིན་པའི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། ཟངས་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཐོག་ཚད་ཆེན་པོར་ལོངས་པ་བཞེངས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་གདུང་རིལ་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྩི་རྐེ་ནོར་བུ་གླིང་དུ་གདན་སའི་དབུ་འཛུག་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པའང་མཐར་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གོང་དུ་སྨོས་པས་མཚོན། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཟབ་ཆོས་མྱང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་བསྙེན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན། འཆད་སྤེལ། དབང་བསྒྲིག་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྲིད་ཞུ་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཅིང་། བོད་དུ་བགྲོད་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཐོག་མར་ཕུལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྨན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱས་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་སོ་སོར་ཟབ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་འབྲེལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྟོང་རྩ་རེ་སོགས་བགྱིས་ཤིང་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུའང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོག་མར་གསལ་བའི་་་་་་་་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ལོ་དེའི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་གངས་ཅན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་མཇལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་མཐོང་བར་མ་ཟད། གདམས་པ་འདིའི་སྐོར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་འདས་རྗེས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྩལ་པར་འདུག་པས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་འདུག་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་་་་་་་་་པའོ།

Other names

མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ · other names (Tibetan)
mchog gyur bde chen gling pa · other names (Wylie)

Affiliations & relations

Nyingma · religious affiliation
lha sras dam 'dzin mu rub btsan po · emanation of
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · teacher
'jam mgon kong sprul · teacher
Karmapa, 14th · teacher
Dzogchen Drubwang, 4th · teacher
Pawo Rinpoche, 8th · teacher
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · student
'jam mgon kong sprul · student
Mkhan chen bkra shis 'od zer · student
tshe dbang grags pa · student
rin chen dar rgyas · student
'jigs med tshe dbang nor bu · student
Rgyal ba g.yung drung bstan 'dzin · student
Dpal sprul rin po che · student