Verse I.128
Verse I.128 Variations
रत्नविग्रहवच्चक्रवर्तिवद्धेमबिम्ब वत्
ratnavigrahavaccakravartivaddhemabimba vat
གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །
རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །
བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །
Gold, a treasure, and a tree,
Like a precious statue, like a cakravartin,
And like a golden image,
- Comparable à un bouddha, au miel, au grain,
- De même qu’à l’or, à un trésor, à un grand arbre,
- Une précieuse image, un monarque universel
- Et une statue en or,
RGVV Commentary on Verse I.128
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Obermiller (1931) [6]
- Like the Buddha, like honey, like the kernel of a fruit,
- Like gold, like a treasure, and like a tree,
- Like a precious image, like the sovereign
- Of the Universe, and like a golden statue,一
Takasaki (1966) [7]
- Like the Buddha, like honey, like the kernel of grains,
- Like gold, like a treasure, and like a tree,
- Like a precious image, like the Emperor,
- And like a golden statue,
Fuchs (2000) [8]
- [exemplify the defilements], while [the pure nature]
- is like the buddha, the honey, the kernel, the gold,
- the treasure, the great tree, the precious statue,
- the universal monarch, and the golden image.
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- With Schmithausen, I follow MA and MB asaṃbaddhakleśakośeṣv against J asaṃbaddhaṃ kleśakośeṣv.
- In P, everything from here up through the comments on I.130–31 is missing; the text resumes with I.132. The missing passage is inserted out of place on fols. 114b.6–115b.6. Note that among the nine examples in the Tathāgatagarbhasūtra, five are likewise found in other sūtras and three more are at least alluded to. The analogy of a destitute woman carrying a cakravartin in her womb also appears in the Ratnakūta; the example of a treasure below the house of a poor man, in the Mahāparinirvāṇasūtra and the Daśabhūmikasūtra; and the similes of a piece of pure gold in a place full of filth, impoverished people living above a treasure beneath their house, a golden statue in rags, and a golden statue within a clay mold, in the Daśabhūmikasūtra. The Laṅkāvatārasūtra, in one of its descriptions of tathāgatagarbha, alludes to both the first example (as found in the introduction of the Tathāgatagarbhasūtra) and the seventh example (a precious jewel’s being wrapped in a filthy garment). Though illustrating something else, the Mahāmeghasūtra refers to winter rice and so on (kernels in their husks) as not yet fulfilling the benefit of beings and the fruits of a palm tree, a mango tree, and sugar cane (the same enumeration as in the Tathāgatagarbhasūtra) having not yet become a tree.
- Saṃyutta Nikāya III.151.22–23, 151.31–32, and 152.8–9.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
}
།དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་{br}ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་{br}དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་{br}སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།