English

སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།

springs yig bdud rtsi'i thig le

Epistle: A Drop of Nectar

SOURCE TEXT

Back to text page ·   Switch to: EnglishTibetan

A Drop of Nectar: Epistle from Ngok Loden Sherab

དད་པའི་གཞི་བརྟན་འདུན་པའི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཅན། །

སེམས་དཔའི་རང་གཞན་བསམ་པའི་སྡོང་པོས་རྣམ་མཛེས་ཤིང་། །

སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་བསྡུ་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །

གཞན་དོན་འབྲས་བུ་མངར་ལྡན་འཕགས་པའི་ལྗོན་ཚོགས་ཁྱེད། །

With a firm ground of faith and a root of benevolent aspiration,

With a majestic trunk of a noble being thinking for oneself and others,

With blooming flowers of meditation, and providing attractive cool shade,

You are the gathering of exalted trees with sweet fruits of altruistic works.

རང་བཞིན་མཁར་གནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀླུས་སྤྲུལ་པ། །

གཏི་མུག་སྤྲིན་ཚོགས་ཆགས་པའི་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །

ཞེ་སྡང་འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོག་པ་ལས་འཐོན་པ། །

ཉེས་སྤྱོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

From the space where it rests, triggered by the nāgas of bad thoughts,

In the midst of clouds of stupidity and flashes of lighting of attachment,

Amidst the crashing thunder of hatred comes the meteor of negative actions.

May you never be struck by it.

སྐྱེ་བའི་རྗེས་འོངས་ན་དང་རྒ་བའི་མཆེ་རྣོན་ཅན། །

མི་རྟག་ལུས་ཅན་འཆི་བདག་སྲིན་པོ་ལྟར་འོངས་ནས། །

ངན་འགྲོ་བ[ལ]་གནས་སྡུག་བསྔལ་མུན་ཆེན་མཐའ་ཡས་པར། །

སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དབང་མེད་ཁྲིད་ཅིང་ངེས་པར་བསམ། །

After birth, death approaches for impermanent embodied beings

Like a demon, with the sharp fangs of illness and old age.

Think of how it leads this throng of beings helplessly

Into great endless darkness and suffering in the unhappy realms.

སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་འདི་འདྲའི་གཡང་ས་དྲན་བྱས་ནས། །

བག་ཡོད་སྟོབས་སྐྱོད་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་འཕངས་ལྟར། །

ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་གཞོམ་ལ་ལྷོད་པ་མེད་ཡིད་ཀྱིས། །

བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་བཟོད་པའི་བསྲན་ནི་ལེགས་གཟུགས་བྱ། །

Being aware of this abyss with immense misery

Exert strength of vigilance, as though one cares not for this body and life.

With a mind which is not slackened in crushing the foes of affiliations,

Don the armour of diligence and hold the fortitude of patience.

འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་བྱེད་པ། །

བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །

བདག་དོན་ལྷུར་བྱེད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །

དམན་པར་བལྟས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གཉིས་ཀ་བཞག །

That which destroys death and dries up the ocean of suffering,

Cultivate the precious thought of awakening, the source of happiness.

Those persons who pursue selfish goals, either in existence or in peace,

See them as inferior and place them both as objects of compassion.

ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐེམ་སྐས་ཅན། །

བག་ཆགས་སྤངས་པའི་རྭ་བ་བརྟན་པོས་ཡོངས་སྐོར་བ། །

ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་གཞན་དོན་རྔ་སྒྲས་མཛེས་པ་དེར། །

བདག་ཉིད་འཛེགས་ནས་གཞན་ཡང་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། །

To the freedom-mansion with stairs of six perfections,

Surrounded by the strong fences of relinquishing propensities,

And adorned by walls of wisdom and the drumbeat of benevolent actions,

You must climb and engage in strategies to also lead others there.

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་པའི། །

བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་རྙེད་ནས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །

ཐུབ་མཆོག་གིས་བཅས་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར། །

བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བསྲུང་བཤེས་གཉེན་བཟང་ལ་རབ་བསྟེན་བྱ། །

So that the supreme elixir, the teachings of the Buddha,

Which quells all illnesses of suffering, is not wasted having obtained it,

One must, without violating the precepts set by the supreme sage,

Observe the practices and follow the noble master.

ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་ཡིད་བཞིན་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། །

འགྲོ་བ་དད་གྱུར་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བརྟེན། །

Engage in virtuous conducts and embrace altruistic purposes

Rely on the noble conducts which stirs faith in the world.

བཤེས་གཉེན་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡི། །

ཆར་རྒྱུན་བསིལ་བས་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས། །

བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་བརླན་བྱས་ནས། །

སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཏོག་རབ་རྒྱས་བྱ། །

Quell the agony of afflictions with the cool shower of learning

Which flows gently from the cloud that is one’s master.

Having soaked the seed of buddha-nature,

Make the wholesome harvest of the Buddha’s qualities boom.

ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །

ཡང་དག་རིགས་ཚོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དེ། །

རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་གཞུང་མཛེས་ལས། །

གསལ་བར་རྟོགས་ནས་ལུགས་ངན་གཞན་ཀུན་རྩ་བཞིན་དོར། །

The entrance to the nature of emptiness, the state of all things,

That which is taught in the scholastic works of Nāgārjuna,

Fathom it through the wonderful works of the commentator, the lord of logic,

Discard other ignoble traditions like a weed.

པཎྜི་ཏ་ཞེས་རབ་གྲགས་འདིར་འོངས་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །

གཞུང་ལུགས་མི་མཁས་རང་གི་ངན་རྟོག་གིས་ཁྲིད་ཅིང་། །

མཐའ་གཉིས་ལ་འཆོལ་ཡང་དག་ལམ་ལ་སུན་འབྱིན་པས། །

དེ་དག་ཚིག་གིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ལམ་མི་འདོར། །

Many who have come here and are known as scholars

Are not erudite in the books but led by their wrong conceptions.

They veer to the two extremes and assault the right path.

Do not heed their words and abandon the path taught by Nāgārjuna.

དོན་རྣམས་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་འགར་གནས་འདོད་དང་། །

འདུས་བྱས་ལམ་འདས་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ངེས་འཛིན་པ། །

གཉིས་ཀ་དངོས་འཛིན་གདོན་ཆེན་མི་ཟད་ཁར་སོང་ནས། །

ལྟ་བའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོས་དམ་དུ་ཟིན་པ་ཡིན། །

Those who desire to maintain things with aspects through logical reasoning

And those who ascertain the validity of a reality transcending conditioned phenomena,

Both are trapped in the jaws of the terrible demon of substantialism

And are clenched very tightly by the sharp fangs of view.

འདུ་བྱེད་ཚོགས་འདི་མེད་ཅེས་ཡིད་ལ་མི་གནས་པར། །

སྣང་དོན་ཉིད་དམ་དེ་ལ་ཡང་དག་འགོག་སྨྲ་བའི། །

མི་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚད་མའི་ལམ་ལས་རྣམ་ཉམས་ནས། །

ལོག་ལྟའི་མྱ་ངན་རྒྱ་ཆེན་ཐང་དུ་ངེས་པར་ལྷུང་། །

Instead of maintaining in the mind that ‘these formations do not exist’,

They hold either the very things that appear or their ultimate negation.

Both these persons seriously digress from the correct path,

And fall on the miserable wide plains of wrong views.

སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀུན་མི་གནས་དབུ་མ་ཡི། །

ལུགས་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་མཚར་བསྐྱེད་ཡིན། །

དགག་པ་གཙོར་འཛིན་རྗེས་དཔག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཡི། །

དངོས་ཚོགས་དགེ་བའི་བློ་དེས་སྒྲུབ་དང་དགག་མེད་པར། །

ཚད་མ་རྣམ་གནས་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་བློས། །

དོན་དེ་བཀག་ནས་གཞན་སྒྲུབ་མེད་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་། །

'The non-dual illusion’ or ‘the middle in which all phenomena does not remain,’

Such distinction of two systems are marvels to the ignorant.

The multitude of things which appear to inferential cognition, which focuses on negation,

Are neither affirmed nor negated by the wholesome cognition.

Know that the cognition which engages in the objects and maintains its veracity

Negates its object but does not affirm another.

རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གོ་ཞེས། །

འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་དེས། །

བཏགས་དོན་གྲོང་གི་ཞིག་པ་ཉིད། །

གྲོང་ཉིད་མེད་ན་མེད་པ་ལྟར། །

Just as the thought in a dream,

Which thinks ‘the town has disintegrated’,

Cannot find its imputed object, the disintegration of the town

In the same way the town cannot be found.

ཡང་དག་ཉིད་དུ་དངོས་མེད་ཅེས། །

འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་བཏགས་པའི་དོན། །

ཡང་དག་བཀག་པ་མེད་ཉིད་ཀྱང་། །

ཡང་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་མིན། །

On the ultimate level, the so-called ‘non-existent’,

Which is an object imputed by the grasping mind,

The non-entity left after negating the true entity

Cannot exist because the true entity does not exist.

འདི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ནི། །

དགག་པ་འཇུག་པ་སྲིད་མ་ཡིན། །

དེས་ན་མེད་ཅེས་ངེས་བྱ་བ། །

དགག་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ། །

དེ་ཚེ་དགག་པ་གཏན་བྲལ་ན། །

བློ་ཡི་མདུན་དུ་གནས་མི་འགྱུར། །

Thus, for that which has no object [existence]

There cannot possibly be a negation [non-existence].

Therefore, when there is not a thing to negate

With a thought ‘this does not exist’,

Then, the negation being without support

Cannot remain in the realm of the mind.

དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །

དེ་དགག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །

དེ་གཉིས་ལས་འདས་དོན་འགའ་ཡང་། །

འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། །

In this way, there is neither existence

Nor is there negation of existence.

There is no entity beyond the two

Which can possibly become an object of grasping.

དེས་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་མ་ལས། །

བློ་ཡི་གཡོ་བ་རྣམ་བཟློག་སྟེ། །

སྤྲོས་ཚོགས་ཉེར་ཞི་བདག་མེད་པའི། །

དོན་ལ་བློ་ནི་ལེགས་བཞག་བྱ། །

As a result, all engagements of the mind

In the aspects of phenomena will cease.

In the total pacification of the host of fabrications

And on the matter of non-self, properly rest the mind.

དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གོམས་པ་ལས། །

དངོས་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །

བདག་མེད་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་མེད་པ། །

དེ་ཚེ་ཡང་དག་མཐོང་ཞེས་བྱ། །

Through being accustomed to emptiness in this way

When all grasping to existence is pacified

And one cannot even grasp non-self,

Then, one is said to have proper insight.

གང་ཚེ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ཀུན། །

ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །

དེ་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །

དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །

When all stains of views

Are cleansed by the wisdom water,

Then, one is in utter peace without apprehension

Of the mind which knows or the thing to be known.

དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །

མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །

ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །

དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །

དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

རང་གཞན་[བཞིན་]ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །

Like the example of pouring water into water

Or like oil entering oil,

When the ultimate object free from fabrications

Is inseparably coalesced with the pristine wisdom,

It is called the dharmakāya,

The nature of all buddhas.

དེ་རྗེས་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འབྲངས་ཅན། །

རྫུན་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ། །

རིག་མཛད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི། །

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །

From this, like in a mirror, arise false appearances

Which are as diverse as phenomena

And which remain as long as the world exists.

This is the enjoyment body of the buddhas.

སྔ་མ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་ནི། །

འཁྲུལ་མེད་མཉམ་བཞག་བློ་འཇུག་མེད། །

ཕྱི་མ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ནི། །

འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་བློ་འཇུག་ཅན། །

The former is the knowledge of profound thatness

In the state of unmistaken absorption without mental engagement.

The latter is the knowledge of multiplicity

In the state of illusive display of post-meditation with mental engagement.

སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཚོགས་ནི། །

གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་སྣང་བ་སྟེ། །

བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ། །

མདོ་ནས་ཇི་སྐད་གསུང་དེ་བཞིན། །

The myriads of emanations of buddhas

Are appearances in the minds of others.

They are analogous to Sakra’s reflection and so forth

Which are taught in the sūtras.

དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་བཀའ་ཚོགས་འོ་མའི་མཚོ་བསྲུབས་ལས། །

སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྙེད་འདི། །

གཞན་ཕན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

སྤྲིང་ཡིག་ཚུལ་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

In this manner, having churned the milky ocean of the Mahāyāna teachings

I have obtained his nectar from the line of masters.

In order to enhance the altruistic actions to help others,

I send you my prayers having put them in the form of this epistle.

དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཡི་དམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་འདི། །ལེགས་པར་ཞུ་་་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་གཙོང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

This, which causes to increase the righteous conducts of the noble ones, along with much cherished liturgy for Bodhisattva vow, is submitted by the monk Loden Sherab.

The epistle entitled ‘Drop of Nectar’ was sent to Gatön Sherab Drak and the monks of Tsong Kharusum.