Verse IV.26

From Buddha-Nature
m (Text replacement - "=།(.*)།" to "=$1། །")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 11: Line 11:
 
}}{{VerseVariation
 
}}{{VerseVariation
 
|VariationLanguage=Tibetan
 
|VariationLanguage=Tibetan
|VariationOriginal=།རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས།<br>།ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས།<br>།ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི།<br>།ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།
+
|VariationOriginal=རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །<br>ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །<br>ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །<br>ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
 
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916191 Dege, PHI, 135]
 
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916191 Dege, PHI, 135]
 
|VariationTrans=Gradually, based on seeing that [appearance],<br>Those who dwell in this method<br>See the inner kāya of the genuine dharma<br>Through their eye of wisdom.
 
|VariationTrans=Gradually, based on seeing that [appearance],<br>Those who dwell in this method<br>See the inner kāya of the genuine dharma<br>Through their eye of wisdom.

Latest revision as of 14:01, 16 September 2020

Ratnagotravibhāga Root Verse IV.26

Verse IV.26 Variations

तद्धि दर्शनमागम्य क्रमादस्मिन्नये स्थिताः
सद्धर्मकायं मध्यस्थं पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
taddhi darśanamāgamya kramādasminnaye sthitāḥ
saddharmakāyaṃ madhyasthaṃ paśyanti jñānacakṣuṣā
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །
ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །
ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །
ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
Gradually, based on seeing that [appearance],
Those who dwell in this method
See the inner kāya of the genuine dharma
Through their eye of wisdom.
Petit à petit, les êtres qui s’en tiennent
À ce véhicule-ci verront, du fait de cette vision,
Le suprême corps absolu à l’intérieur d’eux-mêmes
Avec l’œil de la sagesse primordiale.

RGVV Commentary on Verse IV.26

།བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་{br}ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེངས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་{br}མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །འདི་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་

དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ན། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ན། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེངས་ན། །{br}དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་སྒོམ་པ་ཡི། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་{br}ཚོགས་མཛེས་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་{br}སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་{br}ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་དམན་པའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་{br}ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །{br}བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་

དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་{br}གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ།

Other English translations[edit]

Obermiller (1931) [11]
Gradually, on the foundation of this perception.
Those that abide in this (great) Vehicle
Come to see, by transcendental vision,
The sublime Cosmical Body within themselves.
Takasaki (1966) [12]
Indeed, those who, having seen this vision,
Have gradually established themselves in this method,
Perceive, with the eyes of transcendental wisdom,
The Body of the Highest Truth within themselves.
Fuchs (2000) [13]
Relying on gradually beholding this form,
all those who follow the [Great] Vehicle
will see their genuine inner dharmakaya
by means of the eye of primordial wisdom.

Textual sources[edit]

Commentaries on this verse[edit]

Academic notes[edit]

  1. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  2. Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
  3. Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
  4. D100, fols. 278b.6–280b.1.
  5. DP "yāna."
  6. I follow MB saddharmakāyam adhyātmaṃ (corresponding to DP nang gi dam pa’i chos sku) against J saddharmakāyaṃ madhyasthaṃ.
  7. With Schmithausen and against Takasaki, I take the compound °viṣamasthānāntaramala as consisting of viṣamasthāna, antara, and mall.
  8. VT (fol. 16r4) glosses śubhra as "clear, transparent" (svacchā). Śubhra can also mean "radiant," "splendid," "spotless," and "bright"; DP have mazes pa.
  9. I follow Schmithausen’s suggested reading of MB surapatibhavanavyūhendramarutām against J surapatibhavanaṃ māhendramarutām, with °vyūha being supported by D tshogs (P mistakenly has sna tshogs instead of gas tshogs). The maruts are the storm gods who are the retinue of Indra.
  10. I follow de Jong’s suggested reading cittāny udpādayanti (supported by D seems rab bskyed byed; P mistakenly has gshegs instead of seems) against J cittān vyutpādayanti and Chowdury’s "correction" citrāṇy utpādayanati (see de Jong 1968, 50). Obviously, this refers to all the kinds of mind-sets that represent or flow from bodhicitta.
  11. Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
  12. Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
  13. Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.