Verse I.106
m (Text replacement - "།(.*)།" to "$1། །") |
|||
Line 10: | Line 10: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
− | |VariationOriginal= | + | |VariationOriginal=དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །<br>དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །<br>ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །<br>དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། ། |
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381000 Dege, PHI, 118] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381000 Dege, PHI, 118] | ||
|VariationTrans=Similarly, the state of a victor in sentient beings,<br>Which is obscured by the stains of the afflictions,<br>Does not perform the activity of a perfect buddha in the three existences<br>For as long as it is not liberated from the afflictions added on [to it]. | |VariationTrans=Similarly, the state of a victor in sentient beings,<br>Which is obscured by the stains of the afflictions,<br>Does not perform the activity of a perfect buddha in the three existences<br>For as long as it is not liberated from the afflictions added on [to it]. |
Latest revision as of 11:39, 18 August 2020
Verse I.106 Variations
मेवं न तावत्कुरुते जिनत्वम्
संबुद्धकार्यं त्रिभवे न याव-
द्विमुच्यते क्लेशमलोपसर्गात्
mevaṃ na tāvatkurute jinatvam
saṃbuddhakāryaṃ tribhave na yāva-
dvimucyate kleśamalopasargāt
དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །
ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །
དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །
Which is obscured by the stains of the afflictions,
Does not perform the activity of a perfect buddha in the three existences
For as long as it is not liberated from the afflictions added on [to it].
- De même, tant que le Vainqueur présent en chaque être,
- Mêlé cependant à la souillure des affections,
- N’aura pas été libéré de cette promiscuité
- avec la souillure des affections,
- Les Vainqueurs n’exerceront leurs activités
- dans aucun des trois mondes.
RGVV Commentary on Verse I.106
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Obermiller (1931) [3]
- In a similar way the (Essence of the) Buddha
- Exists in the living beings; mingled with defilement,
- And as long as it is not free from the contact with the stains of the passions,
- It cannot perform the acts of the Buddha in the 3 Spheres.
Takasaki (1966) [4]
- Similarly, the Buddhahood in the living beings
- Is polluted with the stains of Defilements,
- And unless it is freed from the association of stains of Defilements,
- It cannot perform the Acts of Buddha in the 3 Spheres.
Fuchs (2000) [5]
- [The nature of] the Victorious One, which is present within beings
- [but] mixed with the defilement of the poisons, is similar to this.
- While it is not freed from being mingled with the pollution of these afflictions,
- the deeds of the Victor will not be [displayed] in the three realms of existence.
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦུན་པ་དང་འདྲ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་{br}ཁམས་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་གནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་{br}དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲའོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བགྲུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་{br}ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བྲུ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན།