Verse IV.83
From Buddha-Nature
(Created page with "{{Verse |OriginalLanguage=Sanskrit |VerseNumber=IV.83 |MasterNumber=362 |Variations={{VerseVariation |VariationLanguage=Sanskrit |VariationOriginal=प्रतिज्ञा...") |
|||
| Line 11: | Line 11: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
| − | |VariationOriginal=།རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ།<br>།རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ།<br>།དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། | + | |VariationOriginal=།འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ།<br>།རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ།<br>།རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ།<br>།དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། |
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916197 Dege, PHI, 141] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916197 Dege, PHI, 141] | ||
|VariationTrans=In order to establish the meaning of this matter,<br>The thesis is "effort is at peace,"<br>The reason is "the nonconceptuality of the mind,"<br>And the examples are "the appearance of Śakra" and so on. | |VariationTrans=In order to establish the meaning of this matter,<br>The thesis is "effort is at peace,"<br>The reason is "the nonconceptuality of the mind,"<br>And the examples are "the appearance of Śakra" and so on. | ||
Revision as of 10:08, 6 February 2020
Ratnagotravibhāga Root Verse IV.83
Verse IV.83 Variations
प्रतिज्ञाभोगशान्तत्वं हेतुर्धीनिर्विकल्पता
दृष्टान्तः शक्रबिम्बादिः प्रकृतार्थसुसिद्धये
दृष्टान्तः शक्रबिम्बादिः प्रकृतार्थसुसिद्धये
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
pratijñābhogaśāntatvaṃ heturdhīnirvikalpatā
dṛṣṭāntaḥ śakrabimbādiḥ prakṛtārthasusiddhaye
dṛṣṭāntaḥ śakrabimbādiḥ prakṛtārthasusiddhaye
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
།འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ།
།རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ།
།རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ།
།དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན།
།རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ།
།རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ།
།དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན།
In order to establish the meaning of this matter,
The thesis is "effort is at peace,"
The reason is "the nonconceptuality of the mind,"
And the examples are "the appearance of Śakra" and so on.
The thesis is "effort is at peace,"
The reason is "the nonconceptuality of the mind,"
And the examples are "the appearance of Śakra" and so on.
- L’apaisement de l’effort constitue la thèse ;
- L’absence de pensées dans l’esprit, la preuve ;
- Et pour l’indiscutable conclusion du sujet de discussion,
- Le reflet d’Indra et les huit autres comparaisons.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse IV.83
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
།དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་{br}མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་{br}བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་གཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་{br}པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་{br}རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅའ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག