Verse IV.68
m (Text replacement - "=།(.*)།" to "=$1། །") |
|||
Line 11: | Line 11: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
− | |VariationOriginal=དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །<br>བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །<br>སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །<br> | + | |VariationOriginal=དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །<br>བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །<br>སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །<br>དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག ། |
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916196 Dege, PHI, 140] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2916196 Dege, PHI, 140] | ||
|VariationTrans=So those of individual intentions who rely<br>On the wish-fulfilling jewel of the Buddha<br>Hear about the nature of phenomena in its various [aspects],<br>But he does not think about them. | |VariationTrans=So those of individual intentions who rely<br>On the wish-fulfilling jewel of the Buddha<br>Hear about the nature of phenomena in its various [aspects],<br>But he does not think about them. |
Latest revision as of 14:56, 16 September 2020
Verse IV.68 Variations
शृण्वन्ति धर्मतां चित्रां न कल्पयति तांश् च सः
śṛṇvanti dharmatāṃ citrāṃ na kalpayati tāṃś ca saḥ
བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །
སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །
དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །
On the wish-fulfilling jewel of the Buddha
Hear about the nature of phenomena in its various [aspects],
But he does not think about them.
- De même, quand ceux dont les désirs diffèrent
- S’en remettent au Joyau magique du Bouddha,
- Ils entendent toute une variété d’enseignements
- Dont le Bouddha n’a pas conçu le moindre.
RGVV Commentary on Verse IV.68
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Obermiller (1931) [6]
- In a similar way, through reliance upon the Buddha,
- Those possessed of different thoughts and inclinations
- Come to hear the Doctrine in its various forms.—
- But the Buddha has no searching thought regarding them.
Takasaki (1966) [7]
- Similarly, those who are of different inclinations,
- Having approached the wish-fulfilling gem of the Buddha,
- Come to hear the Truth in its various aspects.
- But the Buddha has no discrimination regarding them.
Fuchs (2000) [8]
- Likewise beings of different ways of thinking,
- when they rely on the wish-fulfilling Buddha,
- will hear various kinds of teachings,
- though he generates no ideas of these.
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Jñānālokālaṃkārasūtra, D100, fols. 286a.7–287a.4.
- I follow de Jong in relating yugapad to kurute (rather than Takasaki who takes yugapadgocarasthānāṃ as a compound), which also seems to correspond better to DP cir car du / spyod yul gnas pa rnams kyi ni.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་{br}ལ། །བརྟན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །{br}གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།