Verse III.9
Verse III.9 Variations
द्धेये वस्तुनि हानिकारणकृतेः सेव्ये विधौ सेवनात्
प्राप्तव्ये च निरुत्तरेऽतिविमले प्राप्तेः परप्रापणा-
दार्याणां स्वपरार्थसत्यकथनादस्तम्भितत्वं क्वचित्
ddheye vastuni hānikāraṇakṛteḥ sevye vidhau sevanāt
prāptavye ca niruttare'tivimale prāpteḥ paraprāpaṇā-
dāryāṇāṃ svaparārthasatyakathanādastambhitatvaṃ kvacit
།སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བརྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར།
།ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར།
།རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད།
By virtue of having relinquished and making [others] relinquish the entities to be relinquished, by virtue of having relied [and making others rely] on the means to be relied on,
And by virtue of having attained and making others attain the unsurpassable and utterly stainless [state] to be attained,
The noble ones are never paralyzed with fear anywhere since they teach the reality of one’s own welfare and that of others.
- Comme il connaît et fait connaître tout ce que les autres et soi-même
- se doivent de connaître ;
- Comme il a éliminé et fait éliminer ce qui devait l’être
- et qu’il a suivi ce qu’il fallait suivre ;
- Comme il a atteint et fait atteindre l’état suprême
- et très immaculé qu’il faut atteindre,
- Et comme, enfin, il prêche la vérité pour le bien de tous,
- le Sage ne rencontre jamais d’obstacles.
RGVV Commentary on Verse III.9
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
།མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་{br}སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤངས་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་{br}དོན་བདེན་གསུངས་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད།