Verse IV.2
Verse IV.2 Variations
पुण्यज्ञानार्करश्मिप्रविसुतविपुलानन्तमध्याम्बराभम्
बुद्धत्वं सर्वसत्त्वे विमलगुणनिधिं निर्विशिष्टं विलोक्य
क्लेशज्ञेयाभ्रजालं विधमति करुणा वायुभूता जिनानाम्
puṇyajñānārkaraśmipravisutavipulānantamadhyāmbarābham
buddhatvaṃ sarvasattve vimalaguṇanidhiṃ nirviśiṣṭaṃ vilokya
kleśajñeyābhrajālaṃ vidhamati karuṇā vāyubhūtā jinānām
།ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ།
།སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས།
།ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར།
And having seen buddhahood, which is like the vast sky without middle and end pervaded by the sun rays of merit and wisdom,
[Existing] as a treasure of stainless qualities in all sentient beings without difference,
The wind-like compassion of the victors blows away the web of the clouds of afflictive and cognitive [obscurations].
- Riche de tous les joyaux les plus précieux, les qualités,
- l’océan de la sagesse primordiale scintille
- au soleil des mérites et de la sagesse ;
- C’est l’accomplissement définitif de tous les véhicules,
- une immensité dépourvue de centre et de périphérie,
- omniprésente comme l’espace.
- La bouddhéité, trésor des qualités immaculées, apparaît alors
- dans tous les êtres, sans différence entre eux,
- Tandis que se lève le vent de la compassion des bouddhas
- qui déchirera le filet des nuages tissé
- par les voiles émotionnel et cognitif.
RGVV Commentary on Verse IV.2
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- I follow VT (fol. 15v7) apratipraśrabhi° (also suggested by Schmithausen in accordance with J99.16 and J99.21) against J apraśrabdhi°. The same goes for °apratipraśrabdhaṃ against J ° apraśrabdhaṃ (MB aprapra° and °apart°, respectively).
- Skt. sattvadhātu is taken by most commentaries as "constitutions of sentient beings" (C also has "constitution"in IV.4a). However, as GC (528.4–5) points out, "the actual object of buddha activity is the stained tathāgata heart of those to be guided." See also IV.10cd, which comments on IV.2c, saying that the basic element in all sentient beings is like a treasure seen by the buddhas.
- I follow MB and VT (fol. 15v7) nirmathya against J niṣpādya (referring to niryāṇam in IV.5; Schmithausen suggests niryāya). DP read "accomplished" (bsgrubs te).
- See the explanation in IV.9. However, VT (fol. 15v7) glosses "yāna" as "the three yānas."
- I follow VT (fol. 16r1) °ratnāmbugarbhaṃ, which is also Schmithausen’s reading of MB and supported by DP chi mtsho, against J °ratnasvagarbhaṃ. Note that DP yon tan rin chen mchog tshogs does not accord with the position of ratna in that compound and moreover contradicts the explanation of the proper order of this compound in IV.9.
- DP split the long compound puṇya . . . ābham after °raśmi and wrongly relate "the sun rays of merit and wisdom"to "yāna,"while reading "like the vast [all-]pervasive sky without middle and end."My translation follows de Jong and C.
།།ད་ནི་དེའི་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་{br}ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བྱེད་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་{br}གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་{br}ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་སྟེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་འཐོར།