དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། Geshe Kalsang Tenkyong
གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile[edit]
དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། (སྨྱུག་མིང་དར་ལྕེ་ཟད་པོ།) སེ་ར་བྱེས།
དགུང་ལོ་ ༡༣ ་ལ་ཤུག་ལྡིང་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་འདོན་ཆོག་མང་པོ་བློ་འཛིན་དང་། དགུང་ལོ་ ༢༠ ་ལ་ལྷ་ལྡན་སེ་རྭ་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་མཚན་ཉིད་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བཅས་སྦྱངས། དེ་ནས་ལོ་ ༢༣ ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་དབུ་ཕར་རབ་འབྱམས་པ་རྩེ་ཕུད་གསུམ་པ་ཐོབ། ལྷ་རམས་ཚད་མ་རིག་པ་ཉམས་ཞིབ་པའི་རྩོམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་རྩེད་ཕུད་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ་ལོར་ལྷ་རམས་དམ་བཅའ་བཞག བོད་ནས་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ལས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཙོང་ཁ་པ་རྗེས་དྲན་ལོར་སྙན་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་བྱ་དགའ་གཉིས་ཁོང་གཅིག་པུས་ཐོབ་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐེངས་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང། སྐབས་བཅུ་པའི་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་ཞིང་། བརྩམས་ཆོས་ “ཚད་མ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་ལམ་འཇུག་ངོགས་” དང་། སྙན་རྩོམ། “ལྐུགས་པའི་བུ་རམ་” ཞེས་པ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་ཡོད། ད་ལྟ་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་བཞུགས།།
གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract[edit]
བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ།
དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་བཟུང་ས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་བོད་འགྲེལ་ཐོག་མ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས། བདག་གི་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པའོ།།
དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་མཚན་གྱི་དོན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གརྦྷ། ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་དཀྱིལ་དང་ནང་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་། རིགས་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ས་བོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའོ།།
གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་ནི།
<<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> ‘’རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།’’ ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གོང་འོག་ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་།
རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གཞིའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། དང་པོ་དྲི་བ་ནི། <<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལན་ནི། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས།>> ‘’འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།།’’ ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ‘ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས། བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི’’།། ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པའི་དོན་གསར་དུ་བསལ་བ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་མངོན་ཤེས་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྫུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ།
གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གནས་ན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ།
དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >>རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན།། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཚུལ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ལས། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >> ‘’སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། རྩོད་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། སླར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེས་རྩོད་ལན་འགྲོ་ཚུལ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བཤད་པའོ།།
གསུམ་པ་ཕྱཱ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། <<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བདེན་ལ་མ་དཔྱད་པའི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ’ ཞེས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱད་པས་བདེན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེའི་གཞལ་བྱར་བདེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།’’ ཞེས་གནམ་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གམ་བྱེ་བྲག་མ་དཔྱད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། གནམ་གྲུའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པས། བྱེ་བྲག་རེ་རེ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་སྤྱིར་གནམ་གྲུ་བདེན་ཞེན་སེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་འགོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ། ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ཁེགས་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།
ཕྱྭ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཟླ་གཅིག་ཟླ་བའི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཤེས་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ཚུལ་དཔེར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།
<<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་ནམ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་ཞེས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་པ་ཁེགས་སྟེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་པར་གནས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་བདེན་པའི་ཞེན་པ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་དཔྱད་པས་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ལ།’ ཞེས་གནམ་གྲུབ་ལྟ་བུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་དཔྱད་ནས་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མེད་དགག་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྙེད་པས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རིགས་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་པས་དེ་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྡར་མ་དཔའ་ཉམས་སྟོན་མཁན་འཛིངས་པའི་ཚེ་དཔའ་བོའི་ནུས་པ་མི་བཟོད་པས་ཕམ་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པས་རིགས་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་དང་། སྡར་མའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་ཡོད་པ་གླགས་མ་རྙེད་པ་ལྟར། སླར་ཡང་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཕམ་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད།
ཕྱི་རབས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྨན་དུག་དུ་སོང་བ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པ་སོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གསར་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་བཞེད་མཚམས་མཐུན་དང་མ་མཐུན་པའི་མཚམས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་བཅས་སོ།།
