Comme la sagesse des bouddhas imprègne la multitude des êtres,
Que sa nature immaculée est non duelle
Et que la filiation spirituelle des bouddhas est une métaphore du fruit,
Il est enseigné que tous les êtres sont porteurs
de la quintessence des bouddhas. +
L’essence, la cause, le fruit, la fonction,
La dotation, la manifestation, les états et l’omniprésence,
L’immutabilité perpétuelle et les indissociables qualités
Voilà les points qui permettent de comprendre la dimension absolue. +
Du Bouddha vient le Dharma et du Dharma
:la Communauté des êtres sublimes.
De la Communauté vient l’obtention de la quintessence,
:l’Élément de la sagesse primordiale.
Enfin, l’obtention de cette sagesse est l’Éveil suprême doté des forces
Et des autres qualités utiles au bien de tous les êtres. +
Pure comme un joyau, comme l’espace ou comme l’eau,
Sa nature demeure à jamais libre des affections.
Elle émerge de l’aspiration au Dharma, de la connaissance supérieure,
Du recueillement et de la compassion. +
L’aversion pour le Dharma et la vue du soi,
La peur des souffrances du saṃsāra
Et l’indifférence au bien des êtres
Sont respectivement les voiles des hédonistes,
Des hétérodoxes, des auditeurs et des [bouddhas] nés d’eux-mêmes.
L’aspiration supérieure et les trois autres qualités
Sont alors les causes de leur purification. +
Ceux qui ont eu pour graine l’aspiration au véhicule suprême,
Pour mère la connaissance qui produit les qualités des bouddhas,
Pour matrice la félicité de la concentration,
et pour nourrice la compassion,
Ceux-là sont assurément les enfants et les successeurs des Sages. +
Le fruit est la perfection transcendante des qualités
De pureté, de soi, de félicité et de permanence.
Il a pour fonction le dégoût de la souffrance,
L’aspiration à la paix et le vœu de l’atteindre. +
[Le corps absolu] est pureté parce qu’il est pur par nature
Et qu’il n’a plus d’imprégnations karmiques.
Il est le vrai soi parce que les élaborations
Du soi et du sans-soi y sont apaisées. +
Il est félicité parce qu’il a renoncé aux agrégats
De nature mentale et à leurs causes.
Il est permanence parce qu’il réalise
L’égalité du saṃsāra et du nirvāṇa. +
Les compatissants ont coupé sans reste la soif du soi
avec la connaissance transcendante ;
Et comme ils ont soif des êtres vivants, ils ne consomment pas la paix.
Avec l’intelligence et la compassion pour méthodes d’Éveil,
Les êtres sublimes ne se tiennent ni dans le saṃsāra ni dans le nirvāṇa. +
À celui qui, de lui-même, s’est éveillé à la paisible bouddhéité
:dépourvue de commencement, de milieu et de fin,
Qui, pleinement éveillé, montre la voie indestructible et éternelle
:pour que les non-réalisés se réalisent,
Qui brandit le vajra suprême, l’épée de la sagesse et de la compassion,
:et tranche les pousses de la souffrance.
À lui qui abat le mur des doutes cerné par la jungle des vues,
:je rends hommage. +
Si nous n’avions pas d’élément de bouddha,
Nous ne nous lasserions pas de souffrir
Et ne voudrions pas d’un nirvāṇa
Qui ne nous inspirerait ni intérêt ni désir. +
Le fait de voir que le saṃsāra a pour défaut la souffrance
Et que le nirvāṇa a pour qualité le bonheur
Est dû à la présence de la filiation spirituelle –
Ce n’est pas le cas chez ceux qui en sont dépourvus. +
Source inépuisable de joyaux aux qualités infinies,
[L’Élément] ressemble au Grand Océan.
On le compare aussi à une lampe car, en essence,
Il possède d’indissociables qualités. +
Comme [cet Élément] inclut les domaines du corps absolu,
De la sagesse des Vainqueurs et de la compassion,
L’enseignement le compare à l’Océan
Sous le rapport du réceptacle, des joyaux et de l’eau. +
Dans la base immaculée, les connaissances extraordinaires,
La sagesse primordiale et l’absence de souillures
sont indissociables de l’ainsité.
Voilà autant de qualités qui correspondent à celles d’une lampe –
La lumière, la chaleur et les couleurs. +
Comme l’ainsité se manifeste différemment
Chez les êtres ordinaires, les êtres sublimes
Et les parfaits bouddhas, Celui qui voit le réel
Montre aux êtres leur essence de Vainqueurs. +
Les êtres ordinaires sont dans l’erreur ;
Ceux qui voient les vérités s’en détournent ;
Et les tathāgatas sont tels quels,
Dégagés de l’erreur et des élaborations conceptuelles. +