Verse IV.77
From Buddha-Nature
Ratnagotravibhāga Root Verse IV.77
Verse IV.77 Variations
न प्रयत्नमृते केश्चिद्दृष्टः कुर्वन् क्रियामतः
विनेयसंशयच्छित्त्यै नवधोक्तं निदर्शनम्
विनेयसंशयच्छित्त्यै नवधोक्तं निदर्शनम्
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
na prayatnamṛte keściddṛṣṭaḥ kurvan kriyāmataḥ
vineyasaṃśayacchittyai navadhoktaṃ nidarśanam
vineyasaṃśayacchittyai navadhoktaṃ nidarśanam
E. H. Johnston as input by the University of the West.[2]
།འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ།
།འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ།།བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན།
།གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར།
།དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།
།འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ།།བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན།
།གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར།
།དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།
Since some do not see that activity
Can be performed without effort,
The nine kinds of examples were given
In order to eliminate the doubts of those to be guided.
Can be performed without effort,
The nine kinds of examples were given
In order to eliminate the doubts of those to be guided.
- Comme on n’a jamais vu d’activité
- S’accomplir sans le moindre effort,
- Neuf exemples ont été enseignés
- Pour trancher les doutes des disciples.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse IV.77
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Prayojana can also mean "motive" or intention" (P dugongs pa).
- This refers to the Sarvabuddhaviśayāvatārajñānālokālaṃkārasūtra ("The Sūtra of the Ornament of the Light of Wisdom of Entering the Object of All Buddhas"), which is the source of the nine examples for enlightened activity. The name of this sūtra is explained in IV.79 in order to indicate the purpose or intention behind these examples for effortless buddha activity.
- I follow Schmithausen’s emendation jñānālokasvalaṃkṛtāḥ of MA jñānālokāsvalaṃkṛtāḥ against J jñānālokādyalaṃkṛtāḥ and Takasaki jñānālokād alaṃkṛtāḥ.
- I follow VT (fol. 16v5) and MA/MB nirmitir against J vikṛtir.
- I agree with Takasaki that the phrase "of those whose character is compassion"refers to all nine examples and what they teach since it is explicitly used in examples (2) and (5) and example (3) speaks of "the cloud of compassion." However, DP (thugs rje’i bdag nyid thob pa nyid) relate this phrase only to the ninth example (this could also be read as "the attainment of the character of compassion").
- The text has the plural dhiyaḥ, DP thugs.
- Against the natural reading of I.84ab and the context of establishing that activity without effort is possible (as explicitly stated in IV.77), VT (fol. 16v6) says that "the nonconceptuality of the Bhagavān" is the thesis and "effort is at peace"the reason.
།དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་{br}མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་{br}བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་གཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་{br}པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་{br}རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅའ་སྟེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག