དགེ་བཤེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། Geshe Drime Ozer

གསུང་བཤད་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། Brief Speaker Profile

སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ་ལ་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཇོ་ནང་བསེ་དགོན་ཆེན་དུ་མཁར་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མདུན་སར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་འདོན་རྟ་དབྱངས་སོགས་སྦྱངས་ནས་མཐར་དགོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་མཆོག་གྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་རིམ་གྲིས་སྦྱངས་ནས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དེ་ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་མཐར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལེགས་པར་ཐོན་པར་མཛད། དེང་སྐབས་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།།

གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན། Abstract

༄༅། ། རྒྱུད་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོའྙི་ངོ་བོ་མདོར་ཙམ་བཤད་པ་སོན་མེའྙི་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅།། རྒྱལ་ཀུན་གཅྙིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་ནས་ཀྙི།། ངུར་སྙིག་གར་གྙིས་རྣམ་རོལ་དོལ་པོ་བ།། མྙི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྙི་འཁོར།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་ཀྙི་པདྨ་མོ་ལ།། སོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་འདུད།། ཞེས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་པར་བརོད་པའྙི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། གང་གེང་བར་བྱ་བ་ནྙི། དེང་གྙི་སྐབས་འདྙིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའྙི་གདན་ས་དྲུག་གྙི་ཡ་གལ་དཔལ་ལྡན་ཞྙི་ཆེན་དགོན་པ་ནས་དཔལ་ན་ ལེཎྜ་ནས་བརྒྱུད་པའྙི་བོད་ཀྙི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲུག་གྙི་མཁས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅྙིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་ཕན་ཚུན་གུས་བརེའྙི་ འདུན་པ་མ་ལྷོད་པར་མཁས་པའྙི་བགོ་གེང་ཆེན་མོ་འདྙི་ལྟ་བུ་ཞྙིག་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞྙི་ཆེན་ དགོན་པའྙི་ལས་ཀྙི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྙིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་སྙིར་ན་ྋགོང་ས་ྋ་སྐྱབས་ མགོན་རྒྱལ་བའྙི་དབང་པོའྙི་ཐུགས་རེའྙི་གྙིབ་བསྙིལ་ལ་བརེན་ནས་རེས་སུ་མ་ཆད་པའྙི་ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ འཆམ་མཐུན་འོ་ཆུ་གཅྙིག་འདེས་ལྟ་བུར་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའྙི་ཐུན་མོང་མ་ ཡྙིན་པའྙི་བཞད་མཚམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་ཐབས་སོགས་ལ་དམྙིགས་ཏེ་སྐབས་འདྙིར་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའྙི་ཟབ་མོའྙི་དཀའ་གནད་འདྙི་ལྟ་བུའྙི་བརོད་གཞྙི་རལ་འདོན་བགྙིས་པའྙི་མདོ་རྒྱུད་ཀྙི་ བསྟན་བཅོས་འདྙི་ལྟ་བུ་ཞྙིག་གཞྙི་མར་བཟུང་སྟེ་བགོ་གེང་བཀོད་སྙིག་གནངས་འདུག་པས། ཁོ་བོས་ཀང་བླ་མེད་ ཀྙི་རྒྱུད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་ཇྙི་ལྟར་བསྟན་པའྙི་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞྙིག་བརོད་གཞྙིར་བྱས་པ་དང་འབེལ་ཏེ་ རང་བློར་གང་ཤར་ཞྙིག་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྙི་སན་སྔར་འབུལ་བར་ལགས་ན། ནོང་བ་གང་མཆྙིས་ཐད་དགོངས་ འཆར་ལྷུག་སོལ་ཡོང་བར་སྙིང་ནས་ཞུ། དེ་ཡང་ཁོ་བོའྙི་རོམ་ཤོག་གྙི་བརོད་གཞྙི་ནྙི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ བའྙི་ཐུན་མོང་མ་ཡྙིན་པའྙི་ལུགས་ཀྙི་ཆོས་ཉྙིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་བོ་དེ་ཅྙི་འད་བ་ཞྙིག་ལ་ངོས་འཛིན་ དགོས་པར་རྣམ་དཔོད་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའྙི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྙི་མདུན་སར། ཞུ་བ་འདྙི་ལྟར། སྙིར་ན་ ཆོས་ཉྙིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དེ་ཉྙིད་བཀའ་འཁོར་ལོ་རྙིམ་པ་གསུམ་གྙི་ནང་ནས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའྙི་དགོངས་དོན་ གཙོ་བོ་ཡྙིན་ལ། དེ་འཆད་པ་ལ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྙིས་སོ་ནས་བཤད་ན། དང་པོ་གཤེགས་སྙིང་དེ་མདོ་རྒྱུད་ ནས་ཇྙི་ལྟར་བསྟན་པའྙི་ཚུལ་དང་།དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའྙི་ཐབས། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའྙི་མདོ་རྒྱུད་གཉྙིས་ ལ་ཟབ་ཁྱད་ཀྙི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། བདག་ཅག་གྙི་སྟོན་པས་ཐུན་མོང་བའྙི་གདུལ་བྱའྙི་ ངོར་ཆོས་ཀྙི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བའྙི་སྔོན་ནས་དོན་ཟབ་མོ་འདྙི་ལྟ་བུ་ཞྙིག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། །ཟབ་ཞྙི་སོས་བལ་ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། ། བདུད་རྙི་ལྟ་བུའྙི་ཆོས་ཞྙིག་ཁོ་བོས་རེད།། སུ་ལ་སྟོན་ཀང་གོ་བར་མྙི་ནུས་པས།། མྙི་ས་ ནགས་ཀྙི་ཚལ་དུ་གནས་པར་བྱ། ། ཞེས་ཚིག་བཅད་གཅྙིག་གསུངས་ནས་དང་པོ་ནས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའྙི་ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བས། ཟབ་མོ་དེ་ལ་འཁྙིད་པའྙི་ཐབས་གདུལ་བྱའྙི་རྒྱུད་སོང་བྱེད་ཀྙི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཉྙིས་སྔོན་དུ་ གསུངས་ནས་གདུལ་བྱའྙི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སངས་ནས་མཐར་ཐུག་གྙི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའྙི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ན་ཆོས་ འཁོར་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གསུངས་བའྙི་ཟབ་ཞྙི་སོས་བལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྙི་དོན་ ཤྙིན་ཏུ་གསལ་བའམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡྙིན་ནོ།། དེ་འད་བའྙི་ཟབ་ཞྙི་སོས་བལ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉྙིད་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་བོའམ་ཀུན་གཞྙིའྙི་ཡེ་ཤེས་ཉྙིད་ཡྙིན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོའྙི་མདོ་ལས། ཉྙི་མ་ཟླ་བའྙི་ནོར་བུ་དག །ཡོངས་སུ་དག་ པའྙི་མཚན་ཉྙིད་ཅན། །ཉྙི་ཟླའྙི་ཟེར་གྙིས་འཕོག་པ་དང་། །དེ་དག་རང་གྙི་ཡོན་ཏན་འབྱྙིན། །དེ་བཞྙིན་ཀུན་གཞྙིའྙི་ ཤེས་པ་རབ། །དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོ་དགེ།ཟག་མེད་ལེགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་ འབྱྙིན། །ཞེས་ཀུན་གཞྙིའྙི་ཤེས་པ་ཀུན་གཞྙིའྙི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་ཟག་མེད་ཀྙི་རང་བཞྙིན། སངས་རྒྱས་ཀྙི་ཆོས་ ཉྙིད་འབྱྙིན་པར་བྱེད་པས། ཀུན་གཞྙི་ཡང་ཡྙིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀང་ཡྙིན་པས་ཀུན་གཞྙི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཡྙིན་པའྙི་ ཕྙིར།།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་རྙིག་ཐེག་པ་ནྙི། །རོག་གེ་བ་ཡྙི་སོད་ཡུལ་མྙིན། །མགོན་པོ་འདས་པའྙི་ འོག་ཏུ་ནྙི། །འཛིན་པར་སུ་འགྱུར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱན་སྟུག་པོའྙི་མདོ་ལས།་ཆོས་ ཉྙིད་དོན་དམ་པའྙི་ས་རྣམས་ནྙི་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྙི་གཞྙི་ཀུན་གཞྙི་ཡེ་ཤེས་ཉྙིད་ཡྙིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའྙི་ བདེ་བར་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོའང་ཀུན་གཞྙི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡྙིན་པ་དང་། དོན་དམ་པའྙི་དགེ་བའང་ཀུན་གཞྙི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཡྙིན་ནོ། །ཀུན་གཞྙི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་བོའྙི་སས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྙི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྙིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡྙིན་ནོ།ཞེས་དང་།། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའྙི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ གཞྙི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། ། སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞྙིའྙི་སས། །དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་ མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞྙིར་བསྟན་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྙིས་མྙི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ལྟར། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉྙིས་ཀ་ལའང་ཀུན་གཞྙིའྙི་ས་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའྙི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྙི་གཞྙི་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་རོ། །དེའང་ཀུན་གཞྙིའྙི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྙི་ཉོན་མོངས་པའྙི་ བག་ཆགས་ཀྙི་རེན་ཡྙིན་པས་འཁོར་བའྙི་གཞྙི་བྱེད་ཅྙིང་། ཐོས་སོགས་དགེ་བའྙི་བག་ཆགས་ཀྙི་རེན་ཡྙིན་པས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའྙི་གཞྙིའང་བྱེད་པའྙི་ཕྙིར་དང་། ཀུན་གཞྙི་དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོ་ནྙི་གོ་བུར་གྙི་དྙི་མའྙི་ རེན་ཡྙིན་པས་འཁོར་བའྙི་གཞྙིར་ཡང་གསུངས་ཤྙིང་། དེ་ཉྙིད་དྙི་མ་དང་བལ་ཙམ་གྙིས་རྣམ་པར་གོལ་བ་ཐོབ་པས་ ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའྙི་གཞྙི་མཐར་ཐུག་པ་ཉྙིད་ཀང་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་རོ། །དེ་ཉྙིད་ཀྙི་ཕྙིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྙི་ ཆོས་མངོན་པའྙི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའྙི་དུས་ཀྙི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྙི་གནས་ཡྙིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་ འགོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉྙིད། གསུང་གཅྙིག་ཉྙིད་དུ་ གསུངས་ན་ཡང་། །དུ་མ་ཉྙིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་། ཞེས་པ་ལྟར། ས་བཟང་གྙི་ཀུན་བཏུས་འགེལ་བར། གདུལ་བྱའྙི་སྐལ་ བ་ཇྙི་ལྟ་བ་བཞྙིན་དུ་གཉྙིས་ཀ་ལ་སར་ཏེ་བཤད་དུ་རུང་བས། འཕགས་པ་འདྙི་ཉྙིད་ཀྙིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ བར་ཀུན་གཞྙིའྙི་རྣམ་པར་ཤེས་པའྙི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སར་ནས་བཤད་ཅྙིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའྙི་འགེལ་པར། ཀུན་གཞྙི་དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོའྙི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མདོ་དང་སར་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡྙིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། ཡང་ས་བཟང་གྙི་ཀུན་བཏུས་འགེལ་བར། ཀུན་གཞྙིའྙི་རྣམ་ཤེས་ཀྙི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སར་ཏེ་འཆད་པ་ རྣམས་ཀང་མཐར་ཐུག་ཀུན་གཞྙི་དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོའྙི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་རྙིགས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་འགའ་ཞྙིག་དེ་གཉྙིས་དོན་གཅྙིག་པར་འཆད་པ་ནྙི། །གང་དག་བདེན་པ་གཉྙིས་ཉྙིད་ཀྙི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་ མྙི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཟབ་མོ་དེ་ཉྙིད་མཐོང་བ་མྙིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉྙིས་ཀྙི་རྣམ་ དབྱེ་མ་ཕེ་བ་སྟེ། ཀུན་རོབ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པའྙི་ཀུན་གཞྙི་ནྙི། མྙི་རག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པའྙི་མཚན་ཉྙིད་ཅན་ཡྙིན་ལ། དོན་དམ་གཉྙིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ངོ་བོར་གྱུར་པའྙི་ཀུན་གཞྙི་ ནྙི། གཙང་བ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་རག་པའྙི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྙིན་པ་རབ་ཀྙི་མཐར་ཐུག་པ་ཡྙིན་པས། ཁྱད་པར་ ཤྙིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནས་པའྙི་ཕྙིར་རོ།།ཞེས་སོགས་གསུངས་བའྙི་ཕྙིར་རོ།། དེ་བཞྙིན་དུ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བསྟན་ཚུལ་ནྙི། གསང་འདུས་རྙིམ་ལྔའྙི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའྙི་རྙིམ་པ་ལས་ཀང་། སྟོང་པ་གསུམ་ནྙི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བར་ནྙི་འདྙིར་བཤད་དེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེ་བརོད་དོ། །ཞེས་ པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྨད་པོ་ཆེ།དྭངས་ཤྙིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉྙིད་ཀྙི་དྙིན་གྙིས་ནྙི། །དེ་ནྙི་དེ་ནས་ གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་སྟོང་ཉྙིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་དང་། །དཔལ་བརག་པ་གཉྙིས་པར། འདྙི་ཉྙིད་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོ་ཉྙིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉྙིས་དང་གཉྙིས་སུ་མེད་པའྙི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ བདག་ཉྙིད་གཙོ།།བརན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་སོགས་དང༌། མཁའ་འགོ་མ་རོ་རེ་གུར་དུ་ཡང་། དེ་ ཉྙིད་སོག་ཆགས་རྣམས་ཀྙི་སོག །དེ་ཉྙིད་མྙི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉྙིད་ཀྙིས་ནྙི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདྙིར་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སེ་གཞན་དང་གཞན་མང་བོར་ཡང་དོན་ དམ་པའྙི་ཆོས་ཉྙིད་རང་སྣང་གྙི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ཉྙིད་བརན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤྙིང་། དེ་ བཞྙིན་དུ་དཔལ་ཀེ་རོ་རེར་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནྙི་སངས་རྒྱས་ཉྙིད། ། འོན་ཀང་གོ་བུར་དྙི་མས་བསྙིབས། ། དེ་ ཉྙིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉྙིད། ། ཅེས་དང་། རང་དང་རང་གྙིས་རོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡྙིན་སེམས་ཅན་ ནྙི། །གཅྙིག་ཀང་ཡོད་པ་མ་ཡྙིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། འཇྙིག་རེན་ཁམས་ནྙི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རེད་ མྙི་འགྱུར། ། སེམས་ནྙི་རོགས་པའྙི་སངས་རྒྱས་ཉྙིད། ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྙི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའྙི་རང་བཞྙིན་འོད་གསལ་བའྙི་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ གསུངས་ཤྙིང་། དེ་བཞྙིན་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་བོ་དེ་ཉྙིད་གོ་བུར་གྙི་དྙི་མ་མཐའ་དག་བལ་བ་ཙམ་གྙིས་གང་ཟག་དེ་ ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའྙི་ཚུལ་གྙིས་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སཾ་བུ་ཊྙིར་ཡང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ གནས། །རོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀང་ལུས་སྐྱེས་ མྙིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྙི་ལུས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའྙི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ ཉྙིད་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀང་། དངོས་པོ་གང་ལས་ཀང་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ དང་། ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའྙི་བཤད་རྒྱུད་རོ་རེ་ཕེང་བར་ཡང་། རོ་རེ་སོབ་དཔོན་ལུས་འདྙི་ལ། ། རྒྱལ་བའྙི་ སྐུ་ནྙི་རྙིམ་བཞྙིན་གནས། ། དང་པོ་སྐུ་ཡྙི་རོ་རེ་ནྙི། ། གཟུགས་ཕུང་ལ་ནྙི་ཡང་དག་བཞུགས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་བ་ དང་། རོ་རེ་ཕེང་བའྙི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ། དྙི་མེད་སེམས་ནྙི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆོས་ནྙི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནྙི་ དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའྙི་ཚོགས་ཀྙི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའྙི་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉྙིད་སྐྱབས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའྙི་ཕྙིར་ན་མཐར་ཐུག་གྙི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅྙིག་ པ་ཉྙིད་ཡྙིན་ཏེ། དོན་དམ་པའྙི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནྙི་ཆོས་ཀྙི་དབྱྙིངས་ཉྙིད་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་རོ། ། དེ་ལྟར་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་ཡང་ཀུན་རོབ་པ་དང་དོན་དམ་པའྙི་མཆོག་གསུམ་སྟེ་བདེན་གཉྙིས་ཀྙི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའྙི་ བཀའ་ལ་མྙི་རོངས་པར་འགྱུར་རོ། ། རོར་སྙིང་འགེལ་པར་ཡང་། ཇྙི་ལྟར་བུམ་པ་ཞྙིག་གྱུར་ཀང་། །ནམ་མཁའ་ ལ་ནྙི་འཇྙིག་པ་མེད། །དེ་བཞྙིན་ལུས་ནྙི་ཞྙིག་གྱུར་ཀང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནྙི་འཇྙིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་ བུའྙི་རྒྱུ་རྒྱུད་སེམས་རང་བཞྙིན་གྙི་འོད་གསལ་དེ་རང་བཞྙིན་གནས་རྙིགས་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། བདག་གྙི་དེ་ཁོ་ན་ཉྙིད་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྙི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའྙི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དོན་དམ་པའྙི་ སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀང་བྱ་ཞྙིང་། དེ་ཉྙིད་ཀྙི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡྙིན་ཀང་། རེ་ཞྙིག་ལྡོག་ཆས་ཕེ་བའྙི་ རྣམ་གཞག་བྱས་ན། རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞྙིན་འོད་གསལ་དེ་ཉྙིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེ་སྟེ་ ཐྙིག་ལེ་བཞྙིའྙི་ངོ་བོར་གནས་ཤྙིང་། དེ་ལྟར་གནས་པའྙི་གོ་དོན་ཡང་ལུས་ངག་ཡྙིད་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་དྭངས་མ་དང་ཆོས་ ཉྙིད་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་ཐྙིག་ལེ་ཞེས་བྱ་ཞྙིང་། ཆོས་ཉྙིད་དེ་ཡང་ཀུན་རོབ་ཀྙི་སྣང་བ་མ་ཡྙིན་མོད། དོན་དམ་པའྙི་ལུས་ ངག་ཡྙིད་ཡེཤེས་ཀྙི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར། སྙིར་སྣང་མེད་དུ་མྙི་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་ཞྙིབ་དུ་ བཤད་ན་གཞྙི་དང་འབས་བུའྙི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར། ཐྙིག་ལེ་བཞྙི་པོ་དེ་ཉྙིད་སྐུ་བཞྙི་ཡྙིན་ཀང་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཐྙིག་ལེ་བཞྙི་ཙམ་ལས་འཕོས་པའྙི་སྣང་བ་འབྱུང་བའྙི་ཕྙིར་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ས་ བཞྙིའྙི་སྣང་བ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའྙི་ཕྙིར་འབས་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡྙིན་ཞྙིང་། ཐབས་རྒྱུད་ལའང་དེས་རྙིགས་ འགེའོ༎ དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདྙིར་ཆོས་ཉྙིད་དེ་དོན་དམ་པའྙི་རྒྱུ་ཡང་ཡྙིན། དོན་དམ་པའྙི་འབས་བུ་ཡང་ཡྙིན་ལ། ཀུན་རོབ་ཀྙི་རྒྱུ་འབས་གང་ཡང་མ་ཡྙིན་ནོ།། འོན་ཀང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྙི་ཤེས་ངོར་རྒྱུའྙི་ཐ་སད་འཇུག་ཏུ་རུང་ ཞྙིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་ངོར་འབས་བུའྙི་ཐ་སད་དོན་མཐུན་དུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། དོན་དེ་ནྙི་དོན་ དམ་པའྙི་ཐྙིག་ལེ་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་མྙི་འགྱུར་བའྙི་བདེ་བའང་ཡྙིན་ལ། དོན་དམ་དུས་ཀྙི་འཁོར་ལོའྙི་ཞལ་བཞྙི་དངོས་ ཀང་ཐྙིག་ལེ་བཞྙི་པོ་འདྙི་ཡྙིན་ཅྙིང༌། གཞྙི་འཁོར་བའྙི་ཆོས་ལ་དགོངས་ཏེ།གནས་སྐབས་བཞྙི་ལ་བཤད་པ་ནྙི་ཐྙིག་ལེ་ འདྙི་རྣམས་ཀྙི་དྙི་མ་ཡྙིན་པ་ལ་དགོངས་སོ༎ ཞེས་དོན་འདྙི་དག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞྙིག་བཤད་པ་ནྙི་རྒྱུད་རྣམས་ ཀྙིས་གྲུབ་དོན་ནོ། ། ར་བའྙི་ས་བཅད་གཉྙིས་པ། གོང་དུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའྙི་ཆོས་ཉྙིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་དུ་ འགྱུར་བའྙི་ཐབས་ཇྙི་ལྟ་བུ་ཞྙིག་ཡྙིན་ཞེ་ན། སྙིར་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནྙི་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ ཤར་བའྙི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྙི་མྙི་འགྱུར་བའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡྙིན་ལ། དེ་ནྙི་རང་དང་རྙིགས་མཐུན་པའྙི་རྒྱུ་ལས་ འགྲུབ་ཀྙི་རྒྱུ་གཞན་གྙིས་མ་ཡྙིན་པས་དངོས་སུ་ཏྙིང་ངེ་འཛིན་གྙི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་ དགོས། བདེ་བ་དེ་ཡང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་རྙིག་མ་ལ་བརེན་ནས་བསྒྲུབས་ཀང་དེ་དངོས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྙི་རྙིག་ མ་ལ་བརེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡྙིན་ཀང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་ཀྙི་སྐུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེ་ཡང་སོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་ཐྙིག་ལེ་བཞྙིའྙི་རྣམ་འབྱོར་ལ་བརེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡྙིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡྙིན་ཡང་ རང་དང་རྙིགས་མཐུན་པའྙི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར། དེས་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྙི་ཡན་ལག་དྲུག་གྙི་ངོ་བོ་ ནྙི། ར་བའྙི་རྒྱུད་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྙི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སོག་རོལ་དེ་བཞྙིན་ འཛིན་པ་དང༌། །རེས་སུ་དན་དང་ཏྙིང་ངེ་འཛིན། །སོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞྙིན། ཡན་ ལག་དྲུག་དང་ཐྙིག་ལེ་བཞྙིའྙི་རྣམ་འབྱོར་ལ་བརེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡྙིན་ཏེ།དང་པོ་་སོར་བསམ་གཉྙིས་ལུས་ཀྙི་ཐྙིག་ ལེའྙི་རྣལ་འབྱོར་ཡྙིན་པས་ལུས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སོག་འཛིན་གཉྙིས་ ངག་གྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་རྣལ་འབྱོར་ཡྙིན་པས་ངག་གྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་དག་པར་བྱེད་ལ། རེས་དན་ཡྙིད་ཀྙི་ཐྙིག་ ལེའྙི་རྣལ་འབྱོར་ཡྙིན་པས་ཡྙིད་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་།།ཏྙིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ ལེའྙི་རྣལ་འབྱོར་ཡྙིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་རོ།། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའྙི་མ་དག་པའྙི་ལུས་དང་ཕྙི་སྣོད་ཀྙི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའྙི་མ་ དག་པའྙི་ཕུང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ལུས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་ཡྙིན་ལ། དེ་སོར་སྡུད་ཀྙིས་རླུང་བཅུའྙི་ ཆ་ཤས་རགས་པ་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག་པ་ལས་ཤར་བའྙི་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ཡྙིན་ལ། དེ་བསམ་གཏན་གྙིས་ བརན་པར་བྱས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྙི་སྣང་བས་མ་དག་པའྙི་སྣང་བ་གོ་བཀག་པའྙི་སོ་ནས་མ་དག་པའྙི་སྣང་བ་ འཆར་བ་ཅྙི་རྙིགས་པ་དངོས་སུ་འཇོམས་ཤྙིང་། བརྒྱུད་ནས་མ་དག་པའྙི་ལུས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའྙི་ འབས་བུ་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའྙི་མ་དག་པའྙི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་བྱེད་པའྙི་ཕྙིར། རགས་གཉྙིས་པ་ གྲུབ་སྟེ། ངག་གྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའྙི་བེམ་པོའྙི་རས་སུ་གྲུབ་པའྙི་ས་དང་བརོད་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་ནྙི་ ངག་གྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་ཡྙིན་ལ། དེ་སོག་རོལ་གྙིས་མ་དག་པའྙི་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅུག་ སྟེ་སོག་ཐུར་རོ་གཅྙིག་ཏུ་འདེས་པར་བྱས་ནས་ལས་རུང་དུ་བྱེད། འཛིན་པས་ལས་རུང་དུ་གྱུར་པའྙི་མ་དག་པའྙི་ རླུང་རྣམས་དབུ་མའྙི་ནང་གྙི་ཐྙིག་ལེ་ལ་ཐྙིམ་པར་བྱེད་པའྙི་སོ་ནས་མ་དག་པའྙི་རླུང་དང་བརོད་པ་རྣམས་མཉམ་ བཞག་གྙི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་བཅོམ། བརྒྱུད་ནས་ངག་གྙི་ཐྙིག་ལེ་དང་། དེའྙི་སྟེང་གྙི་མ་དག་པའྙི་ངག་བསྐྱེད་པའྙི་ ནུས་པ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའྙི་མ་དག་པའྙི་རླུང་དང་བརོད་པ་རྣམས་གཏན་སྤངས་བྱེད་པའྙི་ཕྙིར། །གསུམ་པ་གྲུབ་ སྟེ། ཡྙིད་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་གཉྙིད་འཐུག་གྙི་སེམས་དང་རང་བཞྙིན་བརྒྱད་ཅུའྙི་རོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བས་ བསྡུས་པའྙི་ཟག་་བཅས་ཀྙི་ཤེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའྙི་ནུས་པ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའྙི་དེ་འདའྙི་ཤེས་པ་རྣམས་ནྙི་ ཡྙིད་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་ཡྙིན་ལ་དེ་རེས་དན་གྙིས་ཕག་རྒྱ་ལ་རེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའྙི་གནས་ལུགས་རོགས་པའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོའྙི་ཡེ་ཤེས་ཀྙིས་དངོས་སུ་བཅོམ་པ་ཡྙིན་ པའྙི་ཕྙིར། རགས་བཞྙི་བ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བས་བསྡུས་པའྙི་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའྙི་འཁྙིག་སེད་ཀྙི་བདེ་ བ་ནྙི་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེའྙི་སྟེང་གྙི་སྙིབ་པ་ཡྙིན་ལ་དེ་ཏྙིང་ངེ་འཛིན་གྙི་ཡན་ལག་གྙིས་འཁྙིག་སེད་ཀྙི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ ཐྙིག་ལེའྙི་ཆ་ཤས་རླུང་དང་བཅས་པ་རྙིམ་གྙིས་བཀག་ཤྙིང་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། སོབ་པའྙི་ཟུང་འཇུག་གམ་སྟོང་ གཟུགས་ཕག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཆོག་དུ་མྙི་འགྱུར་བའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོའྙི་ཡེ་ཤེས་གཉྙིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡྙིན་ནོ།། འཁོར་བས་བསྡུས་པའྙི་ཡེ་ཤེས་ཀྙི་ཐྙིག་ལེ་དེས་བསྐྱེད་པའྙི་ཆགས་རོག་རྣམས་མོས་སོད་སྐབས་ཀྙི་ཏྙིང་ངེ་འཛིན་གྙི་ ཡན་ལག་གྙིས་མངོན་གྱུར་པ་མགོ་མནན་པ་དང་མཐོང་ལམ་གྙི་མཆོག་དུ་མྙི་འགྱུར་བའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོའྙི་ཡེ་ཤེས་ དེས་ཉོན་སྙིབ་ཀྙི་ཆར་གཏོགས་པའྙི་སེད་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་དང་། སོམ་ལམ་གྙི་ཏྙིང་ངེ་འཛིན་གྙི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྙི་ཆགས་རོག་གྙི་བག་ཆགས་ཤྙིན་ཏུ་ཕ་བ་ཤེས་སྙིབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྙིམ་གྙིས་སྤོང་སྟེ་མྙི་ སོབ་པའྙི་ཟུང་འཇུག་གྙི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡྙིན་ནོ།། གོང་དུ་བསྟན་པའྙི་ཐྙིག་ལེ་བཞྙི་པོ་དེ་ནྙི་ཆོས་ཉྙིད་བདེ་ བར་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་པོ་ཡྙིན་ལ། དེ་ཉྙིད་ཀྙི་གཡའ་ལྟ་བུ་གོ་བུར་གྙི་དྙི་མ་ནྙི་གནས་སྐབས་བཞྙིའྙི་བག་ཆགས་ ཡྙིན་ཞྙིང་དེ་ལས་འཁོར་བའྙི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡྙིན་ནོ།། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའྙི་སྙིང་བོ་དེ་ནྙི་ཟུང་ འཇུག་གྙི་ལམ་སྟེ། མྙི་འགྱུར་བའྙི་བདེ་བ་ཆེན་པོའྙི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྙི་སྟོང་པ་ཉྙིད་ཀྙི་སྐུ་ཟུང་ དུ་འཇུག་པའྙི་བདག་ཉྙིད་དང་། དེ་ཉྙིད་སྙིང་རེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉྙིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་ འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་འདྙི་ཁོ་ན་ཡྙིན་པའྙི་ཕྙིར་རོ།། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྙི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀང་ ལོང་སོད་མྙི་ནུས་པ་ནྙི། ཟུང་འཇུག་ལས། སྙིར་འོད་གསལ་རགས་བཅུ་རང་ངོས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་མྙི་ནུས་ཀྙི་ ཁྱད་པར་མེད་ཀང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་དཔུང་ནྙི་ རག་ཏུ་བསེག་པའྙི་རང་བཞྙིན་ཡྙིན་ཡང་ཐག་རྙིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་པོའྙི་སྐྱེས་བུའྙི་ལུས་ཀྙིས་ཚ་བའྙི་རེག་བྱ་མྙི་ མྱོང་ལ། འཁྙིས་སུ་ཕྙིན་ན་ཚ་པར་མྱོང་སྟེ། མེ་ཕུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀང་ཐག་རྙིང་ཐུང་གྙི་དབྱེ་བས་སེག་མྙི་སེག་གྙི་ དབྱེ་བ་འབྱུང་པ་བཞྙིན་དུ། འོད་གསལ་རགས་བཅུ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའྙི་གང་ཟག་ལ་གོ་བུར་གྙི་དྙི་མ་འཐུག་པོས་ གཡོགས་པས་ལམ་དང་ཆོས་ཉྙིད་ངོ་བོའྙི་སོ་ནས་ཐག་རྙིང་པའྙི་ཕྙིར་བྱ་བ་མྙི་བྱེད་ལ། དན་ཏྙིང་གྙི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་པའྙི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནྙི་དྙི་མ་བསབས་པས་ཐག་ཉེ་བའྙི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡྙིན་ནོ།།ཞེས་སོགས་གསུངས་པའྙི་ ཕྙིར་རོ།། ར་བའྙི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནྙི།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྙིན་པའྙི་ཐེག་པར་འདྙིར་བཤད་ཆོས་ཉྙིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་ དུ་གྱུར་བའྙི་ཐབས་གཞན་མེད་པ་དང་།རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྙི་མཚན་ཉྙིད་གསལ་རོགས་སུ་མ་བཤད་པ་དང༌།སྔགས་རྣལ་ འབྱོར་བླ་མེད་དུ་གསལ་རོགས་སུ་བཤད་ཀང་། ཐོས་བསམ་སོམ་གསུམ་གྙི་ལྟ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྙི་ལྟ་བ་ གཉྙིས་ཀའྙི་སོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉྙིས་ལྟ་བ་མྙི་གཅྙིག་པ་དང་།དེ་བཞྙིན་དུ་གནས་ལུགས་དེ་མ་རྙིག་པས་བསྙིབས་ པ་ཙམ་ཞྙིག་ཞེ་འདོད་ལ་མཐུན་ཀང༌མ་རྙིག་པའྙི་ངོས་འཛིན་མྙི་མཐུན་ཏེ། ཕར་ཕྙིན་ཐེག་པའྙི་ལུགས་སུ་མཚན་ འཛིན་གྙི་སོས་པ་མ་རྙིག་པ་ཕ་བར་བྱས་ནས།དེའྙི་གཉེན་པོར་རྣམ་གངས་བའྙི་སྟོང་ཉྙིད་ཙམ་སོམ་པ་དང༌། དབུ་ མ་ཆེན་པོ་མདོ་ལུགས་པ་རྣམས་ནྙི་བག་ཆགས་ཀྙིས་མ་རྙིག་པ་ཕ་བར་བྱས་ནས། དེའྙི་གཉེན་པོར་རང་རྙིག་རང་ གསལ་དོན་དམ་གྙི་དབྱྙིངས་སོམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ།། དེས་ན་གསང་སྔགས་རོ་རེ་ཐེགས་པའྙི་ལུགས་ནྙི། འགྱུར་བདེ་འཕོ་བའྙི་བག་ཆགས་མ་རྙིག་པའྙི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ བཞག་ནས། དེའྙི་གཉེན་པོར་རང་རྙིག་ཟུང་འཇུག་གྙི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞྙི་པའྙི་ལམ་སོམ་པ་ཡྙིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཕར་ ཕྙིན་ཐེག་པའྙི་སོས་པ་བཀག་པའྙི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྙི་རྙིག་ཤེས་ཀྙི་མ་རྙིག་པ་ཕ་མོ་འགོག་མྙི་ནུས་པས། ། ཞེས་ དང་། ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་དགེས་རོར་ལས་ལས་ཀང༌། རང་རྙིག་བདག་ཉྙིད་དག་པ་སྟེ།། དག་པ་གཞན་གྙིས་ རྣམ་གོལ་མྙིན།། ཞེས་གསུངས་ཤྙིང༌། དེའྙི་འགེལ་བར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྙིས་རང་གྙིས་རྙིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའྙི་ བདག་ཉྙིད་ཀྙི་དག་པས་དག་པ་ཡྙིན་གྙི། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྙིན་པ་ལ་སོགས་པའྙི་དག་པས་རྣམ་པར་གོལ་བ་ནྙི་མ་ ཡྙིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་ཤྙིང་། ། སྤོང་རྒྱུའྙི་སྙིབ་པ་ཡང་འཕོ་བའྙི་བག་ཆགས་དེ་མདོ་ནས་མ་བཤད་ཅྙིང་། དེ་སྤོང་ པའྙི་ཐབས་ཀང་མདོ་ལས་མྙི་འབྱུང་སྟེ། སོབ་དཔོན་ཀླུའྙི་བྱང་ཆུབ་ཀྙི་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། མགོ་དང་རྐང་ ལག་སོགས་སྙིན་ཀང་། །སྣང་བ་རྣམ་པར་མ་དག་ཕྙིར། །བྱང་ཆུབ་འབས་བུ་ཐོབ་མྙི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་ བའྙི་སྙིབ་པ་ནྙི་གོང་དུ་བཤད་པའྙི་འཕོ་བའྙི་བག་ཆགས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྙི་སྣང་བ་གསུམ་དང༌། ཉྙི་ཟླ་ ས་གཅན་གྙི་སྣང་བ་གསུམ་དོན་གཅྙིག་གོ། གཞན་ཡང་མདོ་ནས་མ་བཤད་པའྙི་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ཡང་ལྷག་ པོར་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་དང༌། སྙིབ་པ་དང༌།བསོམ་བྱ་ལམ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཚོགས་གསོག་པ་སྟེ་ བཞྙི་ཅར་གྙི་སོ་ནས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་ཕེའོ།། ཞེས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་བའྙི་རང་ལུགས་ཀྙི་འཐད་ཕོགས་ ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པའྙི་སྐབས་ཀྙི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། འདྙིར་ལུང་དང་རྙིགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞྙིག་བཤད་པ་འདྙིས་མཐའ་ཡས་པའྙི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའྙི་ ཆོས་འདྙིར་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བའྙི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་ཅྙིང་ཟག་པ་མེད་པའྙི་ལོངས་སོད་དམ་པའྙི་ཆོས་ ཀྙི་དགའ་བ་ལ་སོད་པར་ཤོག་ཅྙིག་ཅེས་པའོ། ། འདྙིར་འབད་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། ལུང་རྙིགས་གསལ་བའྙི་སོན་མེ་རབ་ཐོགས་ཏེ། ། སོ་སྐྱེའྙི་ལྟ་ངན་མུན་པའྙི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །

མཐར་ཐུག་གསལ་བའྙི་ཉྙིན་བྱེད་འཐོབ་པར་ཤོག །

མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤྙིས་པར་གྱུར་ཅྙིག །

ātman - Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena. Skt. आत्मन् Tib. བདག་ Ch. 我,灵魂

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་