mchog gyur gling pa

Chogyur Lingpa

མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་

1829 - 1870

Chokgyur Lingpa was one of the most prolific treasure revealers of the nineteenth century. Based in Kham, he was a close collaborator with Jamgon Kongtrul and Jamyang Khyentse Wangpo, with whom he revealed treasure and opened sacred sites. Among his best-known revelations are the Barche Kunsel, the Zabpa Kor Dun, and the Lamrim Yeshe Nyingpo, for which Jamgon Kongtrul wrote a famous commentary. Chokgyur Lingpa also revealed an enumeration of great sites in Khams that had a significant impact on the sacred geography of the region. He established two monastic centers, Tsike and Netan, seats of the Tsike and Neten lines of his reincarnation.
... read more at

Mentioned in

Tantra and Buddha-Nature

Though the theory of buddha-nature is more readily associated with certain Mahāyāna sūtras and related treatises, such as the Ratnagotravibhāga, in the Tibetan tradition there also developed a strong association between this concept and the Vajrayāna. For instance, terms like tathāgatagarbha and sugatagarbha also appear in tantric literature, and in the Jonang tradition Dolpopa's development of his famed view of other-emptiness (zhentong) was directly linked with a profound realization he attained through his practice of the Kālacakra Tantra. For the Kagyu, the Ratnagotravibhāga has long since been described as a "bridge between sūtra and tantra," and for the Nyingma sugatagarbha is commonly used throughout much of the revealed tantric corpus of its treasure tradition. There are even proxy terms for buddha-nature used in tantric literature, such as the causal continuum (rgyu'i rgyud), which at the level of Highest Yoga Tantra is symbolized by the syllabic compound Evam, representing the bliss of union. Even the notion of luminosity, often rendered literally as "clear light" in translations of Tibetan tantric works, can be taken as analogous to descriptions of buddha-nature restructured to conform to the methodologies of tantric praxis. Therefore, buddha-nature remained a crucial concept for the Tibetan Vajrayāna traditions in which it found expression in a variety of literary forms—some of them familiar and others more in tune with the esoteric nature of tantra.

Other names

མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ · other names (Tibetan)
mchog gyur bde chen gling pa · other names (Wylie)

Affiliations & relations

Nyingma · religious affiliation
lha sras dam 'dzin mu rub btsan po · emanation of
nil · teacher
nil · student

Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (mchog gyur bde chen zhig po gling pa)

Page #s for bio of this person: 662 to 674

Folio #s for bio of this person: 161b3 to 167b6

།དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡོར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། རཏྣའི་སྤྱི་ལུང་མ་འོངས་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡོར་སྟོད་དང་འབྲེལ་བར་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་པོ་ཨ་ལྕགས་འབྲུའི་རིགས་ཡབ་སྡོམ་པ་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་པོ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པའང་མང་དུ་མཛད། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཀྱི་བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་འདི་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གི་ལེགས་སྦྱར་རཏྣ་ཞེས་པ་གོང་གི་ལུང་དོན་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ལ་ཅི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་སོ་སོར་ལན་ཞུས་པས། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། འདི་སྐབས་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱིས་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྱོན་ནས་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་པ་ནི། གསང་ལུང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབས་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིག་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དང་། ཁོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། གཏེར་ཆོས་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཇལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང་ཕྱིས་མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་བསྩལ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཅིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེ་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡའ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་ཁྲོལ་བའང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཡང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་པས་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར། རྗེ་རང་གི་གསུང་ལས། ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་མཁན་པོ་སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ་སོ་སོ་ལ་གཏན་ཚིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་མ་ཟད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་བཀའ་མའི་བཀའ་བབས་པ་་་་་་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་སྐལ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམ། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་ཙི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོོག་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་བཅས། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་སྙིང་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པ་ལས། གཙོ་ཆེ་བ་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་དེའི་ཆ་ལག་རྒྱུད་ལུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས། སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྡེ་གསུམ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་བྲག་རི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡེ་རྒྱལ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་པ་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་མཚོན་པ་ཙམ་ཏེ་གཏེར་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀབ་བབས་སུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁོ་བོ་ལ་བསྩལ། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབས། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་དྲན་པ་ལས་གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང་། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་བཅས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་། རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་སོགས་བཞུགས་པར་སྣང་། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་ནུས་སོ། རང་སྒོ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞན་དག་གི་རྡོར་སློབ་ཏུ་ཕེབས་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད། བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་བོད་དང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་གནད་རྣམས་སུ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་མང་པོས་མཐའ་དམག་སོགས་རྩུབ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལུང་དོན་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་སྟག་གཙོར་གྱུར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། སྨིན་གླིང་ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་གཙོར་བྱས་རྙིང་མ། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཅིང་། མྱང་གྲོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁྱབ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་བཅས་རྒྱུན་འཇག་གིས་མཚོན་དགོན་ཁག་མང་པོར་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེ་ཕྲའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་བའང་དཔལ་སྤུངས་ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་སུ་རིམ་པར་མཛད། གདན་ས་དངོས་ཀརྨ་རི། གནས་བརྟན་སྒང་། རྩི་ཀེ་འདུས་མདོ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཀོད། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རེ་ཞིག་དོན་ཆེ་བ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལོར་སྐུ་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་ཤར། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ས་གཡོ་བ་དང་འཇའ་འོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གནུབས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པར་ལུང་ནས་ཟིན་པའི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། ཟངས་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཐོག་ཚད་ཆེན་པོར་ལོངས་པ་བཞེངས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་གདུང་རིལ་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྩི་རྐེ་ནོར་བུ་གླིང་དུ་གདན་སའི་དབུ་འཛུག་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པའང་མཐར་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གོང་དུ་སྨོས་པས་མཚོན། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཟབ་ཆོས་མྱང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་བསྙེན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན། འཆད་སྤེལ། དབང་བསྒྲིག་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྲིད་ཞུ་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཅིང་། བོད་དུ་བགྲོད་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཐོག་མར་ཕུལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྨན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱས་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་སོ་སོར་ཟབ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་འབྲེལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྟོང་རྩ་རེ་སོགས་བགྱིས་ཤིང་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུའང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོག་མར་གསལ་བའི་་་་་་་་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ལོ་དེའི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་གངས་ཅན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་མཇལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་མཐོང་བར་མ་ཟད། གདམས་པ་འདིའི་སྐོར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་འདས་རྗེས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྩལ་པར་འདུག་པས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་འདུག་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་་་་་་་་་པའོ།

dpal lha'i sras po dam 'dzin mu rub btsad po ye shes rol pa rtsal gyi rnam 'phrul 'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen zhig po gling pa ni/_o rgyan dri med kun dga'i gter lung las/_yor stod grwa yi la bar du:_rat+na o rgyan mtshan 'chang ba:_mchog gter chos la longs spyod pa:_chos bdag pad+ma'i thugs sprul 'byung:_zhes pa dang tshig don mtshungs pa rong ston pad+ma bde chen gling pa'i lung las kyang 'byung zhing /_rat+na'i spyi lung ma 'ongs chos bdag nyer lnga'i gras su'ang /_nor bu'i ming can khams kyi lho phyogs 'byung:_zhes gsal bar gsungs pa ltar/_mdo khams lho rgyud yor stod dang 'brel bar sgom sde grwa nang gi sa'i char nang chen ching hu'i blon po a lcags 'bru'i rigs yab sdom pa sngags 'chang pad+ma dbang phyug dang /_yum tshe ring g.yang mtsho gnyis kyi sras su sa mo glang lo chu stod zla ba'i tshes bcu la 'ja' 'od sogs ltas bzang po dang bcas te 'khrungs/_sku chung ngu nas dam pa'i spyod pa ngo mtshar ba bstan cing yi ge 'bri klog kyang tshegs chung ngus mkhyen/_bla dwags kyi mtshan nor bu bstan 'dzin du gsol/_gzhan gyis skul ba po med par thugs dam gyi rim pa'ang mang du mdzad/_lho kun bzang mchog sprul la gtsug phud phul bas mtshan dkon mchog bstan 'dzin du btags/_phyis kyi bar yongs grags kyi mtshan 'di yin pas dkon mchog gi legs sbyar rat+na zhes pa gong gi lung don dang 'byor ba yin no/_/dgung lo bcu gsum par ma Ni kha zhes par rol rtsed du byon skabs o rgyan rin po che dngos su byon nas sa cha sogs la ci ming dri ba ltar mdzad pa la so sor lan zhus pas/_sa la ma Ni ka_/khyod la nor bu bstan 'dzin/_lung pa la ar+Ya nang zer bas khyod la 'jig rten na khyad par 'phags pa zhig 'ong zhes lung bstan nas 'ja' ltar yal/_'di skabs stag lung ma rin po che las dge tshul gyi sdom pa bzhes/_dpa' bo brgyad pa gtsug lag chos kyi rgyal pos bla ma dgongs 'dus thugs sgrub tsha ba dmar thag dang las byang me tog phreng mdzes kyi dpe lung byin rlabs nan du gnang nas 'di la nyams bzhes mdzad na legs par gdams shing don gyis gter brgyud gtad/_snga phyir rgyal dbang kar 'brug yab sras/_'bri gung mchog sprul/_zur mang gdan mkhan slob sogs yongs 'dzin du ma las mdo sngags gsar rnying gi dbang lung man ngag_/bshad rgyun phyag len/_gar thig dbyangs rol sogs mtha' yas pa gsan cing de dag gi don tshegs chung ngus shin tu mkhas pa'i tshul bstan/_dgung lo nyer lnga par gu ru'i lung gis bskul ba ltar dpal spungs kyi gdan sar byon nas chu glang cho 'phrul zla bar si tu rin po che pad+ma nyin byed dbang po mjal/_phur pa dbang chen bzhad pa sogs phul bas dgyes bzhes ngos bar chad sel ba dang /_zhabs pad brtan pa'i rten 'brel 'grigs/_gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin pa dgos pa'i bslab ston nang ma bstsal pa ni/_gsang lung las/_de dus chos bdag ji ltar 'byung ba ni:_gser ldan 'babs pa'i g.yon 'gram dpal ri'i spor:_nga yi gsung sprul pad+ma nyin byed ces:_rgyal ba'i gdung 'tshob sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs:_dus mtha'i mun rum nang du sgron me 'dzin:_tshe sgrub mthar phyin brgyad cu rtsa lnga thub:_rten 'brel legs 'grigs dgu bcur bstan pa 'dzin:_lha sras nyid kyis nyer lnga'i dus su mjal:_sba gsang med par blo gtad de ru skyol:_de na ma bsgrig lhun grub rten 'brel mang:_zhes gsungs pa ltar rtsa ba'i rten 'brel gyi sna kha ma log pa'o/_/de nas rim par mkhan chen byang chub sems dpa' zla bzang sprul pa'i sku las byang chub tu thugs bskyed pa sogs zab chos 'ga' zhig dang /_kho bo las kyang thugs chen bde gshegs kun 'dus kyis thog drangs sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang bshad bka' gtsor gyur rnying ma bka' ma phal mo che dang /_gter chos mang po gsan/_khyad par rten 'brel mdo chings las/_nam mkha' mdzod du sbas pa'i zab gter rnams:_mi bzhag 'don pa'i skyes bu smon lam can:_lha sras khyod kyi skye ba'i tha ma 'byung:_de dus lo paN rje 'bangs phal cher 'dzom:_khyad par mnga' bdag yab sras mjal nas su:_gcig grogs gcig byed las 'phro rim par sad:_nga yi gdams pa mthar thug rnams dang mjal:_dag pa'i snang ba rang nyid dngos dang 'phrad:_gsang sngags gdams pa'i lag len dmar khrid ston:_rang nyams blangs pas 'bad med grub pa thob:_dngos grub brnyes pa'i slob ma mang du 'byung:_zhes sogs lung byang phyi nang gsang ba mang pos shin tu gsal ba ltar/_lo de'i dbyug pa zla bar gangs can mkhas grub rgya mtsho'i gtsug rgyan thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po mjal bar ched kyis phebs pa na/_rje nyid nas kyang mnga' bdag skyes rabs rim par brgyud pa'i 'brel bar dgongs nas thog ma nyid du phur pa yang gsang spu gri dang phyis mkhon lugs phur pa'i dbang chen bstsal pas phyi nang gsang ba'i bar chad bsal/_yang tig yid bzhin nor bu'i dbang gi skabs bla ma paN chen bi ma dngos su gzigs pa sogs dag pa'i snang ba khyad par can shar cing rig pa rjen par ngo 'phrod/_sngags srung ma'i srog gtad skabs sa g.yo ba lta bu'i zil chen po byung zhing e ka dzA Ti dngos su gzigs/_dpon slob gnyis char la lo gsum gyi mtshams dngos grub chen po sbyin par gsungs pa phyis rdzogs chen sde gsum thon pa'i snga ltas so/_/dgung grangs nyer bdun shing yos dbyug pa zla bar yang dag lha dgu'i dbang chen gnang skabs bla ma he ru ka spyi bo nas thim pa'i nyams shar bas snying kha'i rtsa mdud grol/_de nas brtsam rdo rje'i mgur glu thogs med du brdol/_sngon chad thugs sgrub bar chad kun sel gyi brda' yig ji bzhin ma khrol ba'ang tshegs med par mkhyen te/_rje bla ma'i zab gter thugs sgrub bde gshegs 'dus pa dang don gcig pa ma zad tshig ris phal cher yang mthun par byung bas rnam gnyis lhan rgyas pas ma bu zung bsdebs kyi tshul du bar chad med par gtan la phabs/_gter sgrub kyang lhan cig tu mdzad pas gu ru yab yum gyis dngos su rjes su bzung ba sogs dag pa'i snang ba mtha' yas pa shar/_gter kha du ma'i kha byang phebs pa sogs rten 'brel gyi sgo mang po 'grigs/_gcig la gcig thugs yid ches pas rje bla mas kyang gter gsar gyi smin grol bdud rtsi bzhes shing mnga' gsol bas rtsod med yongs grags kyi gter chen nyi zla ltar gyur/_rje rang gi gsung las/_thog mar bka' drin che ba'i yongs 'dzin bzhi/_zhes gsungs pa ni/_phyi so thar gyi mkhan po stag lung pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_nang byang sems kyi dge ba'i bshes gnyen zla sprul karma nges don bstan pa rab rgyas/_gsang ba sngags kyi rdo rje slob dpon pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas/_mthar thug nges pa don gyi rtsa ba'i bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa rnams su bzhed pa ste so so la gtan tshig yod par snang /_yar 'khyil dben pa'i gnas su yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen sgrub la bzhugs pas thog drangs/_gu ru'i lung bzhin 'og min karmar lo gsum gyi bcad rgyar bzhugs pa gtsor gyur pa'i thugs dam gyi rim pa la brtson zhing bskyed rdzogs rdzogs pa chen po'i nyams bzhes mthar phyin par mdzad pas grub pa'i rtags mtshan mtha' yas pa mngon du gyur/_phrin las rnam pa bzhir rang dbang bsgyur pa'i bdag nyid chen por mngon sum tshad mas grub pa'o/_khyad par rdzogs chen sde gsum gyi lung bstan las/_bka' nas bkar brgyud bar ma chad:_zab mo dngos dang dgongs pa'i gter:_yang gter rjes su dran pa'i gter:_dag snang snyan du brgyud pa yi:_bka' babs bdun gyi chu bo ni:_mnga' bdag yab sras skal bar babs:_snyigs dus bstan pa'i btsas chen byed:_zab rgyas nyi 'od lhag par brdal:_zhes sogs mang du 'byung ba ltar yab sras rnam 'phrul gter chen rnam pa gnyis la so sor bka' gter dag snang gsum las phye ba'i zab chos kyi bka' babs bdun dang ldan pa ste/_'dir dang po ni ring brgyud bka' ma deng sang rgyun bzhugs pa phal cher gsan cing mdo sgyu sems gsum gyi 'chad spel yang mang du mdzad par ma zad rje nyid kyi zab gter las mdo dang sgyu 'phrul sogs bka' ma'i gzhung ji lta ba'i chos skad grub mtha' slong nus pa'i sngon med ngo mtshar can byon pa rnams kyang don du bka' ma'i bka' babs pa yin no/_/gnyis pa rang skal sa'i gter ni/_dgung lo bcu gsum par brag dkar rdzong chung nas lha sras thugs dam sgrub thabs nyer bzhi dang dgongs 'dus bka' rtags rdo rje thod pa me long rnams bzhes pa nas brtsam/_dgung grangs so dgu par rje bla mas kha byang dang zhabs bskul phul ba ltar tsi ke nor bu spun gsum nas dam chos nor bu skor bdun/_gu ru'i sku tshab/_seng sgro+og sku rgyan rnams spyan drangs pa'i bar mchog gter sum cu rtsa bdun dang /_sbrags yang rdzong nas zhi byed skor bdun bcas/_de dag gi kha byang yang byang gnad byang snying byang la sogs pa dang rdzas gter phran tshegs ni mang du bzhes pa las/_gtso che ba zla nyin kha la rong sgo nas thugs sgrub bar chad kun sel/_na bun rdzong nas thugs rje chen po pad+ma gtsug tor/_'og min karma'i rgyab phyogs nas thugs dam zab pa skor bdun/_ye rgyal nam mkha' mdzod nas de'i cha lag rgyud lung gi skor rnams dang /_rtsa ba'i thugs sgrub dgongs pa kun 'dus/_sku tshab rnam gnyis sogs/_smad shod dzaM nang pad+ma shel phug nas dam chos rdzogs pa chen po rgya che ba sde gsum/_seng chen gnam brag gi brag ri gong mo 'og ma nas dam chos shog sde drug pa/_mkha' 'gro 'bum rdzong nas thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba dang 'khor ba dong sprugs/_karma'i dpal de'u nas ma mo spyi bsdus/_ke la nor bu spun gsum nas rje bla ma rin po che'i bka' lung bzhin thugs sgrub yid bzhin nor bu/_ye rgyal lho phyogs g.yu 'bal brag nas bka' brgyad bde gshegs kun 'dus/_zab pa rdzogs chen gser zhun/_rong me dkar mo stag tshang nas thugs sgrub rdo rje drag rtsal dang snying po skor lnga/_ru dam gangs khrod nas bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor rnams mtshon pa tsam te gter gnas re re nas kyang chos dang dam rdzas sku rten phyag mtshan rnam grangs shin tu mang po byon cing /_de dag phal cher khrom gter du mdzad pas kun gyi dbang po'i spyod yul rtsod pa dang bral bar gyur/_mdor na sku gsung thugs yon tan phrin las kyi gnas gter brgya rtsa/_snying thig brgya rtsa/_myang grol du ma'i bkab babs su lung gis gsal ba ltar dpa' bo dbang chen brag nas mdo khams gnas chen nyer lnga'i mdo byang bzhes te de dag gi rtsa ba dang yan lag tu gyur pa'i gnas zhal du ma gsar du snang bar mdzad/_gu ru'i sku tshab kyi rgyu rim pa gsum tsam gter nas spyan drangs te sku tshab gnyis pa mang du 'phel bar mdzad pa sogs ngo mtshar bsam gyis mi khyab bo/_/gsum pa de las 'phros pa'i yang gter ni/_rje nyid kyi skye ba gong ma gter chen sangs rgyas gling pa'i gur drag hU~M dmar snying thig byin rlabs kyi stobs las bka' babs pa dang /_mkha' 'gro ma kun dga' 'bum pa'i ma rgyud gsang ba lam khyer nye brgyud du bka' babs pa'i smin grol kho bo la bstsal/_bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter ni/_rje btsun sgrol mas legs so gsum gyis dbugs dbyung bstsal pa la brten sgrol ma'i zab tig gtan la phabs/_lnga pa de las 'phros pa'i rjes dran ni/_rje nyid gnubs khu lung pa yon tan rgya mtshor 'khrungs pa'i skabs kyi sngon gnas dran pa las gnubs chen 'da' ka'i zhal chems lung rdo rje bkod pa'i gdams pa gnang ba dang /_gnubs kyi kha pho bcas mdo tsam yi ger bkod pa dang /_ru lu'i 'dren stangs dang gar gyi rnam 'gyur mtha' klas pa/_sangs rgyas gling pa'i sngon gnas rjes dran la brten dgongs 'dus rtsal sprugs rnam dgu'i 'khrul 'khor phyag khrid zhib mor gtan la phab pa sogs bzhugs/_drug pa dag snang ni/_ri bo dbang zhu'i gnas gter gyi sgo 'byed skabs bi ma la'i sgrub phug tu paN chen nyid zhal gzigs te gdams pa bstsal ba bi ma la'i zab tig sogs bzhugs par snang /_bdun pa de mthun snyan brgyud ni/_dag pa'i snang bar zangs mdog dpal rir phebs te o rgyan rin po che las a ti zab don snying thig gi gdams pa gsan pa yi ger bkod pa sogs bka' babs bdun ldan gyi rnam thar mdo tsam bkod pa yin la/_snga phyir rtsa ba gsum gyi zhal gzigs shing lung bstan pa dang /_chos gter srung ma rnams kyis phrin las sgrub pa dang /_rnga yab dpal rir phebs pa'i dag snang rgyas bsdus skor mang yang 'di tsam gyis mtshon par nus so/_rang sgo dang tshogs sgrub gzhan dag gi rdor slob tu phebs pa bcas bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi sgrub chen sum cu rtsa gsum tsam mdzad/_bsam yas has po ri dang dpal chu bo ri sogs bod dang mdo khams kyi sa gnad rnams su bka' nan rab brjid dang /_gnas chen byin 'bebs mang pos mtha' dmag sogs rtsub 'gyur zhi zhing rgyal khams la bde legs 'phel ba'i phrin las lung don las 'byung ba rgya cher bsgrubs/_rgyal dbang kar 'brug yab sras/_'bri stag gtsor gyur bka' brgyud dang /_smin gling kaHdpal zhe rdzogs rnams kyi khrir bzhugs gtsor byas rnying ma/_gzhan yang dpal sa skya pa sogs ris su ma chad pa'i bstan 'dzin rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas zab chos kyi smin grol bstsal cing /_myang grol gyi sbyin pa ni bod khams mtha' dbus thams cad du'ang khyab/_khyad par rtsa ba'i chos bdag rnam bcu phal che ba dang rten 'brel legs par 'grigs pa la brten nas thugs sgrub bar chad kun sel gtso bor gyur pa'i gter chos kyi phrin las kyang rgya cher 'phel/_'og min mtshur phur yang phur sgrub chen gyi rtsa 'chams 'bring po bcas rgyun 'jag gis mtshon dgon khag mang por gter gsar gyi chos bka' che phra'i sgrub mchod sogs je dar du 'gro bar snang /_bod khams bde thabs chos bcu'i nang tshan rten 'brel gyi chos skor gtan la phabs nas de'i don bzhin mkhan slob chos gsum gyi dus ston mdo sngags bstan pa gnyis ldan gyi bshad sgrub las gsum rgyas pa'i cho ga ngo mtshar ba'ang dpal spungs kaHthog rdzogs chen rnams su rim par mdzad/_gdan sa dngos karma ri/_gnas brtan sgang /_rtsi ke 'dus mdo rnams su gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa bzhengs/_phyi ma gnyis su dge 'dun sde dang mdo sngags bshad sgrub kyi rgyun yang bkod/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas re zhig don che ba gzhan la dgongs nas dgung grangs zhe gnyis bzhes pa lcags pho rta lor sku bsnyun pa'i tshul bstan pa'i skabs sangs rgyas kyi zhing khams rnam par dag par phebs pa'i dag snang shar/_hor zla lnga pa'i tshes gcig la sa g.yo ba dang 'ja' 'od sogs ngo mtshar ba'i cho 'phrul chen po bstan te zhi ba'i dbyings su snyoms par zhugs/_rgyud 'dzin gyi gtso bo gnubs nam snying gi sprul par lung nas zin pa'i thugs sras 'gyur med tshe dbang grags pa sogs kyis gshegs rjes dgongs rdzogs mchod 'bul gyi rim pa rgya chen po bsgrubs/_zangs gser gyi mchod sdong thog tshad chen por longs pa bzhengs pa'i nang du sku gdung ril por bzhugs su gsol ba dang /_rtsi rke nor bu gling du gdan sa'i dbu 'dzug tsam las ma grub pa'ang mthar phyin pa grub par mdzad do/_/gong du smos pas mtshon/_rje bla ma rin po che gtsor gyur pa'i skyes chen du mas zab chos myang grol sogs kyi phrin las spel ba ni mtha' yas shing /_dman pa bdag lta bu la'ang zab chos kyi bka' drin bstsal pa phal mo cher bsnyen sgrub/_sgrub chen/_'chad spel/_dbang bsgrig gi yig cha sogs srid zhu ci nus spel cing /_bod du bgrod skabs kar 'brug yab sras sogs la gter gsar gyi chos bka' thog mar phul/_shel brag tu sgyu 'phrul zhi khro'i sman sgrub gtsor byas gu ru'i sgrub gnas so sor zab bdun gyi sgrub 'brel dang tshogs mchod stong rtsa re sogs bgyis shing mnga' ris dbus gtsang kun tu'ang gter ston gyi mtshan dang gter chos kyi grags pa thog mar gsal ba'i zhabs tog cung zad grub pa yin no/_/gter chen 'di nyid zhi bar gshegs pa'i lo de'i mgo zla ba'i tshes bco lngar gangs can gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag pa'i gzigs snang du/_nub phyogs kyi zhing khams pad+mas khebs par gter chen nyid byang chub sems dpa' pad+ma'i myu gu'i skur bzhengs pa dang mjal nas sgrub thabs dang dbang bskur zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi lhug par gsan/_zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gis rgyas btab/_rgyal zla'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phabs pa'i yi ge pa kho bos zhus pa'i tshe/_sa gzhi'i khyon la drod glo bur du babs pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan yang dbang po'i mngon sum du gyur pa'i byin rlabs kyi mtshan ma'ang mthong bar ma zad/_gdams pa 'di'i skor rjes 'jug rnams la ched du dgongs te 'das rjes zhal gdams snying por dril nas bstsal par 'dug pas gter chen de nyid kyi slob brgyud du gtogs pa rnams kyis nyams bzhes snying por mdzad na shin tu gnad gal che ba yin 'dug pa'ang 'phros don du smos pa'o