Property:TibetanDescription

From Buddha-Nature

This is a property of type Text.

Showing 20 pages using this property.
&
རྒྱུད་བླ་འགྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། ཤོག་གྲངས་ ༧༠༠ ཙམ་ཡོད་པས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་བོད་རྣམས་སུ་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་འགྲེལ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རྣམས་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་བཤད་བརྒྱུད་དང་བཙན་གྱི་སྒོམ་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་དོན་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན། འབྲིང་ལ་བསྡུས་དོན། མཐའ་མ་ལ་གཞུང་དོན་རྒྱས་པ་བཅས་ཕྱེ་ནས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
A
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
B
དཔེ་དེབ་འདི་ནི། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་དེ་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་དར་ཡོད་པ་དང་། གཤེགས་སྙིང་སྐོར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཡོད་པ་སོགས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་དེ། དེང་དུས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
D
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ ཀན་སུ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལ་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་སྟངས་དང་རྒྱ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་འགའ་ཡང་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། This is a PhD dissertation on Buddha-Nature written in Tibetan by Rinchen Dorje in 2010 in Lanzhou, Gansu Province.  +
K
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་དོན་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་ རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སར་ནཐ་ཞེས་པར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལ་གསུངས་པ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༩ དགེ་བར་ཙ་འདྲ་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་པའི་དྲྭ་སྟེང་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དཔལ་ ༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ལུགས་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པར། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་ལུགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཕན་ཚུན་རིག་པ་བརྗེ་སོར་དགོས་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འདིར་ འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གཞི་བཟུང་ནས། འབྲུག་ཀུར་སྟོད་སྟག་སྐད་ལའི་མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལ་རིག་པ་བཤད་གྲྭའི་དོན་དུ་བཤད་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་དང་། དེ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྐད་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བཤད་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ལྷན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་པ་ཡོད།  +
༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །  +
M
སེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་མཁན་ལ་སློབ་བཤད་དང་། ཉམས་ལེན་པར་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མཁན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྐད་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
R
༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །  +
T
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།  +

མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བོ་དྷི་རུ་ཅིས་སྤྱི་ལོ་ ༥༢༠ ལ་བསྒྱུར། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་བསལ་ནས། ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་གནས་བཞི་པ་དང་དྲུག་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
གསུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༨ པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་ རྩོད་ལེན་ལྟ་བུའི་དགག་བཞག་དང་རྩོད་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།།  +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ནི། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བརྩམས་པ་སྟེ། པཎ་ཆེན་འདིས་རྒྱུད་བླའི་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་དབང་དུ་བཀྲལ་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་མ་གོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།  +
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྔོན་མེད་ཉི་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་བརྒལ་ལན་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་མིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་གཉིས་ཀ་ནས་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བསྟན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཉེ་བ་ན། འགྲོ་བ་མང་དུ་འཛོམས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་ཐུབ་པས་དགེ་བསྙེན་ཅུན་དའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས། སློབ་ཚོགས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།  +