Verse I.3
| Line 23: | Line 23: | ||
而作利益業<br> | 而作利益業<br> | ||
有如是次第 | 有如是次第 | ||
| + | }}{{VerseVariation | ||
| + | |VariationLanguage=Sanskrit | ||
| + | |VariationOriginal=बुद्धाद्धर्मो धर्मतश्चार्यसंघः<br> | ||
| + | संघे गर्भो ज्ञानधात्वाप्तिनिष्ठः।<br> | ||
| + | तज्ज्ञानाप्तिश्चाग्रबोधिर्बलाद्यै-<br> | ||
| + | र्धमैर्युक्ता सर्वसत्त्वार्थकृद्भिः | ||
| + | |VariationTrans=buddhāddharmo dharmataścāryasaṃghaḥ<br> | ||
| + | saṃghe garbho jñānadhātvāptiniṣṭhaḥ<br> | ||
| + | tajjñānāptiścāgrabodhirbalādyai-<br> | ||
| + | rdhamairyuktā sarvasattvārthakṛdbhiḥ | ||
}} | }} | ||
}} | }} | ||
Revision as of 23:16, 3 October 2018
Verse I.3 Variations
།ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར།
།ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས།
།སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན།
Within the saṃgha, the [tathāgata] heart leads to the attainment of wisdom.
The attainment of that wisdom is the supreme awakening that is endowed with
The attributes such as the powers that promote the welfare of all sentient beings.
次法復有僧
僧次無礙性
從性次有智
十力等功德
為一切眾生
而作利益業
有如是次第
संघे गर्भो ज्ञानधात्वाप्तिनिष्ठः।
तज्ज्ञानाप्तिश्चाग्रबोधिर्बलाद्यै-
र्धमैर्युक्ता सर्वसत्त्वार्थकृद्भिः
saṃghe garbho jñānadhātvāptiniṣṭhaḥ
tajjñānāptiścāgrabodhirbalādyai-
rdhamairyuktā sarvasattvārthakṛdbhiḥ
- Du Bouddha vient le Dharma et du Dharma
- la Communauté des êtres sublimes.
- De la Communauté vient l’obtention de la quintessence,
- l’Élément de la sagesse primordiale.
- Enfin, l’obtention de cette sagesse est l’Éveil suprême doté des forces
- Et des autres qualités utiles au bien de tous les êtres.
RGVV Commentary on Verse I.3
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations[edit]
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
།འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དད་ལྡན། །{br}བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།