Verse I.131
From Buddha-Nature
(Created page with "{{Verse |OriginalLanguage=Sanskrit |VerseNumber=I.131 |MasterNumber=131 |Variations={{VerseVariation |VariationLanguage=Sanskrit |VariationOriginal=पद्मकोशाद...") |
|||
| Line 15: | Line 15: | ||
|VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | |VariationTransSource=[[When the Clouds Part]], [[Brunnhölzl, K.|Brunnhölzl]], 400 <ref>[[Brunnhölzl, Karl]]. [[When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra]]. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.</ref> | ||
}} | }} | ||
| + | |OtherTranslations=<h6>Obermiller (1931) <ref>Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.</ref></h6> | ||
| + | :These 9 forms (of defilement) are illustrated | ||
| + | :By the example of the petals of the lotus and the rest; | ||
| + | :But all the coverings of defilement | ||
| + | :In their variety extend beyond millions and millions. | ||
| + | |||
| + | <h6>Takasaki (1966) <ref>Takasaki, Jikido. [[A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism]]. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.</ref></h6> | ||
| + | :These 9 kinds of [defilements] are illustrated | ||
| + | :By the example of the sheath of a lotus flower and others; | ||
| + | :In their variety, however, the coverings of Defilements | ||
| + | :Extend beyond the limit of extremity in number. | ||
| + | |||
| + | <h6>Fuchs (2000) <ref>Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.</ref></h6> | ||
| + | :by the shroud of the lotus and the other examples. | ||
| + | :[When] classified, the shroud of the secondary poisons | ||
| + | :is beyond any end. But when it is comprised concisely, | ||
| + | :the nine defilements of desire and the other afflictions | ||
| + | :are well explained in the given order by the nine similes | ||
| + | :of the shroud of the lotus and the subsequent examples. | ||
}} | }} | ||
Revision as of 14:24, 16 May 2019
Ratnagotravibhāga Root Verse I.131
Verse I.131 Variations
पद्मकोशादिदृष्टान्तैर्नवधा संप्रकाशिताः
अपर्यन्तोपसंक्लेशकोशकोट्यस्तु भेदतः
अपर्यन्तोपसंक्लेशकोशकोट्यस्तु भेदतः
padmakośādidṛṣṭāntairnavadhā saṃprakāśitāḥ
aparyantopasaṃkleśakośakoṭyastu bhedataḥ
aparyantopasaṃkleśakośakoṭyastu bhedataḥ
E. H. Johnston as input by the University of the West.[1]
།དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི།
།སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ།
།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི།
།དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས།
།སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ།
།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི།
།དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས།
Are elucidated by the nine examples
Of the sheath of a lotus and so on,
But the cocoons of the proximate afflictions
In all their variety are infinite millions.
Of the sheath of a lotus and so on,
But the cocoons of the proximate afflictions
In all their variety are infinite millions.
- Voilà neuf groupes [de souillures] qu’illustrent
- Le lotus fané et les autres comparaisons,
- Mais les enveloppes des affections secondaires
- Présentent des millions et des millions de subdivisions.
Charrier, Christian and Patrick Carré. Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule. Plazac: Éditions Padmakara, 2019.
RGVV Commentary on Verse I.131
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
།དེ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་{br}སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤངས་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །
མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་{br}ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་{br}ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་{br}དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་{br}པ་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་{br}མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་{br}ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་
པའི་གང་ཟག་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་{br}མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་{br}ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།
Other English translations[edit]
Obermiller (1931) [3]
- These 9 forms (of defilement) are illustrated
- By the example of the petals of the lotus and the rest;
- But all the coverings of defilement
- In their variety extend beyond millions and millions.
Takasaki (1966) [4]
- These 9 kinds of [defilements] are illustrated
- By the example of the sheath of a lotus flower and others;
- In their variety, however, the coverings of Defilements
- Extend beyond the limit of extremity in number.
Fuchs (2000) [5]
- by the shroud of the lotus and the other examples.
- [When] classified, the shroud of the secondary poisons
- is beyond any end. But when it is comprised concisely,
- the nine defilements of desire and the other afflictions
- are well explained in the given order by the nine similes
- of the shroud of the lotus and the subsequent examples.
Textual sources[edit]
Commentaries on this verse[edit]
Academic notes[edit]
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
