Property:TibetanDescription

From Buddha-Nature

This is a property of type Text.

Showing 20 pages using this property.
&
རྒྱུད་བླ་འགྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། ཤོག་གྲངས་ ༧༠༠ ཙམ་ཡོད་པས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་བོད་རྣམས་སུ་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་འགྲེལ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རྣམས་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་བཤད་བརྒྱུད་དང་བཙན་གྱི་སྒོམ་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་དོན་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན། འབྲིང་ལ་བསྡུས་དོན། མཐའ་མ་ལ་གཞུང་དོན་རྒྱས་པ་བཅས་ཕྱེ་ནས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
A
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
B
དཔེ་དེབ་འདི་ནི། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་དེ་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་དར་ཡོད་པ་དང་། གཤེགས་སྙིང་སྐོར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཡོད་པ་སོགས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་དེ། དེང་དུས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
D
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ ཀན་སུ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལ་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་སྟངས་དང་རྒྱ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་འགའ་ཡང་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། This is a PhD dissertation on Buddha-Nature written in Tibetan by Rinchen Dorje in 2010 in Lanzhou, Gansu Province.  +
K
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་དོན་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་ རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སར་ནཐ་ཞེས་པར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལ་གསུངས་པ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༩ དགེ་བར་ཙ་འདྲ་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་པའི་དྲྭ་སྟེང་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དཔལ་ ༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ལུགས་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པར། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་ལུགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཕན་ཚུན་རིག་པ་བརྗེ་སོར་དགོས་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད།  +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འདིར་ འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གཞི་བཟུང་ནས། འབྲུག་ཀུར་སྟོད་སྟག་སྐད་ལའི་མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལ་རིག་པ་བཤད་གྲྭའི་དོན་དུ་བཤད་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་དང་། དེ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྐད་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བཤད་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ལྷན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་པ་ཡོད།  +
༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །  +
M
སེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་མཁན་ལ་སློབ་བཤད་དང་། ཉམས་ལེན་པར་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མཁན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྐད་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
R
༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །  +
T
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།  +

དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གསུངས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་གསུངས་ཡང་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན།  +
མདོ་འདི་ནི་ གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་དང་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཅིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཁུར་ཏེ་མི་དགུ་རྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
སྟོང་ཐུན་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཐུན་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་རྙིང་མའི་མཁས་པ་བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཡོད་ཅིང་། ཚད་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམས་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ཚུར་མཐོང་དང་དག་པའི་གཟིགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཆ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེའི་གསལ་ཆ་དག་གཟིགས་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བཤད་དེ། བཀའ་བར་མཐའ་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་འཁོར་ཐ་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་སྟེ། མདོ་འདིའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱམས་པ། ཆོས་འཕགས། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་། ས་བཅུ། ཕྱིན་དྲུག ཚོགས་གཉིས། ཞི་ལྷག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དྲང་ངེས་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་། དགེ་སློང་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བར་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་ལས་བརྗོད་དོན་བཀོད་མེད། མདོ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མཁས་པའི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་དང་ ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཊི་ཀ་ཉི་འོད་གསལ་བ་ནི། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ནས་རྙེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིའི་མཇུག་གི་ཤོག་ལེ་འགའ་ཆད་པས་མཛད་བྱང་མེད་ཀྱང་། འགྲེལ་པའི་མཚན་བཀོད་པའི་གདོང་ཤོག་དང་། འགོ་ཤོག་གི་མཆན་ལ་ལྷ་བྲག་པ་དྷརྨ་སེངྒེས་མཛད་པར་གསལ། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ཙམ་བཞུགས་པ་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། གཞུང་གི་བརྗོད་དོན་གཤེགས་སྙིང་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་རྗོད་ཚིག་ལ་དཔག་ན་རྒྱུད་བླ་བཙན་ལུགས་སུ་འཆད་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ།  +