Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དབེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྩ་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདིར་འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་པ་ཚོམས་བདུན་གྱི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེ་བདུན་བཅས་ཡོད་ཅིང་། བཞེད་པ་དེ་དག་གིས་འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གི་འཛིན་མཚམས་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད། +
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་ཅིང་སློབ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་ལ་གནང་བར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གྱི་གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པའི་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་དུ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་འཆད་ཉན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དར་ཡོད་ལ། +
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དུམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིར། རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མར་སྲོལ་གཏོད་པ་ནས་བསྟན་སྔ་དར་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཀོད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྫོགས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་བསྟན་ཡོད། +
བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། འདིར་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་པ་སོགས། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། འདིར་རང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བཀག་ཅིང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg mchog shin tu rgyas pa'i dbu ma chen po rnam par nges pa'i rnam bshad zin bris dbu phyogs legs pa +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྩ་གཞུང་ཐོག་ དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཟིས་བྲིས་རྒྱས་པ་མཛད་ཀྱང་། ལེའུ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མ་བཀོད་པའམ་ཉམས་གཏོར་སོང་བར་སྣང་བས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༤ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཁ་སྐོང་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། ལྷག་པར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བསྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་དམན་ནས་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སོགས་བཀོད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཤམ་བྷ་ལར་དར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རིམ་པར་བོད་དུ་དར་ཚུལ། བོད་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བོ་བྲོ་ལུགས་དང་ཇོ་མོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དར་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་ལྔར་བསྟན་ཡོད་པ་རྣམས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་མིན་པ་དང་། རྟག་བརྟན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའི་སྐོར་དང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Phyag rgya chen po gsal bar byed pa'i bstan bcos tshangs pa'i 'khor los gzhan blo'i dregs pa nyams byed +
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད་ནི་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཐུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དེ་མིན་པར། བཀའ་མཐའ་མ་དང་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་དུས་མ་དག་པ། ལམ་དུས་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ནི་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལོ་ཆེན་དརྨ་ཤྲཱི་ཡིས་མཛད་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མགོར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ རྫོགས་པ་ཆེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས་ཤེས་ ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྟེ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། ནང་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གསང་བ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་བསྟན་ཡོད།། +
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ལ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་གི་རྩའི་རྣམ་གཞག རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ལུགས། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་སྡུད་པའི་ཚུལ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ནི་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་དང། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱིས་གཙོས། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འཛིན་ནི། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་ནས། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས། བླ་མ་གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་འདི་ནི། སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་མཁས་པ་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ནས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་རང་ནས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཅས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྟན་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན། +
Texts/Chos dang chos ma yin par rnam par 'byed pa'i gtam chen po zab mor nang don 'khrul par ngo sprod par byed pa grub mtha'i spyi ching +
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན། མན་ངག་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་པོར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་པ་སྟེ། དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀག་ཡོད། +
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ཨ་མདོ་རེབ་སྐོང་གི་མཁས་པ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། སྐབས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། སྐྱབས་སེམས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ལྷག་པར་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་གང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། བརྗོད་དོན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་ འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པ། ལོག་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། དམན་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད། ཚོགས་བསགས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་བཅས་དང་། སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་གསུངས། དངོས་གཞི་ལ་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། དགའ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་ཁྱེར། གཉིད་ལམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་གསུངས་ཡོད། +
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནི་དགེ་རྩེ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དེ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་དང་། བཀའ་བར་པའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་གསུངས། +
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ནི། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་གསུངས་ཞིང་དེའི་སློབ་མ་དང་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་འབྲི་གུང་གི་གཞུང་རྩ་ཆེན་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞུང་དེར་ཚོམས་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ༡༥༠ དང་ལྷན་ཐབས་ ༤༧ གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་པ་བརྒྱུད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་འདིར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་སྟེ། སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་དགོས་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ཚུལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་དགོས་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། འདིས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད། +
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མདོ་དང་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། མདོ་ལ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མེད་པར་། ས་ཐོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས། +
