Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
དབང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའི་གསུམ་པ་དབང་གི་ལེའུའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་རྣམས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་དཔེ་གྲལ་དུ་དཔེ་དང་པོར་བཞག་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང་། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཚིག་དབང་བཅས་དབང་གོང་མ་བཞིའི་དོན་བསྟན་ཡོད། +
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་དེའི་རང་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ། བརྗོད་དོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ། ལམ་གྱི་གྲོགས་བཤེས་གཉེན། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་བར་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/'phags ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po'i dka' 'grel 'gran zla med pa'i rgyal po tshig le'ur byas pa +
འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ཡི་དོན་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས། +
Texts/Lung rigs gnyis kyis phyag rgya chen po'i bzhed tshul la 'khrul pa sel ba'i bstan bcos zung 'jug gru chen +
ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཟུང་འཇུག་གྲུ་ཆེན་ནི། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་ནང་དུ་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཡོད་པ་དེ། ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་བཀོད་ཡོད་དེའི་ལན་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་འགས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པས་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རྗེས་འཇུག་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་གེ་དང་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་སོགས་མིན་པར་ནང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་། +
བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་གྲུབ་ཆེན་ཏི་ལི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ན་རོ་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་བྱར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང་། ཟབ་ལམ་ནོ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། +
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ནི་མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་དེ་བ༷ཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་་ཞིང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་ཉེར་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་མཛད་པར་འདོད་ཅིང་ས་སྐྱའི་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔེ་གྲལ་དུ་བཙུད་ཡོད་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཡང་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གི་བསྡུས་དོན་དང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བསྡུས་དོན་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས་ཕྱུང་ནས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་ཡི་ག་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་དཔག་ན། བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་མངོན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་ནི་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་བྱམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་མཁས་པ་གཞན་སྔ་རྒོལ་དུ་དྲངས་ནས་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། གཤེགས་སྙིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་ལ་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ནི་དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བསྡུས་དོན་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཚུངས་མེད་ལེགས་བཤད་དམ་ རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་གྱི་ས་བཅད་ས་མ་ཊིག་ཁྱད་འཕགས་མཚུངས་མེད་ལེགས་བཤད་ནི། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་ཅིང་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པར་་འདོད་ཅིང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་དོན་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འགྱུར་འཛུགས་མཚན་ཕྱག་དོན། གང་ཡང་འགྱུར་མཛད་གཞུང་བྱས་དོན་དང་། གང་གིས་འགྱུར་རྫོགས་ལོ་པཎ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་སྟེ། འགོ་མཇུག་གི་རྩོམ་རྣམས་བྱ་དཀའ་བའི་སྒྲ་རྒྱན་བཅས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་གསལ་བྱེད་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འབྲས་སྤྲུངས་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་ཐོབ་པའི་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ལས་དཔག་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་མཛད་བྱང་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་བར་འདུག། +
Texts/Mdo sde rgyan dang rgyud bla ma spyod 'jug rnams kyi 'grel TIk+ka gi dbu zhabs kyi tshigs bcad +
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཊཱིཀྐ་གི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིར། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གསུང་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ ཞི་ལྷག་གི་སྐོར། ནད་ལམ་ཁྱེར། རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་དང་གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཏཱི་ཀཱ་ནི་མཚན་བྱང་དུ་སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་སུ་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་ན་གང་ཡང་བཀོད་མེད། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་དང་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཙན་ལུགས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོར་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་ནི། ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དཔལ་སྡིངས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས། བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མ་ཟད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཚིག་འགྲེལ་བསྡུས་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྙུན་ཆེ་བས་མཐའ་མ་རྫོགས་པར་འཕྲོ་ཅན་དུ་བཞག་སྟེ་མཇུག་བྱང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་མུན་སེལ་ནི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དང་། དེའི་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། དེ་བཞིན་དུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། བྱམས་ཆོས་ལྔའི་དགོངས་དོན་སོགས་ལ་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དཔྱད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོའི་བླ་མ་བསམ་ནམས་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་མོ་གྷ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ས་བཟང་མ་ཏིའི་ས་བཅད་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོབ་པར་བཀོད་ཡོད། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ཁ་གསལ་པོར་རྒྱུད་བླ་མ་དང་་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་བཀོད་དེ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་རུང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ནས། དབུ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་པས་བཞག་པར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན། +
ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི༏ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དགོངས་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་མཛད་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་དམན་པའི་གྲུབ་མཐར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
