Khenpo Dakpa Senge at the 2023 Buddha-Nature Conference
< Media
| Listen to audio only or download mp3: |
Rongtön Sheja Kunrig’s Understanding of Buddha-Nature
Khenpo begins by stating that he will be mainly explaining the position of Rongton Sheja Kunrig, whose understanding of buddha-nature is further clarified by Gorampa Sonam Senge, although the two do not always completely concur. Explaining the Sanskrit words kulla and gotra, he highlights how without the Buddha element, or spiritual gene, it is not possible to wish for happiness and grow tired of suffering and seek the state of enlightenment. However, all sentient beings possess the buddha-nature, which Khenpo identifies as the union of emptiness and appearance.
The element, in the lower Buddhist philosophical schools, is considered as a conditioned seed for liberation. However, in the Mādhyamika school according to the Sakya tradition, buddha-nature is the union of the subtle intrinsic luminous nature of the consciousness and its ultimate nature, which is emptiness free from all elaborations. Khenpo lists the five positions on buddha-nature which Gorampa refuted, including the assertion that (1) buddha-nature is a nonimplicative negation, (2) there are two types of buddha-nature, one which is conditioned and the other which is unconditioned, (3) beings are without buddha-nature, (4) the two phases of buddha-nature are contradictory, and (5) buddha-nature is the truly existent intrinsic nature.
Khenpo further explains the difference between Rongton and Gorampa in explaining the verse presenting the three arguments for the presence of buddha-nature in all beings. This led to an intense discussion on whether one of the arguments is a sufficient reason on its own to prove the existence of buddha-nature in all beings or whether all three are required to make it a complete and valid argument.Abstract from the Author
གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྣམ་འཁོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སྔོན་བསུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། ། དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་ཏེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྟག་མཐའ་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་ཐོས་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་སད་པ་མི་སྲིད་པས་སུ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་འདོད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག དྲི་མ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་དུ་རུང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་དང་། བདེ་བ་འཐོབ་འདོད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །
འོ་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ། མཁས་པའི་བཞེད་པ་མང་མོད་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པའི་བཞེད་པས། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ལས། གཞི་ལ་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་བྱུང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང་། །སྐྱེ་བྱེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོགས། །འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པས་མི་འཐད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་བྱས་སུ། །འདོད་པ་དངོས་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགག་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ། བྱམས་མགོན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །ཞེས་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པ། སྐབས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོག་པ་ན། །སོགས་སེམས་ལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ས་ར་ཧས་ཀྱང་སེམས་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་ ༡ དགག་བྱ་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྙིང་པོར་འདོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ། ༣ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོས་སྟོང་པར་འདོད་པ། ༤ དག་པ་གཉིས་པོ་འགལ་བར་འདོད་པ། ༥ སྙིང་པོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་ཏེ། རང་ལུགས་རིམ་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གྱལ་མཐའ་བཞི་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་དངོས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་དགོས་པ། དག་ཆ་བདེན་གྲུབ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་དག་པ་གཉིས་པོ་མི་འགལ་བར་འདོད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་བྲལ་སྙིང་པོར་བཞེད་དོ། །
སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་མོད། འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་གོང་བཞིན་ཡིན་པས་ལམ་ཙམ་བཤད་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་སྙམ། ཚིག་ཟིན་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོ་སོར་འདོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པར་སྐྱེ་བས་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་བཞེད་པས་རང་བཞིན་དང་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གཅིག་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་ཞེས་སོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང། ཞེས་སོགས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །འདི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཐད་འགྲེལ་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལས་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྙམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གཞི་འབྲས་དང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དབྱེར་མེད། ཅེས་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་པས་ནི། རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་སེམས་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་གསུངས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར། ཚིགས་རྐང་དང་པོས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ། གཉིས་པས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། གསུམ་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པའི་དོན་མེད་པས་རིག་པའི་ཆའང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་ན་མི་འགྱུར་བས་རྐྱེན་གྱིས་སོས་བཏབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་དགོས་གསུངས།
ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས་ནི། ཚིགས་རྐང་དང་པོས། སངས་རྒྱས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང་། གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་དྲི་མ་སེམས་གྱི་གཤིས་ལ་མ་གཞུག་པས་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བ་དང་། གསུམས་པས་ནི། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པར་འདོད། །མདོར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས།
ཡང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་འཇོག་དགོས་ལ། དེའང་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་འདོགས། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་དགོངས་ནས་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་བླ་མར། ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཅན་ཡིད་ཤེས་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་དཔོན་སློབ་འདི་གཉིས་གསལ་ཁ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཕུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དངོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐུར་བཞེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་། གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མདོ་གཞུང་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྙིང་པོས་གཞིའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་མོད་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་བླར་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་། གཞན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ལྐོག་གི་དོན་ལ་དངོས་སྟོབས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གསུངས། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་སྐབས་མེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་ནི། སྙིང་པོའི་དགོངས་གཞི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་སྙིང་པོ་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་གསུངས། གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱེད་དོ། ། རེ་ཞིག་འདིར་མཇུག་བསྡུའོ།། །།
Read full paper here.About the video
| Featuring | Khenpo Dakpa Senge |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (1 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Related Website | Buddha-Nature |
| Creation Date | 1 June 2023 |
| Citation | Dakpa Senge, Khenpo. "Khenpo Dakpa Senge at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 4. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:30. https://www.youtube.com/watch?v=Z18KEtcFI_o. |
