Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི༏ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དགོངས་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་མཛད་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་དམན་པའི་གྲུབ་མཐར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ། ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ད་ལྟ་་དཔེ་མ་བཞུགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཅོལ་ས་ཡིན། དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་མ་ཚད་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་འཆད་ཉན་ཡང་མང་དུ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྟེ། བྱམས་པས་དགའ་ལྡན་དུ་ཐོགས་མེད་ལ་གནང་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བར་གྲགས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མ་ངེས་པ་རིགས་ཆད་ཅེས་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དབེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྩ་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདིར་འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་པ་ཚོམས་བདུན་གྱི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེ་བདུན་བཅས་ཡོད་ཅིང་། བཞེད་པ་དེ་དག་གིས་འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གི་འཛིན་མཚམས་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་ནི། རྙིང་མའི་མཁས་མཆོག་འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཐག་དཔྱོད་དང་སྤྱི་དོན་བཤད་མེད་ལ། རྒྱུད་བླ་མའི་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་།། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་བླའི་བརྗོད་དོན་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱད་ནི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེ་ང་རོའི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་འགྲེལ་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཚིགས་བཅད་མ་ནི་རྒྱུད་བླའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་ཆ་ལག་ཞིག་ཡིན།། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེངྒེའི་ང་རོ་ནི། ཡོན་ཏན་མིང་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གསུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༨ པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་ རྩོད་ལེན་ལྟ་བུའི་དགག་བཞག་དང་རྩོད་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ངམ། མཚན་གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་རོ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་དོལ་པོ་པས་མཛད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་དྲང་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ། ལུང་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན། +
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་ཅིང་སློབ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་ལ་གནང་བར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གྱི་གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པའི་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་དུ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་འཆད་ཉན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དར་ཡོད་ལ། +
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། འདིར་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཐོགས་མེད་ལ་གསུངས་པ་ནས་དུས་རིང་པོར་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གསེབ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་རྙེད་དེ་དར་ཁྱབ་མཛད་པར་གྲགས། +
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དུམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིར། རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མར་སྲོལ་གཏོད་པ་ནས་བསྟན་སྔ་དར་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཀོད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྫོགས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་བསྟན་ཡོད། +
རྒྱུད་བླ་རོང་སྟོན་འགྲེལ་པའི་ཁ་སྐོང་ནི་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་བརྗོད་དོན་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སོ་དྲུག་རྣམས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཡོད། +
བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། འདིར་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་པ་སོགས། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། འདིར་རང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བཀག་ཅིང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡར་བྱོན་ནས་གསུངས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། མདོ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མང་དུ་གསུངས། མདོ་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་གྲགས། མདོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལས་འདས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པར་གསུངས། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྒལ་ལན་དཔོན་བྱང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྔོན་དཔོན་བྱང་པ་ནས་རྩོད་ཡིད་གསེར་སྲང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ཞིང་། ཡིན་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དགག་ལེན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དང་བསྟུན། ལྟ་བ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོད་ལན་ཞིག་ཡིན། འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་ངེས་པའི་དོན་མིན་པར། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྟག་པ། བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་། ཐེར་ཟུག་་ཡོངས་གྲུབ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མིན་པར་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་ཁུངས་དུ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ། དེ་བཞིན་སེམས་འགྲེལ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱ་ཆེར་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དང་འཛམ་ཐང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ཕབ་པ་ཡིན།། +
Texts/Theg mchog shin tu rgyas pa'i dbu ma chen po rnam par nges pa'i rnam bshad zin bris dbu phyogs legs pa +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྩ་གཞུང་ཐོག་ དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཟིས་བྲིས་རྒྱས་པ་མཛད་ཀྱང་། ལེའུ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མ་བཀོད་པའམ་ཉམས་གཏོར་སོང་བར་སྣང་བས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༤ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཁ་སྐོང་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། ལྷག་པར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྩ་གཞུང་རྣམས་དང་། གཞི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་སྟོང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཁོར་ལོ་མཐའ་ལ་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བསྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་དམན་ནས་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སོགས་བཀོད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཤམ་བྷ་ལར་དར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རིམ་པར་བོད་དུ་དར་ཚུལ། བོད་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བོ་བྲོ་ལུགས་དང་ཇོ་མོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དར་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་ལྔར་བསྟན་ཡོད་པ་རྣམས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་མིན་པ་དང་། རྟག་བརྟན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའི་སྐོར་དང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གསུངས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་གསུངས་ཡང་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། +
