Property:TibetanDescription

From Buddha-Nature

This is a property of type Text.

Showing 20 pages using this property.

སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་སྟེ། སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་དགོས་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ཚུལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་དགོས་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། འདིས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།  +
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་དབུ་མ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དབུ་མ། དེ་བཞིན་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བའི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྟོན་པའི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དབུ་མའི་དོན་དགག་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་འདོད་པ་མི་རུང་བས་བཤད་ཡོད།  +
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་། དགེ་སློང་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བར་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་ལས་བརྗོད་དོན་བཀོད་མེད། མདོ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མཁས་པའི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་དང་ ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་དང་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་མཆན་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད།  +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་རྫུན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཡོད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེངྒེའི་ང་རོ་ནི། ཡོན་ཏན་མིང་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འདི་ནི། མདོ་ཡི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དང་། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བསྡུ་བ་པོ་དང་། སྣོད་ལྡན་འཁོར་དང་སློབ་མའི་བསྐོར་དོགས་དཔྱོད་མཛད་པ་མ་ཚད། མདོ་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན།  +
དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་འཛིན་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་དཔེ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན། དཔེ་ཐུང་འདི་ཉེ་ཆར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་པོད་ ༥༠ པའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་མི་ཚང་།  +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན།། འགྲེལ་པོ་འདིར་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཟུང་སྟེ། གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་མི་སྟོང་པར་བཞེད་ཅིང་། རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད།  +
གསུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༨ པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་ རྩོད་ལེན་ལྟ་བུའི་དགག་བཞག་དང་རྩོད་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།།  +
རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་རྩོམ་འགྲོས་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་རྩ་གཞུང་གི་ཚིག་ཐད་ཀར་འགྲེལ་པ་མིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོའི་འདོད་པ་དྲངས་ཡོད་པས་རྔོག་གི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་ཕྱག་ཆེན་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་པས་ཕལ་ཆེར་མེེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་སུ་གདའ་ཞིང་། འདི་ཉིད་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་འགའ་ནས་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན།  +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེའི་ཆོས་གྲྭར་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རིགས་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐོས་བསམ་གལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་གསུངས།  +
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ནང་དུ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་བཞུགས་པ་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ས་བཅུ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་རྔོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འཁོར་གཙོ་བོ་འོད་སྲུང་དང་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ། རྒྱལ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་དམག་གི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་ཞི་བའི་རང་བཞིམ་ཡིན་པའི་སྐོར་བསྟན་པས། མདོ་འདི་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གྲལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་བྱས་པའོ།།  +
མདོ་འདི་ནི་ གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་དང་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཅིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཁུར་ཏེ་མི་དགུ་རྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཚན་དངོས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས། མདོ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་ ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་མདོ་གཙོ་བོར་དྲངས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི། སྣང་བ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།  +
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། འདུས་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ཐེག་པ་གཅིག་ ཆོས་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས། གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་དུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན། མདོ་འདི་ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་ཡོད་པ་ཡིན།  +
འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། བེེ་ཌུརྱའི་ནོར་བུ་དང་། ས་དང་ནམ་མཁའ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་འབད་མེད་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོབས་བཅུ། གཏེར་བཅུ། དབང་བཅུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་འདི་ལ་མོས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད།  +
འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། མཚན་གཞན་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་ལ་བདེན་པ་སྨྲ་བ། ཆོས་སྨྲ་བ། དོན་སྨྲ་བ། འདུལ་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་བཅུ་རེ་བཞི་སོགས་བསྟན་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཐད་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མེད།  +
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོད་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དོན་ལ་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁྱིམ་མེ་འཚིག་པའི་ནང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ར་དང་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྦྱིན་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་། ཀུན་དགའ་བོ། དགྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྩལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བསྟན་ཡོད། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཇ་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེར་འཛིན།  +