Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དེ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཕུང་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བའི་རང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པར་མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དྲངས་ནས་ཡོད། +
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྔོན་མེད་ཉི་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་བརྒལ་ལན་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེའི་ཆོས་གྲྭར་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རིགས་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐོས་བསམ་གལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་གསུངས། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསྟན་བཅོས་མཆན་ཅན་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན། ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་བསྡུས་འདིར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་དྲངས་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
མཁས་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་ནི། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་སོགས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་རྣམས། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་ཅིང་། ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ནས་ཀྱན་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་འདིར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པའི་མདོ་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཚན་སྨོས་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ལ་ལ་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་ཡང་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མཚན་མ་སྨོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་མཛད་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་གཞུང་འདི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་དཔྱད་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འགའ་དང་། གཏེར་ཆོས་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་རྙིང་མའི་བཞེད་པ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་སྲོལ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོད་ཆོག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱས་པ་དང་། གནས་དང་རིང་བསྲེལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་གོ་ལོག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐོར་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིན་པོ་དྲང་དོན་དང་། དགོངས་གཞི་ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཏི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི། སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རིག་རལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་རྣམས་བཀོད་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་འགྲེལ་ནི་མིན་ལ། ས་བཅད་དང་སྤྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་གྱི་དོན་རྣམས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་བཞུགས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དྲང་དོན་མིན་པར་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་ནི་མཛད་པ་པོ་སཱ་ར་མ་ཏི་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་དང་། དེའི་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རྩ་ཚིགས་དང་སྦྱར་ནས་ཡོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་དང་གཅིག་ཡིན་པས། རྩ་ཚིགས་སྔོན་ནས་བརྩམས་ནས་རྣམ་བཤད་ཕྱིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་རུ་བཟུང་བའང་ཡོད། +
བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེའི་དགོངས་དོན་སྐོར་མདོ་ཙམ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྒྱུད་ཚུལ་སྐོར་གང་ཡང་མི་གསལ། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi nges don gsal bar byed pa'i rin po che'i gron me +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ནི། གསང་ཕུའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་གསང་ཕུའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་འགའ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། རྙིང་མའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཡིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རིགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ ཇོ་ནང་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་ཡིག་དཔེ་ལས་ཕབ་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདིས་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ལ་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་པར་སྣང་། +
གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ནི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་འགོ་བརྩམས་ནས། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་བཞིན་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གཞན་སྟོང་རྣམ་རིག་དབུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་འཐད་ཀྱི། རང་སྟོང་མི་འཐད་པའི་སྐོར་དང་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་མེད་ཡིན་མི་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ།། +
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ཚོགས་ནས་དགག་ཕྱོགས་ནས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བསྟོད་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་དགོངས་ནས་སེམས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་ས་བོན་ཙམ་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་སྟེ། རྩོམ་ཆོས་འདིར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་དང་། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་འདོད་པ་འོས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་ (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་)་ནི་དུས་རབས་ ༦ པ་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་དུས་རབས་དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་དར་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། ཕྱིས་སུ་སློབ་དཔོན་བསླབ་པ་དགའ་བས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་། འདིའི་བསྟན་དོན་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གནས་ཚུལ་དག་པ་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ལས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཞི་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཚུལ་་དང་། དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཡོད་པའི་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ལ་རྩ་ཆེར་འཛིན་ཅིང་འཆད་ཉན་དང་འགྲེལ་པ་ཡང་་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཝན་ཚིག་གིས་མཛད་པ་ འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེར་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་དྲངས་ཡོད། +
རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ལས་བཀའ་བར་པའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྟེ། བྱམས་པས་དགའ་ལྡན་དུ་ཐོགས་མེད་ལ་གནང་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བར་གྲགས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མ་ངེས་པ་རིགས་ཆད་ཅེས་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། +
