Khenpo Ngawang Thokmey at the 2023 Buddha-Nature Conference
< Media(Redirected from Khenpo Ngawang Thokmey on Śākya Chokden’s Understanding of Buddha-Nature)
| Listen to audio only or download mp3: |
ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ།
Śākya Chokden’s Unique Understanding of Buddha-Nature
Stating that his presentation will be on Śākya Chokden, Khenpo gives a brief introduction to the figure of Śākya Chokden, who was a brilliant scholar with many unique interpretations and explanations of many topics. Although a Sakyapa, he posed questions about some points made by Sakya Paṇḍita in his Distinguishing Three Vows. This spurred an explanation from other Sakya scholars, which led to much greater clarity in understanding this work and the issues it raised.
Regarding buddha-nature, Śākya Chokden held a very unique position in the Indo-Tibetan Buddhist world, asserting that buddha-nature, or tathāgatagarbha, is synonymous with buddha and that it is only fully present in the state of buddhahood. Buddha-nature is equivalent to resultant dharmakāya according to Śākya Chokden, and it exists only after someone reaches the stage of being a sublime being on the Mahāyāna path. Khenpo points out that Śākya Chokden also argued that buddha-nature is a conscious awareness or cognition, not a mere emptiness which is a non-implicative negation.
In connection to buddha-nature, Śākya Chokden also argued that the False Aspectarian school is not part of the Mind Only school but rather a Middle Way school. Śākya Chokden saw Nāgārjuna as highlighting the rangtong view and Maitreya as underscoring the zhentong system, and they are ultimately the same. He took the five writings of Maitreya as texts propounding Middle Way thought. Among twenty-four volumes of his writings, he has four commentaries on the Ornament of Realization in which he discusses buddha-nature in the section on gotra, or spiritual gene.
Śākya Chokden was emphatic in claiming that sentient beings do not possess buddha-nature, as buddha-nature is the sphere of reality which is endowed with inseparable qualities such as ten powers, and such qualities cannot coexist with the impurities of the ordinary beings. He argued that the three reasons presented by Maitreya only proves that sentient beings have the possibility to attain buddha-nature, not that they already have it. He rejects buddha-nature being a non-implicative negation and asserts that the final wheel shows buddha-nature fully, while the first and middle wheels only help overcome the clinging to self.Abstract from the Author
དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ། གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྡུས་ནི།
པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་(1428-1507)གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད། དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་གིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ཅིང་། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཟབ་ལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ། གཤེགས་སྙིང་སྟོན་པའི་གཞུང་།
ད་ཡོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཉེར་བཞི་ནང་སྙིང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་བ། པོད་ཀ། ༡ ཤེར་ཕྱིན་ལུང་རིགས་རོལ་མཚོའི་སྐབས་དང་པོ་རྟེན་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས། པོད་ག། ༢ མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས། ༣ རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་སྐབས། པོད་ཆ། ༤ གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་གཤེགས་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་གྱི་སྐབས། པོད་ད། ༥་བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡི་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྐབས། པོད་པ། ༦ རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ། ༧ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། པོད་ཙ། ༨ སྡོམ་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ༩ གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་དཔྱོད་འབེལ་གཏམ་རབ་གསལ་རྣམ་ངེས། ༡༠ བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན། ༡༡ པོད་འ། རྗེ་བཙུན་མུས་རབ་འབྱམས་པའི་གསེར་ཐུར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་བཅས་ཆོས་ཚན་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་སོ། །
གསུམ་པ། གཤེགས་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་དངོས།
༡༽ སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།
བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ས་བོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལས་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་སྙིང་པོར་འཆད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་དགག་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མདོ་ལ་ལར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མདོ་ལ་ལར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བླ་མེད་དུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བར་ཆེན་པོར་བཞེད་པར་གསུངས་སོ། །
༢ རྒྱ་གར་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ།
རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དཔེ་དོན་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་རབ་དགའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སྙིང་པོ་མཐོང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །
༣༽ བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ།
དེ་ཡང་བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས། གངས་ཅན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། མ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྙིང་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་ཆ་ལ་བཞེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྔོག་ལོ་ཙ་བ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༤༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ངོས་འཛིན།
༡ བླ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ལས་“དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཟེར”། ཞེས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་ནི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མཐུན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ནི། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༥༽ གཤེགས་སྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས།
༡ སྙིང་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ། ༢ སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པ།༤ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་དགོས་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་བཞག་མི་རུང་བ།༥ སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ། མི་རྟག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། མ་ཡིན་དགག དགེ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཡིན་པ། ༦མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུད་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཀྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
༦༽ གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད།
དེ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས་༡ལུང་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི།ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༢ རིགས་པ་ནི། བློ་མཆོག་པའི་དྲིས་ལན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲིམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་དངོས་ནི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །
༧༽ སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ།
༡ མདོ་ཡི་དོན། ལུང་རིགས་རོལ་མཚོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟིན་གྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༢ དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྙིང་པོར་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཚིག་པ་ལ། རས་ཡུག་འཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལས། ༡ འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྙིང་པོའི་མིང་གིས་འདོགས་སུ་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༢ བཏགས་པའི་དགོས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །༣ དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །
༨༽ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
About the video
| Featuring | Khenpo Ngawang Thokmey |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (2 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Related Website | Buddha-Nature |
| Creation Date | 2 June 2023 |
| Citation | Ngawang Thokmey, Khenpo. "Khenpo Ngawang Thokmey at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 3. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:07. https://youtu.be/gGPwGKD0VFY. |
