Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནི་དགེ་རྩེ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དེ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་དང་། བཀའ་བར་པའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་གསུངས། +
སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དེ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཕུང་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བའི་རང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པར་མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དྲངས་ནས་ཡོད། +
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ལ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་གི་རྩའི་རྣམ་གཞག རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ལུགས། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་སྡུད་པའི་ཚུལ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ནི་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་དང། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱིས་གཙོས། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་འདི་ནི། སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་མཁས་པ་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ནས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་རང་ནས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཅས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྟན་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན། +
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འོང་གེས་ཞུས་པ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་གསུང་བཤེས་གཉེན་འོང་གེས་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོན་པས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིར་གསུངས་པ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཡུལ་རྩ་མཆོག་གྲོང་སོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་གང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། བརྗོད་དོན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་ འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པ། ལོག་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། དམན་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད། ཚོགས་བསགས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་བཅས་དང་། སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་གསུངས། དངོས་གཞི་ལ་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། དགའ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་ཁྱེར། གཉིད་ལམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་གསུངས་ཡོད། +
Texts/Dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dpal ldan dus gsum mkhyen pa'i zhal lung dwags brgyud grub pa'i shing rta +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ནི། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་གྱི་དབུ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་འདིའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལ་དགག་བཞག དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དབུ་མའི་དོན་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་སྟེ། སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་དགོས་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ཚུལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་དགོས་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། འདིས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད། +
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མདོ་དང་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། མདོ་ལ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མེད་པར་། ས་ཐོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས། +
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་དབུ་མ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དབུ་མ། དེ་བཞིན་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བའི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྟོན་པའི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དབུ་མའི་དོན་དགག་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་འདོད་པ་མི་རུང་བས་བཤད་ཡོད། +
ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནས་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ནས་མེེ་ཏྲི་པ་དང་དེ་ནས་རིམ་པར་དགའ་བ་གྲགས་པ། འབྱུང་གནས་ཞི་བ། སཛྫན། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ལས་བོད་དུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བར་བརྒྱུད་པ་དང་། རིང་བརྒྱུད་ལ་དབྱིག་གཉེན་ནས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་སོགས་ནས་རིམ་པར་མེེ་ཏྲི་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དགྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི། དེ་ནས་མེེ་ཏྲི་པའི་བར་བརྒྱུད་པར་ཡང་གསུངས། +
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་། དགེ་སློང་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བར་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་ལས་བརྗོད་དོན་བཀོད་མེད། མདོ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མཁས་པའི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་དང་ ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འདི་ནི། མདོ་ཡི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དང་། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བསྡུ་བ་པོ་དང་། སྣོད་ལྡན་འཁོར་དང་སློབ་མའི་བསྐོར་དོགས་དཔྱོད་མཛད་པ་མ་ཚད། མདོ་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་རྣམས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ལྷའི་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ནས་འབབས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་རོལ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བདུད་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལེའུ་༢༧ གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། འདི་ཉིད་སྟོན་པས་མཉན་ཡོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། ད་ལྟ་ལེགས་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། +
བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ན་རོ་པས་མཛད་ཅིང་མར་པས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་དེ་ལ། མདོ་ལས་རིགས་དང་། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་རིགས་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དབང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད། +
Texts/Dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i rnam bshad lung don gsal byed legs bshad nyi ma'i snang ba +
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་ལུང་དོན་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་སྣང་བ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྤྱང་སྔ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་འབྲི་གུང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། ཚིག་རན་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་། དོན་གསལ་བ། བློ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་ཞིག་ཡིན། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བསྟོད་པ་དད་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ རྒྱལ་ཞི་ཁྲོ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
