Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
Texts/Chos kyi dbyings su bstod pa zhes bya ba'i bstan bcos rnam par bshad pa chos kyi dbyings rnam par nges pa +
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གསེར་མདོག་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་མདོ་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་གསལ་རིག་གྱི་ཆ་མི་འདོད་པར་སྟོང་པ་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་སོགས་བསལ་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཚུལ་དང་མཚན་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ནི། འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྲས་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ནི་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདིའི་ནང་འབྲི་གུང་པའི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་མཚམས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་རེ་དགུ་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་དོན་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་།སྤང་བྱའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤང་དགོས་པ་དང་། གཞག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདི་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ཞལ་འདོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་གློ་བུར་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་མ་བྲལ་རུང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་མདོ་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེའི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་སྐབས། སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་དང་། ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་དང་། མེད་དགག་ཙམ་ལ་བཞག་པའང་མི་འཐད་པར།དབྱིངས་ཀྱི་དག་པ་ གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག དེ་བཞིན་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། འོད་གསལ་བས་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/De bzhin gshegs pa snying po'i don rgya bod kyi mkhas pa'i bzhed srol ma 'dres par gsal bar byed pa'i zla gzhon +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་ནི་བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ནི། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་གསུངས་ཞིང་དེའི་སློབ་མ་དང་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་འབྲི་གུང་གི་གཞུང་རྩ་ཆེན་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞུང་དེར་ཚོམས་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ༡༥༠ དང་ལྷན་ཐབས་ ༤༧ གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་པ་བརྒྱུད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་འདིར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chos dang chos ma yin par rnam par 'byed pa'i gtam chen po zab mor nang don 'khrul par ngo sprod par byed pa grub mtha'i spyi ching +
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན། མན་ངག་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་པོར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་པ་སྟེ། དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀག་ཡོད། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཡོལ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། མདོ་དང་སྔགས་སོགས་ཤན་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i rnam bshad don dam rnam nges bsdus pa'i snying po'i snying po +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། དུས་རབས་ཇི་ཙམ་ན་བྱོན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པའི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྩིང་པོ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ཞིབ་བཤད་གྲངས་འདྲེན་རྟགས་སྦྱོར་སོགས་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་གསལ་པོར་བཀོད་ཅིང་། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་། རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་མཇུག་བྱང་དུ་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་དཔར་སྐྲུན་པ་ནས་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་ཞེར་བཀོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉེ་ཆར་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས། +
ཤོ་་བོ་གན་ཛོ་ (དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གན་མཛོད་) ནི་ཉི་ཧོང་གི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ཟེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་བླ་མ་ དོ་ཇན་ ཀི་གན་་ནས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཉི་ཧོང་གི་ཟེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྟོན་པའི་མན་ངག་དང་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཡིག་ཕྲན་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ ཤིན་ཇི་ཤོ་བོ་གན་ཛོ་དང་། ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ཀ་ན་ཤོ་བོ་གན་ཛོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཤོ་བོ་གན་ཛོའི་མཚན་འདི་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ་གཙོ་བོར་གོ་གི་ཡོད་པ་དང་། གཞུང་འདི་དཔེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཟུགས་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཤེར་སྙིང་འདིར་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་གསུངས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དེ། མཛད་པ་པོ་ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠༣༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བསྟན་དོན། ཕྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ནང་སེམས་ཅན་དང་རྩ་ལུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཏུ་དྲི་མེད་འོད་སོགས་དང་། བོད་དུ་འགྲེལ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཡིན། +
དབང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའི་གསུམ་པ་དབང་གི་ལེའུའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་རྣམས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་དཔེ་གྲལ་དུ་དཔེ་དང་པོར་བཞག་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང་། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཚིག་དབང་བཅས་དབང་གོང་མ་བཞིའི་དོན་བསྟན་ཡོད། +
རྒྱུད་བླའི་དོན་བསྡུས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ཆུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རྒྱུད་བླའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ། རེད་མདའ་བའི་དགོངས་པ་ལེན་སྟངས་དང་འཇོག་མཚམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་རྟག་པར་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་རུང་ལས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པ་ཞིག་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དགོངས་བཞི་དང་དགོས་པ་ཡོད་པའི་དྲང་དོན་བསྟན་པའོ་ཆོས་སུ་བཞེད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཚད། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་ངོས་འཛིན་ནས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམ་ནས།་འབྲས་བུ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
