Property:TileDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
L
Fresh from her return from the University of Vienna Symposium, Tathāgatagarbha Across Asia (July 16–19, 2019), Lama Shenpen Hookham speaks to the Awakened Heart Sangha about the topic of buddha-nature. +
Lama Surya Das offers his perspective on what it means to center oneself in Buddha-nature, how one lives and acts in the wakeful state, the balance of inner and outer life, the relationship between enlightenment and social transformation, and more. He talks with Robert Gabriele, Chief Operating Officer at the Garrison Institute. +
If you remove the cold from the ice, it becomes what it has always been - water. Our buddha nature is like water under the influence of the cold, the poisons of the mind. +
A timeless instruction on the heart of Buddhist practice. ''Lamp of Mahamudra'' is a meditation manual on one of the most advanced practices of the Tibetan Buddhist tradition. This precise text distills the instructions of the practice lineage and describes the entire path of meditation leading to the ultimate fruition. The book includes advice from Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche and Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche. Lamp of Mahamudra was written by Tsele Natsok Rangdrol, a seventeenth-century master of both the Kagyi and Nyingma Schools. He was renowned as one of the most learned teachers of his era. His writing is inspiring in its lucid style and profundity. ([https://www.amazon.com/Lamp-Mahamudra-Immaculate-Perfectly-Illuminates/dp/9627341312 Source Accessed Feb 12, 2020]) +
Lamp of Mahamudra is the second of three renowned books by Tsele Natsok Rangdrol (17th century) being translated by the order of Venerable Tulku Chokyi Nyima Rinpoche. This edition was published for the eighth yearly seminar on Buddhist theory and practice at Rangjung Yeshe Institute, Boudhanath, Nepal. The initial translation is from 1987 and includes a glossary. (Source: Translator's Preface and Afterword)
Tsele Natsok Rangdrol, considered an emanation of the translator Vairochana, elucidates the stages of ground, path, and fruition within the Mahamudra tradition. The text covers key topics such as shamatha and vipashyana, the four yogas (one-pointedness, simplicity, one taste, and nonmeditation), the five paths and ten bhumis, and the three kayas of Buddhahood. Kunsang's translation aims for clarity and accessibility, avoiding lengthy scholarly expositions while retaining key instructions, making it valuable for scholars interested in direct, practice-oriented teachings. +
It’s surprisingly easy to achieve lasting happiness — we just have to understand our own basic nature. The hard part, says Mingyur Rinpoche, is getting over our bad habit of seeking happiness in transient experiences. +
No abstract given. Here are the first relevant paragraphs:<br><br>
The Laṅkāvatāra Sūtra consists of ten chapters, named respectively —(1) Rāvaṇādhyeṣaṇā parivarta, (2) Sarvadharmasamuccaya parivarta, (3) Anityatā parivarta, (4) Abhisamaya parivarta, (5) Tathāgata - nityānityatva, (6) Kṣaṇika parivarta, (7) Nairmāṇika parivarta, (8) Māṃsabhakṣaṇa parivarta, (9) Dhāraṇīparivarta, and (10) the Parisamāpti parivarta, which bears no special name.<br> Throughout the Laṅkāvatāra Sūtra the speaker is Buddha himself. The first chapter of the book is addressed to Rāvaṇa, while the person spoken to in the remaining nine chapters is Mahāmati. Rāvaṇa prayed to Buddha for the solution of two questions, viz. : (1) what is the distinction between ''dharma'' and ''adharma'', and (2) how could one pass beyond both ''dharma'' and ''adharma''? Buddha’s answers to these questions form the subject-matter of the first chapter. Thereafter 108 questions were asked by Mahāmati, and
Buddha’s answers to these questions form the topics of the remaining nine chapters. (Vidyābhūṣaṇa, para 10–11, 833)<br><br>
[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.70554/page/n863/mode/2up Read more here . . .] +
This book is a French translation of Cyrus Stearns's ''The Buddha from Dolpo: A Study of the Life and Thought of the Tibetan Master Dolpopa Sherab Gyaltsen''. +
Le « Catalogue of the Chinese translations of the Buddhist Tripiṭaka » de Bunyiu Nanjio, devenu classique, jut publié en 1883. Son travail basé sur la collection impériale des Ming, dont un exemplaire se trouvait alors à Londres, n'énumérait que les ouvrages contenus dans cette collection. Une nouvelle édition du « Tripiṭaka » publiée à Tôkyo (1882-1885) et le supptément de l'édition de Kyôtô nous ont révélé des textes qui avaient échappé aux éditeurs des Ming.
Depuis la publication de Nanjio, l'étude critique du « Tripiṭaka » chinois se poursuit sans cesse et grâce à Sylvain Lévi, Édouard Chavannes, Paul Pelliot, Henri Maspero et d'autres savants nous possédons aujourd'hui une base solide pour l'étude du « Tripiṭaka » chinois, indispensable pour la connaissance de la littérature bouddhique dans tout son ensemble.
Dans le présent travail, je mé propose de dresser un inventaire complet du « Tripitaka » chinois suivant les époques. Bien des traductions antérieures à l'époque des Souei et des T'ang sont perdues. C'est pourquoi j'ai pensé qu'il ne serait pas inutile de rendre compte, non seulement des textes que nous possédons actuellement, mais aussi de ceux qui ne sont pas parvenus jusqu'à nous, car ce n'est qu'ainsi qu'on peut arriver à comprendre l'activité des missionnaires bouddhiques en Chine. Les diverses missions en Asie centrale, ont déjà rapporté des textes que les éditions officielles de Chine et de Corée n'avaient pas conservés Couvreur, mais les index remédieront peut-être aux difficultés qui pourraient éventuellement s'en suivre.
Je ne veux pas laisser paraitre ce travait sans exprimer ma reconnaissance, à mes mattres et à mes amis qui m'ont prêté leur précieuse assistance. Mes relations avec M. et Mme Sylvain Lévi me sont aussi chères que ma vie. Les jours inoubliables que j'ai passés avec eux dans l'université de Santiniketan, dans la vallée du Nepal, en Extrême-Orient et ensuite en France ont été la plus grande joie de ma vie, une inépuisable source de consolation dans des moments douloureux et m'ont encouragé à pousser ce travail jusqu'au bout. Je ne saurais jamais exprimer suffisamment la reconnaissance que je leur dois. Mme Sylvain Lévi m'a aidé inlassablement pour la rédaction définitive de ce travail.
Je tiens également à remercier M. Paul Pelliot dont les avis m'ont été infiment précieux et M. Henri Maspero qui a bien voulu parcourir les épreuves de ce travail et me donner ses utiles conseils.
Je remercie cordialement mes amis Mme Nadine Stchoupak et M. Jules Bloch, dont l'encouragement sympathique m'a été très précieux.
Je ne saurais jamais remercier suffisamment Rabindranath Tagore qui a toujours pris un intérêt personnel de me mettre pour travail et dont la bienveillance m'a permis de me mettre pour la première fois en contact avec mon maître.
J'ai contracté une grande dette de reconnaissance envers S. A. Mahárájá Chandra Shamsher Jung, premier ministre et maréchal du Royaume Gourkha. Depuis mon séjour au Népal avec M. Sylvain Lévi il n'a pas cessé de témoigner l'intérêt le plus bienveillant et le plus généreux pour mon travail.
Sir Atul C. Chatterjee, High Commissioner for India à Londres a bien voulu m'accorder, une subvention qui m'a permis d'achever la publication du présent ouvrage. Je le prie de trouver ici la faible expression de ma profonde reconnaissance.
L'Université de Calcutta m'a généreusement donné les moyens de continuer mes études en Extrême-Orient et en Europe et m'a fait l'honneur d'accepter mes ouvrages au nombre de ses publications.
Avant de terminer je dois exprimer les sentiments de ma reconnaissance à mon camarade d'études M. R. Yamada de l'Université Impériale de Tokyô et M. Song Kouo-tch'ou qui m'ont beaucoup aidé pour ce travail. (Bagchi, foreword, i–iv)
The following is from a review by Johannes Rahder in ''Philosophy East and West'' 4, no. 1 (1954): 87.
This excellent work, throwing a new light on the contacts between Indian and Chinese philosophers and theologians at the court of the Tibetan king, at the peak of his power in the middle of the eighth century, contains the following chapters: l) Translation of the Chinese record of the debate between the representative of the Chinese Buddhist philosophers, a Chinese Ch'an (Zen) master having the pretentious name Ta-ch'êng (Mahāyāna, Great Vehicle), and the representative of the Indian Buddhist philosophers, Śāntarakṣita's disciple Kamalaśīla, who was hostile to Ch'an doctrines and charged the Chinese Ch'an monks with neglect of morality and with graded spiritual exercises and gradual progress on the path to Sainthood (ārya-mārga); 2) Translations of memorials, records, letters, prayers and poems, written by Chinese officials and Buddhist monks in Tibetan-occupied West China during the eighth century; 3) Translations of the first and third chapters of Kamalaśīla's work entitled ''Bhāvanā-krama'' ("The Stages and Grades in the Spiritual Exercises," extant in Sanskrit (manuscript discovered by the late E. Obermiller in 1935, ''Journal of the Greater India Society'', II, 1-11), the Tibetan ''Tanjur'', and the Chinese Buddhist Canon (''Taishā Daizōkyō'', No. 1664). Almost half of Demiéville's book consists of copious notes with references to Chinese and Tibetan historical documents, annals and records, and Tun-huang manuscripts (Pelliot Collection, Bibliothèque Nationale, Paris), filling many gaps left by the printed Chinese Buddhist texts. The Tun-huang manuscript (Pelliot Coll., No. 4646) translated in the first chapter of the book under review has been reproduced in facsimile (32 plates) and bears the title ''Judgment on the True Principles of the Great Vehicle of Sudden Enlightenment''. The doctrines of the Chinese opponent of Indian gradualism in this court symposium led by the Tibetan king are largely identical with those of the Chinese Ch'an masters Hui-nêng and his disciple Shên-hui (praised as a "political genius" and the Seventh Patriarch by Hu Shih in ''Philosophy East and West'', III, 6-13), whose ''Discourses'' have been translated by J. Gernet (Publications de l'ecole française d'Extrême-Orient, Vol. 31, Hanoi, 1949) and whose more important ''Sermon delivered on a Platform'' (T'an-yü)has just been translated by the expert in the history of the Ch'an school, W. Liebenthal (''Asia Major'', III (1953), 132-155). Demiéville's book is indispensable for those who want to compare Indian and Chinese national traits and attitudes. His documents show a contrast between the Chinese ideal of the conquest of time (''totum simul''), expressed in the proverb, "He lays down the butcher's cleaver, and immediately becomes a Buddha" (quoted by Hu Shih ''op. cit.'', p. 11), and the Indian patient, disciplinarian, and pedestrian stress on training, gradual cultivation, nurture, and educational processes. -Johannes Rahder, Yale University.
(Chinese characters in original unavailable)
'''''From the publisher:''''' Dans la tradition du Bouddhisme, le futur Bouddha s'appellera Maitreya et sera le Bouddha de la Grande compassion. Assis à l'occidentale sur un siège élevé, il réconciliera l'Orient et l'Occident. Certes on ignore la date de sa venue, mais en avant-première, il a transmis son message à son disciple [[Asanga]] vers le Ve siècle de notre ère... Cet ouvrage donne le texte complet en sanskrit et en tibétain avec une traduction mot à mot, un résumé du commentaire attribué à Asanga, ainsi que les notes et les remarques du traducteur dans la ligne doctrinale des enseignements du [[Khenpo Tsultrim Gyamtso]]. +
Un des rares textes du bouddhisme ancien composé par une femme, ''le Rugissement de lion de la princesse Shrimala'' enseigne que la multiplicité des aspirations et des véhicules, induite par la diversité des états d’esprit, dérive d’une aspiration universelle irrépressible, naturelle et omniprésente.
L’ œuvre met l’accent sur la vérité des phénomènes, non pas une simple vacuité, mais une nature omniprésente, permanente, stable, innée, sans début ni fin et parfaitement pure. La réalisation ultime n’est donc pas la disparition des phénomènes, mais l’expérience sans entraves de leur pureté naturelle, en l’absence d’illusion. (Source: [https://www.clairelumiere.com/prd/57-le-rugissement-de-lion-de-la-princesse-shrimala.html Claire Lumière]) +
''Le Soutra de l’essence de Tathagata'', texte remarquable du bouddhisme ancien, ouvre en grand l’espace vide et central de l’intériorité, de l’irrationalité insaisissable et infinie présente en tous : un « univers » grandiose, une ouverture sans appui ni référence, le fin fond de l’intériorité qui est le théâtre de toutes les possibilités et de l’imagination créatrice si chère aux tantras. Il réaffirme ainsi combien la libération dépasse le cadre de la raison, combien l’éveil et la liberté restent nécessairement déraisonnables. (Source: [https://www.clairelumiere.com/prd/92-soutra-de-l-essence-de-tathagata.html Claire Lumière]) +
''Le Traité de la Continuité sublime du grand véhicule'' (connu en tibétain sous le nom de ''Gyu Lama'') fut composé en Inde au début du Ve siècle de notre ère par Asanga, l’un des philosophes bouddhistes majeurs de l’Inde ancienne. Il compte parmi les textes les plus importants du Grand Véhicule.
Cette continuité sublime est la trame infinie qui forme le tissu de toutes nos expériences. Elle est la toile de fond commune à tous les êtres, qui claque aux vents de l’esprit et bat à la mesure de l’illusion, où se dessinent au gré des actes et des pensées les histoires personnelles. Base des naissances et des morts, de toutes les destinées et de tous les accomplissements, elle est la dimension spirituelle de chacun, la nature de bouddha que rien n’altère, l’espace infiniment ouvert et clair de l’éveil omniprésent. (Source: [https://www.clairelumiere.com/prd/94-traite-de-la-continuite-sublime-du-grand-vehicule.html Claire Lumière]) +
M. Ruegg, qui nous a donné naguère un gros ouvrage sur la ''Théorie du tathāgatagarbha et du gotra'' qui fait autorité, y ajoute ici un complément précieux avec la traduction française, abondamment annotée, du traité consacré par le célèbre docteur tibétain du xive siècle, Bu-ston, à cette importante question du bouddhisme mahāyāniste. Dans une longue introduction, M. Ruegg situe le traité de Bu-ston dans l'histoire de la littérature bouddhique tibétaine, il en énumère les sources scripturaires reconnues ou anonymes, et il définit la doctrine qui y est exposée en la distinguant des autres thèses mahāyānistes, notamment de celles qui étaient soutenues par les écoles tibétaines médiévales et en premier lieu de celles des Jo naṅ-pa. Le traité de Bu-ston se compose d'un recueil de citations, parfois très longues, de ''sūtra'' du Mahāyāna se rapportant au ''tathāgatagarbha'', essence de ''buddha'' présente au fond de tous les êtres, et de commentaires dans lesquels sont discutées les diverses interprétations proposées des textes canoniques cités. Bu-ston s'oppose à celles qui veulent faire du ''tathāgatagarbha'' une substance absolue et éternelle et, par là, il demeure fidèle aux idées fondamentales des Mādhyamika orthodoxes. Pour mieux saisir la doctrine de Bu-ston, M. Ruegg fait appel aux explications fournies par sGra-tshad-pa, qui fut le disciple et le biographe du premier et dont le ''Yaṅ-rgyan'' repose sur l'enseignement donné par celui-ci à ses élèves. Il en résulte que, selon Bu-ston, l'enseignement scripturaire de la présence du ''tathāgatagarbha'' chez tous les êtres animés est seulement intentionnel et de sens indirect, et que le grand maître tibétain souligne le caractère inexprimable du ''tathāgatagarbha'' pour faire ressortir l'aspect transcendant de l'Absolu. Plusieurs problèmes, souvent fort subtils, d'exégèse et de philosophie bouddhiques sont liés à cette position doctrinale et sont discutés par M. Ruegg avec beaucoup de finesse et d'érudition. La traduction française du traité est suivie d'un index multiple qui facilitera au lecteur la consultation de cet ouvrage d'un intérêt certain pour la connaissance d'une des doctrines les plus importantes du bouddhisme mahāyāniste. (Source: [https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1975_num_187_1_6189?q=+Le+trait%C3%A9+du+tath%C4%81gatagarbha+de+Bu+ston+Rin+chen+grub Review by André Bareau, ''Revue de l'histoire des religions''])
An original essay on Lhodrak Dharma Senge's Commentary on the ''Ultimate Continuum'' by Tsadra Foundation's writer-in-digital-residence, Lopen Dr. Karma Phuntsho. +
Koans are dialogues that stand at the center of Zen Buddhist literature and are often used to provoke the "great doubt" in testing a trainee's progress. The Mu Koan consists of a brief conversation in which a monk asks Master Zhaozhou whether or not a dog has Buddha-nature. According to the main version, the reply is "Mu": literally, "No," but implying the philosophical notion of nothingness. This case is widely considered to be the single best-known and most widely circulated koan record of the Zen school that offers existential release from anxiety to attain spiritual illumination.<br>
In a careful analysis of the historical and rhetorical basis of the literature, Steven Heine demonstrates that the Mu version of the case, preferred by advocates of the key-phrase approach, does not by any means constitute the final word concerning the meaning and significance of the Mu Koan. He shows that another canonical version, which gives both "Yes" and "No" responses, must be taken into account. ''Like Cats and Dogs'' offers critical insight and a new theoretical perspective on "the koan of koans." (Source: [https://global.oup.com/academic/product/like-cats-and-dogs-9780199837281?q=Like%20cats%20and%20dogs&lang=en&cc=us# Oxford University Press]) +
There’s no way around it. You have to be struggling and working and trying to figure things out for yourself first. Then everything else can happen.
Each one of us has this bright, inherent “Buddha-nature” within us, and through it we are connected to all the universe. But it’s up to us to discover this connection. It’s up to us to live in tune with this inherent treasure. We have to figure out how this plays out in our life.
The first step is simply trusting this non-dual nature. Know that you have it, have faith that it’s connected to everything you’re going through, and entrust everything there. Keep doing this and observing. Let go of your opinions like this. Let go of what’s going well like this. Let go of what’s going badly like this, and the whole time, keep paying attention.
Step forward bravely, holding onto your bright, inherent nature, and a new world will begin to reveal itself.
This is a collection of the Dharma talks by Daehaeng Kun Sunim previously published in Korean-English editions, as "Turning Dirt into Gold," and "Dancing on the Whirlwind." (Source: [https://hanmaumbooks.org/ Hanmaum Publications]) +
A traditional biography on the life of Mipham Rinpoche—one of the greatest 19th-century masters—from Dilgo Khyentse Rinpoche—one of the greatest 20th–century masters.</br>
Lion of Speech: The Life of Mipham Rinpoche offers a translation of Dilgo Khyentse Rinpoche’s biography of Mipham Rinpoche, left behind in Tibet when Khyentse Rinpoche went into exile in 1959 and lost for eighty years before its discovery by an extraordinary stroke of good fortune. The biography is written as a traditional namthar, an account of the “life and liberation” of a man who is widely considered to be among the greatest scholars and accomplished masters in the history of Tibetan Buddhism. One of the striking features of Khyentse Rinpoche’s account is that it downplays the “miraculous” aspects of Mipham’s life and activities—perhaps as a means of bringing into sharper focus the effect that Mipham had on his contemporaries as a spiritual master, scholar, and teacher.</br>
The second half of the book offers selected translations of Mipham Rinpoche’s works that provide readers with a taste of his enormous and extremely varied output. The translations are from his works on Madhyamaka, buddha-nature, tantra, and the Great Perfection. Some are new translations and some are striking passages from works that have already been published, including passages from Guide to the Wheel of Analytical Meditation, The Adornment of the Middle Way, The Wisdom Chapter, The Lion’s Roar, and White Lotus. (Source: [https://www.shambhala.com/lion-of-speech-15467.html Shambhala Publications]) +
A translation of Mipam Gyatso's ''Bde gshegs snying po'i stong thun chen mo seng+ge'i nga ro'' (''Lion's Roar: Exposition of Buddha-Nature'') by Gyurme Avertin based on Khenpo Namdrol Rinpoche's teachings. Edited by Ian Ives, Judith Amtzis, and Chris Tomlinson. +
