Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་འཛིན་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་དཔེ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན། དཔེ་ཐུང་འདི་ཉེ་ཆར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་པོད་ ༥༠ པའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་མི་ཚང་། +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་དབུ་མ་དང་། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ། བཀའ་མཐའ་མའི་བརྗོད་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞུང་གཞན་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་དེའི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་མཆན་འདི་ནི། མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ཡི་གེ་དབུ་མེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༡༦་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་གྲངས་འདྲེན་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པ་མེད། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩོམ་གཞུང་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་དབུ་མའི་གོ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ་ནི། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་ཕན་པོ་ནལནྡྲའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་བུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གསུང་འབུམ་པོད་ ༡༣ པ་དེའི་གྲལ་དུ་བཞུགས། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ནོར་བུའི་མཛོད་ནི། མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་པའི་ཐད་དུ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཇལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདི་ཉིད་ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། འཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཀག་ནས། རང་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔེ་དགུ་པོ་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མེད་པར་འབྱུང་རུང་ཡིན་སོགས་བཤད་ཡོད། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ཤར་ཁུལ་གྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎི་དགོན་པར་ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢་ལ་མཛད་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་འདི་ནི་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགོངས་དོན་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཚིག་དོན་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད། འགྲེལ་པའི་དཔར་ཤིང་ཨཱོ་བསྭོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཡོད་པར་བཀོད་འདུག +
ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྒལ་ལན་དཔོན་བྱང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྔོན་དཔོན་བྱང་པ་ནས་རྩོད་ཡིད་གསེར་སྲང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ཞིང་། ཡིན་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དགག་ལེན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དང་བསྟུན། ལྟ་བ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོད་ལན་ཞིག་ཡིན། འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་ངེས་པའི་དོན་མིན་པར། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྟག་པ། བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་། ཐེར་ཟུག་་ཡོངས་གྲུབ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མིན་པར་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་ཁུངས་དུ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ། དེ་བཞིན་སེམས་འགྲེལ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱ་ཆེར་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དང་འཛམ་ཐང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ཕབ་པ་ཡིན།། +
Texts/De bzhin gshegs pa snying po'i don rgya bod kyi mkhas pa'i bzhed srol ma 'dres par gsal bar byed pa'i zla gzhon +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་ནི་བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi tshig dang don gyi cha rgya cher bsnyad pa phra ba'i don gsal ba +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་པ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བ་ནི། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ས་བཅད་ཀྱང་རྒྱུད་བླའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་སོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཀག་པའི་མེད་དགག་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསར་ཏུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད་ནས་ཡོད། +
Texts/Dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dpal ldan dus gsum mkhyen pa'i zhal lung dwags brgyud grub pa'i shing rta +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ནི། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་གྱི་དབུ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་འདིའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལ་དགག་བཞག དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དབུ་མའི་དོན་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་དང་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་མཆན་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱ་གར་གི་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པའི་མགོན་པོར་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་ལས་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་ གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཁྲིད་དང་། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྙིང་པོ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དང་། མཐར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐོར་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གནད་དོན་ཟབ་པ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མི་གང་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཚུལ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཛམ་ཐན་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་སུ་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། འདིར་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་གསུངས། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན།། འགྲེལ་པོ་འདིར་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཟུང་སྟེ། གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་མི་སྟོང་པར་བཞེད་ཅིང་། རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད། +
རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་རྩོམ་འགྲོས་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་རྩ་གཞུང་གི་ཚིག་ཐད་ཀར་འགྲེལ་པ་མིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོའི་འདོད་པ་དྲངས་ཡོད་པས་རྔོག་གི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་ཕྱག་ཆེན་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་པས་ཕལ་ཆེར་མེེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་སུ་གདའ་ཞིང་། འདི་ཉིད་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་འགའ་ནས་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན། +
