Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་སྟེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་པ་སོགས་ལས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེང་དུས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔོ་ཤོས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀླུ་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་བཤད། བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། +
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ལ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་གི་རྩའི་རྣམ་གཞག རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ལུགས། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་སྡུད་པའི་ཚུལ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཚད། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་ངོས་འཛིན་ནས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམ་ནས།་འབྲས་བུ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱ་གར་གི་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པའི་མགོན་པོར་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་ལས་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་ གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཁྲིད་དང་། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྙིང་པོ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དང་། མཐར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐོར་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གནད་དོན་ཟབ་པ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རིགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་ལྔར་བསྟན་ཡོད་པ་རྣམས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་མིན་པ་དང་། རྟག་བརྟན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའི་སྐོར་དང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Kun mkhyen chen pos mdzad pa'i grub mtha'i rnam bzhag don gsal gyi 'grel ba phyogs lhung mun sel +
ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་དོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མུན་སེལ་ནི། ཇོ་ནང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་སྐབས་འབྱོན་པར་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་ཡང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ཚིགས་བཅད་མ་མཛད་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དོན་བསྡུས་ལ་ཚིག་གསལ་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཕྱོགས་ནས་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དོན་དམ་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཟུགས་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཤེར་སྙིང་འདིར་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་གསུངས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chos dang chos nyid rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa'i 'grel pa ye shes snang ba rnam 'byed +
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ནི། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་ཟབ་པའི་ཆ་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་འགོར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་དཔྱད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རང་ལུགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་འདི་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་གསུངས་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་ནི། འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་ཉེ་ཆར་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མང་ཉུང་རན་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར། རིགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཀྲལ་ཞིང་། རིགས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་བཀག་ཡོད་པ་ཡིན། སྔོན་བརྗོད་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་གསལ་བྱེད་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འབྲས་སྤྲུངས་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་ཐོབ་པའི་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ལས་དཔག་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་མཛད་བྱང་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་བར་འདུག། +
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི། གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མ་རྒྱུད་ཞིག་སྟེ། མཚན་གཞན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་ ༡༠ པའི་འགོ་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༥༠༠༠༠་ ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས་མེད་པས། བརྟག་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། འདི་ལ་བོད་དུ་བརྒྱུད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་གཙོ་བོར་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཚན་སྤྱིར་བཏང་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཚད། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་སྐོར་དང་། དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཚུན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་སར་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་དབེད་བརྒྱུད་བསོད་ནམས་དར་ནས་བཀའ་མཆིད་རྟེན་དང་བཅས་པར་འབྱོར་བ་དང་། མགོན་ལྡན་འོད་དང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པ་ཡིན།། +
Texts/Mdo sde rgyan dang rgyud bla ma spyod 'jug rnams kyi 'grel TIk+ka gi dbu zhabs kyi tshigs bcad +
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཊཱིཀྐ་གི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིར། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གསུང་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ ཞི་ལྷག་གི་སྐོར། ནད་ལམ་ཁྱེར། རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་དང་གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡར་བྱོན་ནས་གསུངས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། མདོ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མང་དུ་གསུངས། མདོ་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་གྲགས། མདོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལས་འདས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པར་གསུངས། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཏཱི་ཀཱ་ནི་མཚན་བྱང་དུ་སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་སུ་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་ན་གང་ཡང་བཀོད་མེད། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་དང་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཙན་ལུགས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོར་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་དང་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་མཆན་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད། +
མདོ་འདི་ནི་ གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་དང་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཅིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཁུར་ཏེ་མི་དགུ་རྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ནི། དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་དུས་འཁོར་སོགས་ལེགས་པར་གསན་པ་དང་། ས་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་སོགས་བལྟས་ནས་བརྩམས་པར་བཤད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
