Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་ནི། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་མཛད་པ་སྟེ། རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་གཞུན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཡ་གྱལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་མཁན་པོ་གཞན་དགའ་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་གཏུགས་ནས་མཆན་འགྲེལ་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་གྲུབ་མཐའི་མཐའ་དཔྱོད་དང་འཇིན་མཚམས་སོགས་ཉུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་རིགས་ས་རྙིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་མང་པོར་འཆད་ཉན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། +
སྡེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཚུན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་སར་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་དབེད་བརྒྱུད་བསོད་ནམས་དར་ནས་བཀའ་མཆིད་རྟེན་དང་བཅས་པར་འབྱོར་བ་དང་། མགོན་ལྡན་འོད་དང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པ་ཡིན།། +
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རིགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན། +
ཏ་ཤེང་ཅི་ཟིན་ལུང་ (ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་)་ནི་དུས་རབས་ ༦ པ་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་དུས་རབས་དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་དར་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། ཕྱིས་སུ་སློབ་དཔོན་བསླབ་པ་དགའ་བས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་། འདིའི་བསྟན་དོན་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གནས་ཚུལ་དག་པ་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ལས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཞི་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཚུལ་་དང་། དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཡོད་པའི་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ལ་རྩ་ཆེར་འཛིན་ཅིང་འཆད་ཉན་དང་འགྲེལ་པ་ཡང་་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཝན་ཚིག་གིས་མཛད་པ་ འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེར་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་དྲངས་ཡོད། +
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ཚོགས་ནས་དགག་ཕྱོགས་ནས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བསྟོད་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་འཁོར་ཐ་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་སྟེ། མདོ་འདིའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱམས་པ། ཆོས་འཕགས། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་། ས་བཅུ། ཕྱིན་དྲུག ཚོགས་གཉིས། ཞི་ལྷག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དྲང་ངེས་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་ས་བོན་ཙམ་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་སྟེ། རྩོམ་ཆོས་འདིར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་དང་། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་འདོད་པ་འོས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནི་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་འདི་ཉིད་རང་སྟོང་མིན་པར་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགག་པ་དང་། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དགག་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནང་དུ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འགོ་སྨོས་པ་ཙམ་མཛད་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས། ལུང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་དེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལག་གམ་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཞལ་འཕངས་པ་དང་མདོར་ཙམ་སྨོས་པའི་ལུངས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ནི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་འགོ་བརྩམས་ནས། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་བཞིན་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གཞན་སྟོང་རྣམ་རིག་དབུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་འཐད་ཀྱི། རང་སྟོང་མི་འཐད་པའི་སྐོར་དང་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་མེད་ཡིན་མི་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ།། +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་དབུ་མ་དང་། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ། བཀའ་མཐའ་མའི་བརྗོད་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞུང་གཞན་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་དེའི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་དགོངས་ནས་སེམས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་འདི། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བའི་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བརྩམས་གནང་བ་ཡིན་པར་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་ཀྱང་། མཛད་པ་པོའི་མཚན་བཀོད་མེད་ཅིང་། ས་བཅད་འདིར་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྒྱུད་བླའི་བསྟན་གྱི་ས་བཅད་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལྟ་བུར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་དང་སྔསགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་པར་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་དུ་མེད་པ་�མ་ཚད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་གྲོས་དང་ གསུངས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་མི་མཁར་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གྲོལ་ཐར། ཕོ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་ཀོ་རི་ཡའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྟེ། བྱམས་པས་དགའ་ལྡན་དུ་ཐོགས་མེད་ལ་གནང་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བར་གྲགས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མ་ངེས་པ་རིགས་ཆད་ཅེས་ལྔར་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg mchog shin tu rgyas pa'i dbu ma chen po rnam par nges pa'i rnam bshad zin bris dbu phyogs legs pa +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྩ་གཞུང་ཐོག་ དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཟིས་བྲིས་རྒྱས་པ་མཛད་ཀྱང་། ལེའུ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མ་བཀོད་པའམ་ཉམས་གཏོར་སོང་བར་སྣང་བས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༤ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཁ་སྐོང་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། ལྷག་པར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Kun mkhyen jo nang pa chen po'i dgongs pa gzhan stong dbu ma'i tshul legs pa bshad mthar 'dzin gdung 'phrog +
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག་ཅེས་པའི་གཞུང་འདིར་དཔལ་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐོར་དང་། མཇུག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་བཅས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། +
Texts/Kun mkhyen jo nang pa'i bzhes dgongs dbu tshad kyi gzhung spyi dang gung bsgrigs te spyod pa'i spyi don rab gsal snang ba +
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་དགོངས་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱིའི་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱོད་པའི་སྤྱི་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་དེ། དོལ་པོ་པ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་པའི་རིགས་དབུ་མ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་། འདིར་གཞུང་ལུགས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གསལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ལས་བཀའ་བར་པའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། +
