Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལུང་བཀོད་དེ་ཚིགས་བཅད་འདི་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། དེ་བཞིན་སློབ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་གཞུང་མང་པོར་ གོང་གི་ལུང་དེ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱ་གར་གི་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པའི་མགོན་པོར་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་ལས་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་ གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཁྲིད་དང་། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྙིང་པོ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དང་། མཐར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐོར་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གནད་དོན་ཟབ་པ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མི་གང་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཚུལ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཛམ་ཐན་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་སུ་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། འདིར་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་གསུངས། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ནི། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བརྩམས་པ་སྟེ། པཎ་ཆེན་འདིས་རྒྱུད་བླའི་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་དབང་དུ་བཀྲལ་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་མ་གོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྔོན་མེད་ཉི་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་བརྒལ་ལན་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་ནི། རྙིང་མའི་མཁས་མཆོག་འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཐག་དཔྱོད་དང་སྤྱི་དོན་བཤད་མེད་ལ། རྒྱུད་བླ་མའི་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་།། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་བླའི་བརྗོད་དོན་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱད་ནི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེ་ང་རོའི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་འགྲེལ་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཚིགས་བཅད་མ་ནི་རྒྱུད་བླའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་ཆ་ལག་ཞིག་ཡིན།། +
འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་མིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་གཉིས་ཀ་ནས་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བསྟན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཉེ་བ་ན། འགྲོ་བ་མང་དུ་འཛོམས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་ཐུབ་པས་དགེ་བསྙེན་ཅུན་དའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས། སློབ་ཚོགས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སྤང་བླང་སོགས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆོད་པ་དེ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད། +
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཚིག་གིས་ཟིན་ནས་གསུངས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་བཀོད་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་མདོ་འདིར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྒྱན་སྟུག་པོའི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་དང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བཤད་དེ། ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞིར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་གིས་ཟིན་ནས་གསུངས་པ་དེ། ཀུན་གཞི་དང་གོ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས། མདོ་འདིར་དབུ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་རྗོད་ཚིག་ཀྱང་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀྐ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་དང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་གནས་སྙིང་གི་གདན་སར་བརྩམས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་བྲལ་མི་རུང་བར་ཡོད་པར་གསུངས། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་ཅིང་། ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ནས་ཀྱན་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་འདིར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པའི་མདོ་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཚན་སྨོས་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ལ་ལ་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་ཡང་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མཚན་མ་སྨོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བསྡུས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་ཡོད་པའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། བོད་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་སུ་མདོ་འདི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཧི་མ་ཡའི་ལུང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡི་གེའི་ཀློག་བསླབ་པའི་ཆེད་དུ་མདོ་འདི་ཀློག་སྲོལ་ཡོད། མདོ་འདིར་ཞུ་བ་པོ་གཙོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞུ་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་མཛད་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་གཞུང་འདི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་དཔྱད་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འགའ་དང་། གཏེར་ཆོས་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་རྙིང་མའི་བཞེད་པ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་སྲོལ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོད་ཆོག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱས་པ་དང་། གནས་དང་རིང་བསྲེལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་གོ་ལོག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐོར་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིན་པོ་དྲང་དོན་དང་། དགོངས་གཞི་ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། +
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི། མཉམ་ཉིད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནམ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་ནི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་བྱུང་ཚུལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi nges don gsal bar byed pa'i rin po che'i gron me +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ནི། གསང་ཕུའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་གསང་ཕུའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་འགའ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། རྙིང་མའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཡིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཏི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི། སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རིག་རལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་རྣམས་བཀོད་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་འགྲེལ་ནི་མིན་ལ། ས་བཅད་དང་སྤྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་གྱི་དོན་རྣམས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་བཞུགས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དྲང་དོན་མིན་པར་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས། +
