Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ན་རོ་པས་མཛད་ཅིང་མར་པས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་དེ་ལ། མདོ་ལས་རིགས་དང་། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་རིགས་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དབང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ། ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ད་ལྟ་་དཔེ་མ་བཞུགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་པོ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཅོལ་ས་ཡིན། དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་མ་ཚད་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་འཆད་ཉན་ཡང་མང་དུ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། +
མ་ཡིན་དགག་གི་རིགས་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཟིན་བྲིས་ནི། ཁམས་ཁུལ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་ཞུས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་པོད་ ༤༤ ་དང་ ༤༥ ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཚུལ་མིང་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། +
ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ནི་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་དང། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱིས་གཙོས། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྩ་གཞུང་རྣམས་དང་། གཞི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་སྟོང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཁོར་ལོ་མཐའ་ལ་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་རེ་དགུ་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་དོན་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་།སྤང་བྱའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤང་དགོས་པ་དང་། གཞག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/'phags ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po'i dka' 'grel 'gran zla med pa'i rgyal po tshig le'ur byas pa +
འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ཡི་དོན་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག དེ་བཞིན་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། འདུས་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ཐེག་པ་གཅིག་ ཆོས་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས། གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་དུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན། མདོ་འདི་ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ས་སྐྱ་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱས་སྲས་ཀུ་བི་ལའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཡིན་ཅིང་། བརྩམ་བྱ་གཞུང་གི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་གི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད། +
Texts/Chos dang chos ma yin par rnam par 'byed pa'i gtam chen po zab mor nang don 'khrul par ngo sprod par byed pa grub mtha'i spyi ching +
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན། མན་ངག་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་པོར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་པ་སྟེ། དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀག་ཡོད། +
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནི་དགེ་རྩེ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དེ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་དང་། བཀའ་བར་པའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་གསུངས། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos kyi tshig dang don gyi cha rgya cher bsnyad pa phra ba'i don gsal ba +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་པ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བ་ནི། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ས་བཅད་ཀྱང་རྒྱུད་བླའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་སོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཀག་པའི་མེད་དགག་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསར་ཏུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད་ནས་ཡོད། +
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་དབུ་མ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དབུ་མ། དེ་བཞིན་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བའི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྟོན་པའི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དབུ་མའི་དོན་དགག་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་འདོད་པ་མི་རུང་བས་བཤད་ཡོད། +
རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་དུ་མེད་པ་�མ་ཚད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་གྲོས་དང་ གསུངས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་མི་མཁར་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གྲོལ་ཐར། ཕོ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་ཀོ་རི་ཡའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒོམ་རིམ་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་གྲལ་ལས་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རས་ཆས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་ཡོད་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ནོར་བུའི་མཛོད་ནི། མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་པའི་ཐད་དུ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཇལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདི་ཉིད་ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། འཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཀག་ནས། རང་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔེ་དགུ་པོ་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མེད་པར་འབྱུང་རུང་ཡིན་སོགས་བཤད་ཡོད། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
