La Théorie du Tathāgatagarbha et du Gotra
< Books
(Created page with "{{Book |BookParentPage=Secondary Sources |BookPerson={{Book-person |PersonPage=Ruegg, D. |PersonName=David Seyfort Ruegg }} |FullTextRead=No |AddRelatedTab=No |PostStatus=Need...") |
|||
| (31 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Book | {{Book | ||
| − | |||
|BookPerson={{Book-person | |BookPerson={{Book-person | ||
|PersonPage=Ruegg, D. | |PersonPage=Ruegg, D. | ||
| Line 6: | Line 5: | ||
}} | }} | ||
|FullTextRead=No | |FullTextRead=No | ||
| + | |BookToc=*{{i|AVANT-PROPOS|1}} | ||
| + | *{{i|BIBLIOGRAPHIE|17}} | ||
| + | *{{i|LISTE DES ABRÉVIATIONS|29}} | ||
| + | *{{i|INTRODUCTION|31}}<br><br> | ||
| + | |||
| + | *{{i|''Première Partie''. — '''La théorie mahāyāniste du « gotra »'''|71}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE I. La doctrine du ''gotra'' dans l'école du Vijñānavāda<br> et dans ses sources canoniques|73}} | ||
| + | *{{i| Le ''gotra'' selon le ''Mahāgānasūtrālaṃkāra''|77}} | ||
| + | *{{i| Le ''gotra'' selon la ''Bodhisattvabhūmi'' et la ''Śrāvakabhūmi''|86}} | ||
| + | *{{i| Le ''Mahāyānasaṃgraha''|94}} | ||
| + | *{{i| Le ''dhātu'' et le ''gotra'' selon le ''Madhyāntavibhāga''|97}} | ||
| + | *{{i| Critique de la doctrine du ''gotra'' selon l'école du Cittamātra<br> par Tsoṅ kha pa|101}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE II. Allusions au thème du ''gotra'' dans la littérature de<br> l'école des Mādhyamika|109}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE III. La théorie du ''gotra'' dans l' ''Abhisamayālaṃkāra'' et ses<br> commentaires|123}} | ||
| + | *{{i|Les topiques de l' ''Abhisamayālaṃkāra'' 1. 37-38 selon les Résumés de 'Jam<br> dbyaṅs bžad pa et Kloṅ rdol bla ma|134}} | ||
| + | *{{i|La doctrine du ''gotra'' selon le ''Yid kyi mun sel'' de Ña dbon|139}} | ||
| + | *{{i|La doctrine du ''gotra'' selon le ''rNam bšad sñiṅ po'i rgyan'' de<br> rGyal tshab rje|155}}<br><br> | ||
| + | *{{i|''Deuxième Partie''. — '''L'Éveil universel et le Véhicule unique'''|175}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE I. Le problème de l'Éveil universel et du Véhicule unique|177}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE II. La théorie de l'Éveil universel et de l' ''ekayāna'' dans les<br> commentaires de l' ''Abhisamayālaṃkāra''|189}} | ||
| + | *{{i|Le problème de la fin du ''saṃsāra''|205}} | ||
| + | *{{i|L'Éveil universel selon l'école des dGe lugs pa|217}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE III. Résumé des doctrines des écoles bouddhiques sur<br> l' ''ekayāna'' et l'Éveil universel selon le ''Grub mtha' rin chen phreṅ ba'' de<br> dKon mchog 'Jigs med dbaṅ po|237}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE IV. La théorie de l' ''ekayāna'' dans le ''Ratnagotravibhāga''|241}}<br><br> | ||
| + | *{{i|Troisième Partie. — '''La théorie du « tathâgatagarbha »'''|245}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE I. Analyse du ''Ratnagotravibhāga'' et de sa « Vyākhyā »|247}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE II Le ''garbha'' et le ''dhātu'' dans le ''Ratnagotravibhāga''|261}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE III. La théorie du ''tathāgatagarbha'' dans la « Vyākhyā » du<br> ''Ratnagotravibhāga''|265}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE IV. Notions apparentées à la théorie du ''tathāgatagarbha''<br> et du ''dhātu'' dans le ''Ratnagotravibhāga'' et sas « Vyākhyā »|275}} | ||
| + | *{{i| Le ''dharmakāya''|275}} | ||
| + | *{{i| La ''tathatā''|276}} | ||
| + | *{{i| Le ''gotra''|277}} | ||
| + | *{{i| La Gnose et l'Action Compatissante du Buddha|286}} | ||
| + | *{{i| Observations de rGyal tshab rje|291}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE V. La nature inexprimable et inconnaissable de<br> l'Absolu|297}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE VI. Les qualités indispensables pour la compréhension<br> de la Réalité absolue|309}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE VII. Le ''tathāgatagarbha'' et la ''śūnyatā''|313}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE VIII. La notion de la Réalité absolue dans le<br> ''Ratnagotravibhāga'' et dans des textes parallèles|319}} | ||
| + | **{{i|1. La ''śūnyatā'', la « Vacuité relative » et le « Vide de l'autre »|319}} | ||
| + | **{{i|2. L'inséparabilité des qualités du buddha|347}} | ||
| + | ***{{i|a. Le ''prabhāvitatva''|347}} | ||
| + | ***{{i|b. Les « modes » excellents de l'Absolu et la ''sarvākāravaropetaśūnyatā''|351}} | ||
| + | ***{{i|c. ''Avinirbhāga'', ''sambaddha'' et ''amuktajña'' comme épithètes des qualités de l'Absolu|357}} | ||
| + | **{{i|3. La détermination positive de la réalité absolue|362}} | ||
| + | **{{i| L'indication de l'Absolu par la définition distinctive dans<br> l'Advaita-Vedānta|388}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE IX. La théorie du ''tathāgatagarbha'' et du ''gotra'' selon<br> Guṅ than 'Jam pa'i dbyaṅs|393}}<br><br> | ||
| + | *{{i|''Quatrième Partie''. — '''La luminosité naturelle de la Pensée'''|409}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE I. La notion de la Pensée lumineuse dans les Sūtra|411}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE II. La luminosité de la Pensée et l' ''āsrayaparivṛtti'' dans le<br> ''Ratnagotravibhāga'' et sa «Vyākhyā»|419}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE III. La luminosité de la Pensée selon des traités du<br> Vijñānavāda et du Madhyamaka|425}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE IV. La Pensée lumineuse et la connaissance immaculée chez<br> Dignāga et Dharmakīrti|431}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE V. l' ''amalavijñāna''|439}} | ||
| + | *{{i|CHAPITRE VI. La luminosité du ''citta'' selon Guṅ thaṅ 'Jam<br> pa'i dbyaṅs|445}} | ||
| + | *{{i|APPENDICES|455}} | ||
| + | *{{i|I. Sur le ''gotra'' et des notions associées dans le Canon Pāli et dans<br> l'Abhidharma|455}} | ||
| + | *{{i|II. Sur les notions de ''bīja'', d' ''āśraya'', de ''vāsanā'', et de ''dhātu''|472}} | ||
| + | *{{i|III. Le ''sarvajñabīja'' des ''Yogasūtra''|496}} | ||
| + | *{{i|CONCLUSION|499}} | ||
| + | *{{i|INDEX|517}} | ||
| + | |ExtraCategories=École Française d'Extrême Orient | ||
| + | |StopPersonRedirects=No | ||
|AddRelatedTab=No | |AddRelatedTab=No | ||
| − | | | + | |BookParentPage=Secondary Sources |
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:03, 23 June 2023
Le tathāgatagarbha, « embryon » ou « matrice » de Tathāgata, est le genre de la nature de Bouddha qui, selon certains textes du Mahāyāna, est présent en tous les êtres. Cette théorie joua un rôle considérable dans le bouddhisme de la Chine, du Japon et du Tibet. Elle est liée à d'autres points de doctrine importants, que M. Ruegg a examinés également ici, ceux du gotra ou « lignée » spirituelle, de l'Eveil universel, du Véhicule unique de salut, de la luminosité naturelle de la pensée. Toutes ces théories, étroitement liées entre elles, touchent de très près à l'essence même du bouddhisme du Grand Véhicule, comme l'a montré excellemment M. Ruegg. Celui-ci a pourtant limité le champ de ses investigations à certaines sources, sūtra sanskrits du Mahāyāna, traités des Mādhyamika et des Yogācāra, commentaires et traités tibétains d'époques diverses, laissant de côté notamment toute l'abondante littérature chinoise et japonaise sur le sujet. Prudemment, il s'en est tenu à une étude doxographique, sans traiter aucun des problèmes de philologie et d'histoire. Cependant, la maîtrise acquise par lui en sanskrit et en tibétain, et sa grande familiarité avec la pensée bouddhique, même dans ce qu'elle a de plus abstrus, permettent à M. Ruegg de se jouer aisément de toutes les difficultés, fort nombreuses et redoutables, dont un tel sujet était hérissé. On regrettera seulement qu'il n'ait guère fait effort pour rendre son livre accessible au lecteur non spécialiste. Pourtant, cet ouvrage, qui est une contribution capitale à notre connaissance de la pensée bouddhique, mérite d'être connu d'un large public de philosophes et d'historiens des religions. Souhaitons que son auteur en donnera bientôt un condensé sous une forme claire. Mais ce défaut, qui ne concerne que l'expression et est en quelque sorte la rançon de la compétence de M. Ruegg, n'enlève rien à la valeur intrinsèque de ce travail, l'un des meilleurs qu'ait produits l'étude du bouddhisme ces dernières années. (Source: Review by André Bareau, Revue de l'histoire des religions)
| Citation | Ruegg, David Seyfort. La théorie du tathāgatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme. Publications de l'École Française d'Extrême-Orient 70. Paris: École Française d'Extrême-Orient, 1969. |
|---|---|
