La Théorie du Tathāgatagarbha et du Gotra

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*{{i|CHAPITRE II Le ''garbha'' et le ''dhātu'' dans le ''Ratnagotravibhāga''|261}}
 
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*{{i|CHAPITRE IV. Notions apparentées à la théorie du ''tathāgatagarbha'' et du ''dhātu'' dans le ''Ratnagotravibhāga'' et sas « Vyākhyā »|275}}
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l'Absolu 297
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CHAPITRE VI. Les qualités indispensables pour la compréhension de la Réalité absolue 309
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CHAPITRE VIL Le tathàgatagarbha et la sûnyatâ 313
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*{{i|CHAPITRE VIII. La notion de la Réalité absolue dans le<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;''Ratnagotravibhāga'' et dans des textes parallèles|319}}
CHAPITRE VIII. La notion de la Réalité absolue dans le Ratnagotravibhâga et dans des textes parallèles 319
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**{{i|1. La ''śūnyatā'', la « Vacuité relative » et le « Vide de l'autre »|319}}
1. La sùnyatâ, la « Vacuité relative » et le « Vide de l'autre ».. . 319
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**{{i|2. L'inséparabilité des qualités du buddha|347}}
2. L'inséparabilité des qualités du buddha 347
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***{{i|a. Le ''prabhāvitatva''|347}}
a. Le prabhâvitatva 347
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***{{i|b. Les « modes » excellents de l'Absolu et la ''sarvākāravaropetaśūnyatā''|351}}
b. Les « modes » excellents de l'Absolu et la sarvâkâravaropetasùnyatâ 351
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***{{i|c. ''Avinirbhāga'', ''sambaddha'' et ''amuktajña'' comme épithètes des qualités de l'Absolu|357}}
c. Avinirbhâga, sambaddha et amuktajna comme
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**{{i|3. La détermination positive de la réalité absolue|362}}
épithètes des qualités de l'Absolu 357
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**{{i|&nbsp;&nbsp;&nbsp;L'indication de l'Absolu par la définition distinctive dans<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;l'Advaita-Vedānta|388}}
3. La détermination positive de la réalité absolue 362
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*{{i|CHAPITRE IX. La théorie du ''tathāgatagarbha'' et du ''gotra'' selon<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Guṅ than 'Jam pa'i dbyaṅs|393}}<br><br>
L'indication de l'Absolu par la définition distinctive dans
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*{{i|''Quatrième Partie''. — '''La luminosité naturelle de la Pensée'''|409}}
l'Advaita-Vedânta 388
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*{{i|CHAPITRE I. La notion de la Pensée lumineuse dans les Sūtra|411}}
CHAPITRE IX. La théorie du tathàgatagarbha et du gotra selon
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*{{i|CHAPITRE II. La luminosité de la Pensée et l' ''āsrayaparivṛtti'' dans le<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;''Ratnagotravibhāga'' et sa «Vyākhyā»|419}}
Gun than 'Jam pa'i dbyans 393
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*{{i|CHAPITRE III. La luminosité de la Pensée selon des traités du<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Vijñānavāda et du Madhyamaka|425}}
Quatrième Partie. — La luminosité naturelle de la Pensée 409
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*{{i|CHAPITRE IV. La Pensée lumineuse et la connaissance immaculée chez<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Dignāga et Dharmakīrti|431}}
CHAPITRE I. La notion de la Pensée lumineuse dans les Sûtra. . 411
+
*{{i|CHAPITRE V. l' ''amalavijñāna''|439}}
CHAPITRE IL La luminosité de la Pensée et V âsrayaparivrtli
+
*{{i|CHAPITRE VI. La luminosité du ''citta'' selon Guṅ thaṅ 'Jam<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;pa'i dbyaṅs|445}}
dans le Ratnagotravibhâga et sa «Vyâkhyâ» 419
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*{{i|APPENDICES|455}}
CHAPITRE III. La luminosité de la Pensée selon des traités
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*{{i|I. Sur le ''gotra'' et des notions associées dans le Canon Pāli et dans<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;l'Abhidharma|455}}
du Vijfiànavâda et du Madhyamaka 425
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*{{i|II. Sur les notions de ''bīja'', d' ''āśraya'', de ''vāsanā'', et de ''dhātu''|472}}
CHAPITRE IV. La Pensée lumineuse et la connaissance immaculée chez Dignâga et Dharmakïrti 431
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*{{i|III. Le ''sarvajñabīja'' des ''Yogasūtra''|496}}
 
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*{{i|CONCLUSION|499}}
CHAPITRE V. Uamalavijnâna 439
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CHAPITRE VI. La luminosité du cilla selon Gun than 'Jam
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pa'i dbyans 445
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APPENDICES 455
 
I. Sur le gotra et des notions associées dans le Canon Pâli
 
et dans FAbhidharma 455
 
IL Sur les notions de bïja, d'âsraya, de vâsanâ, et de dhâtu. . . 472
 
III. Le sarvajnabïja des Yogasùtra. 496
 
CONCLUSION 499
 
INDEX 517
 
 
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Latest revision as of 15:03, 23 June 2023

La Théorie du Tathāgatagarbha et du Gotra
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Le tathāgatagarbha, « embryon » ou « matrice » de Tathāgata, est le genre de la nature de Bouddha qui, selon certains textes du Mahāyāna, est présent en tous les êtres. Cette théorie joua un rôle considérable dans le bouddhisme de la Chine, du Japon et du Tibet. Elle est liée à d'autres points de doctrine importants, que M. Ruegg a examinés également ici, ceux du gotra ou « lignée » spirituelle, de l'Eveil universel, du Véhicule unique de salut, de la luminosité naturelle de la pensée. Toutes ces théories, étroitement liées entre elles, touchent de très près à l'essence même du bouddhisme du Grand Véhicule, comme l'a montré excellemment M. Ruegg. Celui-ci a pourtant limité le champ de ses investigations à certaines sources, sūtra sanskrits du Mahāyāna, traités des Mādhyamika et des Yogācāra, commentaires et traités tibétains d'époques diverses, laissant de côté notamment toute l'abondante littérature chinoise et japonaise sur le sujet. Prudemment, il s'en est tenu à une étude doxographique, sans traiter aucun des problèmes de philologie et d'histoire. Cependant, la maîtrise acquise par lui en sanskrit et en tibétain, et sa grande familiarité avec la pensée bouddhique, même dans ce qu'elle a de plus abstrus, permettent à M. Ruegg de se jouer aisément de toutes les difficultés, fort nombreuses et redoutables, dont un tel sujet était hérissé. On regrettera seulement qu'il n'ait guère fait effort pour rendre son livre accessible au lecteur non spécialiste. Pourtant, cet ouvrage, qui est une contribution capitale à notre connaissance de la pensée bouddhique, mérite d'être connu d'un large public de philosophes et d'historiens des religions. Souhaitons que son auteur en donnera bientôt un condensé sous une forme claire. Mais ce défaut, qui ne concerne que l'expression et est en quelque sorte la rançon de la compétence de M. Ruegg, n'enlève rien à la valeur intrinsèque de ce travail, l'un des meilleurs qu'ait produits l'étude du bouddhisme ces dernières années. (Source: Review by André Bareau, Revue de l'histoire des religions)

Citation Ruegg, David Seyfort. La théorie du tathāgatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme. Publications de l'École Française d'Extrême-Orient 70. Paris: École Française d'Extrême-Orient, 1969.