མདོ་རྒྱུད།
From Buddha-Nature
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་འཁོར་ཐ་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་སྟེ། མདོ་འདིའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱམས་པ། ཆོས་འཕགས། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་། ས་བཅུ། ཕྱིན་དྲུག ཚོགས་གཉིས། ཞི་ལྷག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དྲང་ངེས་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Saṃdhinirmocanasūtra;Bodhiruci; Paramārtha;Guṇabhadra;Xuanzang;Chen Hui (or Chen Yi);'phags pa dgongs pa nges par 'grel pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Saṃdhinirmocanasūtra;解深密經;संधिनिर्मोचनसूत्र;འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་རི་མ་ལ་ཡར་བྱོན་ནས་གསུངས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། མདོ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མང་དུ་གསུངས། མདོ་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་གྲགས། མདོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལས་འདས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པར་གསུངས། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན།
Laṅkāvatārasūtra;Gö Chödrub;འགོས་ཆོས་གྲུབ་;'gos chos grub;Facheng; Bodhiruci;Guṇabhadra;Śikṣānanda;'phags pa lang kar gshegs pa'i theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Laṅkāvatārasūtra;入楞伽經;लङ्कावतारसूत्र;འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་། རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSG 63;Dzogchen;nyi ma dang zla ba kha sbyor ba chen po gsang ba'i rgyud;ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།;ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།
འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྲས་མོ་ དཔལ་ཕྲེང་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འབྲལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་རྟག་བདེ་བ་གཙང་བདག་ཏུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་བདེ་གཙང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཐོག་ཡིག་རྙིང་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཇལ་རྒྱུ་མེད།
Śrīmālādevīsūtra;Bodhiruci; Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra;Surendrabodhi;lha dbang byang chub;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Guṇabhadra;'phags pa lha mo dpal phreng gi seng ge'i sgra zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Śrīmāladevīsiṃhanādasūtra;勝鬘夫人會;श्रीमालदेवीसिंहनादसूत्र;འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རྒྱུད་འདི་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSG 51;Dzogchen;de bzhin gshegs pa thams kyi ting nge 'dzin yongs su bshad pa / ye shes 'dus pa'i mdo / theg pa chen po / gsang ba bla na med pa'i rgyud / chos thams cad kyi 'byung gnas / sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa / gsang sngags gcig pa'i ye shes / rdzogs pa chen po'i don gsal bar byed pa'i rgyud / rig pa rang shar chen po'i rgyud;དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་།་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མདོ་།་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་།་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་།་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་།་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་།་གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་།་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་།་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།;རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSG 55;Dzogchen;rin po che 'byung bar byed pa sgra thal 'gyur chen po'i rgyud;རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།;རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། འོད་གསལ་བས་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSK 122;'phags pa 'da' ka ye shes zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;āryātyayajñānasūtra;འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་གཞི་འོད་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSG 56;Dzogchen;bkra shis mdzes ldan chen po'i rgyud;བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།;བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད།
RKTSG 58;Dzogchen;kun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud;ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།;ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད།
RKTSG 57;Dzogchen;rdo rje sems dpa' snying gi me long gi rgyud;རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།;རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི།
ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལུང་བཀོད་དེ་ཚིགས་བཅད་འདི་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། དེ་བཞིན་སློབ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་གཞུང་མང་པོར་ གོང་གི་ལུང་དེ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Abhidharmamahāyānasūtra;chos mngon pa'i theg pa chen po'i mdo;ཆོས་མངོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Abhidharmamahāyānasūtra;अभिधर्ममहायानसूत्र;ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི།
འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་རྔོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འཁོར་གཙོ་བོ་འོད་སྲུང་དང་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ། རྒྱལ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་དམག་གི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་ཞི་བའི་རང་བཞིམ་ཡིན་པའི་སྐོར་བསྟན་པས། མདོ་འདི་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་གྲལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་བྱས་པའོ།།
Mahābherīsūtra;Vidyākaraprabha;bid+yA ka ra pra b+hA; Palgyi Lhunpo;dpal gyi lhun po;Guṇabhadra;'phags pa rnga bo che chen po'i le'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Mahābherīhārakaparivartasūtra;大法鼓經
འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་མིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་གཉིས་ཀ་ནས་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བསྟན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཉེ་བ་ན། འགྲོ་བ་མང་དུ་འཛོམས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་ཐུབ་པས་དགེ་བསྙེན་ཅུན་དའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས། སློབ་ཚོགས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Mahāparinirvāṇasūtra;Buddhabhadra; Devacandra;Gewai Lodrö;དགེ་བའི་བློ་གྲོས;dge ba'i blo gros;Dharmakṣema;Wangpabzhun;ཝང་ཕབ་ཞུན;Wang phab zhun;Gyatso De;རྒྱ་མཚོའི་སྡེ;rgya mtsho'i sde;Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra;Jñānagarbha;rgya gar gyi mkhan po dznyA na garbha;Kamalagupta;Faxian;Fa-Hien;Fa-hsien;Xie Lingyun;Huiyan;Hui-yen;Huiguan;Hui-kuan;'phags pa yongs su mya ngan las 'das pa chen po theg pa chen po'i mdo;'phags pa yongs su mya ngan las 'das pa chen po'i mdo chen po;'phags pa yongs su mya ngan las 'das pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Mahāparinirvāṇasūtra;大般泥洹經;महापरिनिर्वाणसूत्र;འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གསུངས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་གསུངས་ཡང་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན།
Tathāgatagarbhasūtra;Amoghavajra; Buddhabhadra;Śākyaprabha;ཤཱཀྱ་འོད་;shAkya 'Od;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;'phags pa de bzhin gshegs pa'i snying po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Tathāgatagarbhasūtra;大方廣如來藏經;तथागतगर्भसूत्र
འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ།
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བོ་དྷི་རུ་ཅིས་སྤྱི་ལོ་ ༥༢༠ ལ་བསྒྱུར། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་བསལ་ནས། ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་གནས་བཞི་པ་དང་དྲུག་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Anūnatvāpūrṇatvanirdeśa;Bodhiruci;Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta;不增不減經;अनूनत्वापूर्णत्वनिर्देशपरिवर्त;འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ།
འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། མཚན་གཞན་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་ལ་བདེན་པ་སྨྲ་བ། ཆོས་སྨྲ་བ། དོན་སྨྲ་བ། འདུལ་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་བཅུ་རེ་བཞི་སོགས་བསྟན་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཐད་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མེད།
Ratnadārikāsūtra;Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra; Dānaśīla;Mālava;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;'phags pa theg pa chen po'i man ngag ces bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Mahāyānopadeśasūtra;大方等大集經;འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་། དགེ་སློང་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བར་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་ལས་བརྗོད་དོན་བཀོད་མེད། མདོ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མཁས་པའི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་དང་ ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSK 232;tathāgatagarbha;History of buddha-nature in India;The doctrine of buddha-nature in Indian Buddhism;Surendrabodhi;lha dbang byang chub; Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Dharmakṣema;'phags pa sprin chen po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Mahāmeghasūtra;महामेघसूत्र;འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Sarvabuddhaviśayāvatārajñānālokālaṃkārasūtra;Surendrabodhi;lha dbang byang chub; Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;'phags pa sangs rgyas thams cad kyi yul la 'jug pa'i ye shes snang ba'i rgyan ces bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Sarvabuddhaviṣayāvatārajñānālokālaṃkārasūtra;大乘入諸佛境界智光明莊嚴經;འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོད་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དོན་ལ་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁྱིམ་མེ་འཚིག་པའི་ནང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ར་དང་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྦྱིན་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་། ཀུན་དགའ་བོ། དགྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྩལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བསྟན་ཡོད། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཇ་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེར་འཛིན།
Saddharmapuṇḍarīkasūtra;Surendrabodhi;lha dbang byang chub; Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Kumārajīva;Dharmarakṣa;Dharmakṣema;Jñānagupta;Dharmagupta;Jiduo;dam pa'i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Saddharmapuṇḍarīkasūtra;妙法蓮華經;དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ནང་དུ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་བཞུགས་པ་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ས་བཅུ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Buddhāvataṃsakasūtra;Vairotsana;བཻ་རོ་ཙ་ན་;bai ro tsa na;lo chen bai ro tsa na;pa gor bai ro tsa na;ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་;པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་; Buddhabhadra;Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra;Surendrabodhi;lha dbang byang chub;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Śikṣānanda;sangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo;སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Buddhāvataṃsakamahāvaipūlyasūtra;大方廣佛華嚴經;बुद्धावतंसकसूत्र
འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
མདོ་འདི་ནི་ གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་དང་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཅིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཁུར་ཏེ་མི་དགུ་རྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Aṅgulimālīyasūtra;Śākyaprabha;ཤཱཀྱ་འོད་;shAkya 'Od; Dharmatāśīla;d+harma tA shI la;chos nyid tshul khrims;Tong Ācārya;tong A tsar+ya;Guṇabhadra;Dharmarakṣa;Faju;Bo Faju;Fa-chü;'phags pa sor mo'i phreng ba la phan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Aṅgulimālīyasūtra;央掘魔羅經;अङ्गुलिमालीयसूत्र
འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཚན་དངོས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས། མདོ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་དུ་ ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་མདོ་གཙོ་བོར་དྲངས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི། སྣང་བ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Dhāraṇīśvararājasūtra;Śīlendrabodhi;shi len+d+ra bo d+hi;tshul khrims dbang po byang chub; Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Dharmarakṣa;'phags pa de bzhin gshegs pa'i snying rje chen po nges par bstan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;tathāgatamahākaruṇānirdeśasūtra;大哀經
འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། འདུས་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ཐེག་པ་གཅིག་ ཆོས་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས། གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་དུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན། མདོ་འདི་ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་ཡོད་པ་ཡིན།
Sāgaramatiparipṛcchāsūtra;Buddhaprabha; Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra;Dānaśīla;Mālava;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Dharmarakṣa;Weijing;Dharmakṣema;'phags pa blo gros rgya mtshos zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Sāgaramatiparipṛcchāsūtra;海意菩薩所問淨印法門經;सागरमतिपरिपृच्छासूत्र;འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བཤད་པ་ལེའུ་བཅུ་པ།
RKTSK 256;chos kyi rgya mo sangs rgyas rnam par snang mdzad kyis byang chub sems dpa'i sems kyi gnas bshad pa le'u bcu pa;ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བཤད་པ་ལེའུ་བཅུ་པ།;梵網經
