Geshe Kalsang Tenkyong at the 2023 Buddha-Nature Conference
| Listen to audio only or download mp3: |
རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་ཆ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གཤེགས་སྙིང་སྐོར་བཞེད་ཚུལ།
Interpretation of Buddha-Nature by Ngok Loden Sherab and Chapa Chökyi Senge
The old Kadam masters have written many works on Buddha-Nature and their teachings have influenced many other scholars in all Tibetan Buddhist traditions. However, today their teachings have declined, most of it being neglected. It is even difficult to find Kadam writings, and it is therefore pertinent that a special opportunity to make a presentation on the early Kadam tradition is given. Atiśa received the Mahāyāna tradition of both the profound view tradition from Nāgārjuna and vast praxis tradition from Asaṅga, and his followers included both those following the Prāsaṅgika Mādhyamika and Svātantrika Mādhyamika tradition.
Among the most prominent early Kadam masters on Buddha-Nature is Ngok Lotsāwa Loden Sherab, who was not only the main transmitter of the Ultimate Continuum, the main book on Buddha-Nature, but also a first and major commentator. After explaining the etymology of tathāgatagarbha, gotra, dhatu, etc., Khenpo Tenkyong explains Ngok's understanding of tathāgarbha as emptiness of own being or self-existence and as a reality which cannot be found if investigated by ultimate analysis. Thus, emptiness is not an object of cognition and not a knowable thing. Such ultimate truth qua emptiness is the nature of the illusory conventional phenomena, and the two truths, i.e. emptiness of own being and illusory appearance, coalesce to form the union of two truths. Such emptiness and conventional appearance exist from primordial existence and are not newly contrived and created.
Discussing Chapa, whose understanding is from his trilogy on the Middle Way, he argues that Chapa asserts the absence of phenomena when investigated by ultimate analysis is ultimate truth. The presence of phenomena when not investigated by analysis is conventional truth. They are one by nature but different in aspects. Unlike Ngok, Chapa argued that the ultimate qua emptiness can be found when investigated through ultimate analysis. This led to a heated discussion on whether there is something truly existent or hypostatically existent in the Madhyamaka tradition.Abstract from the Author
བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ།
དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་བཟུང་ས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་བོད་འགྲེལ་ཐོག་མ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས། བདག་གི་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པའོ།།
དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་མཚན་གྱི་དོན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གརྦྷ། ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་དཀྱིལ་དང་ནང་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་། རིགས་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ས་བོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའོ།། གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་ནི།
<<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> ‘’རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།’’ ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གོང་འོག་ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གཞིའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། དང་པོ་དྲི་བ་ནི། <<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལན་ནི། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས།>> ‘’འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།།’’ ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ‘ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས། བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི’’།། ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པའི་དོན་གསར་དུ་བསལ་བ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་མངོན་ཤེས་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྫུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གནས་ན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >>རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན།། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཚུལ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ལས། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >> ‘’སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། རྩོད་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། སླར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེས་རྩོད་ལན་འགྲོ་ཚུལ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བཤད་པའོ།།
གསུམ་པ་ཕྱཱ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། <<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བདེན་ལ་མ་དཔྱད་པའི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ’ ཞེས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱད་པས་བདེན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེའི་གཞལ་བྱར་བདེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།’’ ཞེས་གནམ་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གམ་བྱེ་བྲག་མ་དཔྱད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། གནམ་གྲུའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པས། བྱེ་བྲག་རེ་རེ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་སྤྱིར་གནམ་གྲུ་བདེན་ཞེན་སེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་འགོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ། ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ཁེགས་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།
ཕྱྭ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཟླ་གཅིག་ཟླ་བའི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཤེས་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ཚུལ་དཔེར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།
<<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་ནམ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་ཞེས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་པ་ཁེགས་སྟེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་པར་གནས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་བདེན་པའི་ཞེན་པ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་དཔྱད་པས་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ལ།’ ཞེས་གནམ་གྲུབ་ལྟ་བུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་དཔྱད་ནས་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མེད་དགག་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྙེད་པས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རིགས་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་པས་དེ་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྡར་མ་དཔའ་ཉམས་སྟོན་མཁན་འཛིངས་པའི་ཚེ་དཔའ་བོའི་ནུས་པ་མི་བཟོད་པས་ཕམ་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པས་རིགས་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་དང་། སྡར་མའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་ཡོད་པ་གླགས་མ་རྙེད་པ་ལྟར། སླར་ཡང་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཕམ་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྨན་དུག་དུ་སོང་བ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པ་སོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གསར་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་བཞེད་མཚམས་མཐུན་དང་མ་མཐུན་པའི་མཚམས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་བཅས་སོ།།
About the video
| Featuring | Geshe Kalsang Tenkyong |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (1 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Related Website | Buddha-Nature |
| Creation Date | 1 June 2023 |
| Citation | Kalsang Tenkyong, Geshe. "Geshe Kalsang Tenkyong at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:02:15. https://www.youtube.com/watch?v=FSLj6w_QfHM. |
