སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།
From Buddha-Nature
སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།
དྲ་ངོས་འདིར་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ མདོ་རྒྱུད།
བསྟན་བཅོས། གསུང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ། གློག་བརྙན།
སྒྲ་བཟུང་སོགས་བཞུགས།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བ།
I.28
རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །
རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །
རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །
Since the perfect buddhakaya radiates,
Since suchness is undifferentiable,
And because of the disposition,
All beings always possess the buddha heart.
French
संबुद्धकायस्फरणात् तथताव्यतिभेदतः
गोत्रतश्च सदा सर्वे बुद्धगर्भाः शरीरिणः
佛法身遍滿 真如無差別
皆實有佛性 是故說常有
(The Chinese translation collapses verses I:27 and I:28 into one verse. See Takasaki, page 197 note #2, for his speculation on this verse in the various languages.)
Select a language to view commentary on this verse.
Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2015: pp. 331-460.
Now, with regard to suchness with stains, it is said that "all sentient beings possess the tathāgata heart."[1] {P90b} By virtue of which purport is that [said]? {J26}
Since buddha wisdom enters into the multitudes of beings,
Since its stainlessness is nondual by nature,
And since the buddha disposition is metaphorically referred to by
[the name of] its fruition,
All beings are said to possess the buddha [heart].[2] I.27
Since the perfect buddhakāya radiates,
Since suchness is undifferentiable,
And because of the disposition,
All beings always possess the buddha heart. I.28
In brief, it is in a threefold sense that the Bhagavān spoke of "all sentient beings always possessing the tathāgata heart."[3] {D88b} That is, [he spoke of this] in the sense that the dharmakāya of the Tathāgata radiates in [or into] all sentient beings, in the sense that the suchness of the Tathāgata is undifferentiable [from the suchness of beings], and in the sense that the tathāgata disposition really exists[4] [in these beings].[5] These three topical points will be taught [in detail] below [through nine examples] according to the Tathāgatagarbhasūtra.[6] Prior to that, however, the topic [consisting of these three points] is pointed out in all its aspects in the sense in which it is invariably taught in all the words [of the Buddha].[7] It is based on this that I shall discuss it [now, beginning with] a synopsis.[8]
- The wordings identical or similar to the phrase "all sentient beings possess the tathāgata heart" (also found in the text below right after I.133) or "all sentient beings always possess the tathāgata heart" (see the text below right after I.28) in RGVV occur several times in the Tathāgatagarbhasūtra. As RGVV says just below in the text (following I.28), it is precisely according to that sūtra that the three meanings of this phrase will be explained.
- In the Tibetan editions of the Uttaratantra, this verse follows I.28, and some editions omit it altogether. JKC (50) notes this fact and says that it does belong to the text since Dölpopa, Karma Könshön (a student of the Third Karmapa), Rongtön, Gö Lotsāwa, and others quote and comment on it extensively.
- DP and C reverse the order of verses I.27–28 and insert this sentence between them. For the sake of conforming with the pattern of the respective initial two verses on each one of the three jewels in the text above and the following topics below, Takasaki suggests to insert "What is taught by this?" (anena kiṃ darśitam /) between these two verses.
- This follows Schmithausen’s suggestion of sadbhāvārthena for saṃbhāvārthena. Schmithausen points out that the virtually identical term gotrasadbhāvārtham appears in the text below (J72.8; see the comments on I.149ff.).
- There are many volumes in Tibet as well as by Japanese and Western scholars on how Uttaratantra I.28 in general and its compound buddhagarbhāḥ in particular can be interpreted, so I will highlight just a few points here. As for the somewhat differing Sanskrit and Tibetan versions, spharaṇa in I.28a literally means "quivering," "throbbing," "vibrating," or "penetrating" (the Tibetan here is ’phro ba but khyab pa in the text below in the comments on I.146). Also, Uttaratantra II.13, II.93, and IV.61 use spharaṇa in connection with light rays, and the version of I.28a in Ratnākaraśānti’s Sūtrasamuccayabhāṣya (D3935, fol. 297a.1) says "the illuminating dharmadhātu radiates" (chos dbyings snang byed ’od ’byung). SM 8b "since the welfare of sentient beings depends on the victor,"which is a reformulation of Uttaratantra I.27a and I.28a, suggests an interaction between the dharmakāya of a buddha and the buddha natures of sentient beings. In this vein, an interlinear gloss on verse 11 explicitly relates the twofold dharmakāya—"the utterly stainless dharmadhātu and its natural outflow (teaching the principles of profundity and diversity)"in Uttaratantra I.145 (explained by RGVV as "consisting of the arising of [individually] corresponding [forms of] cognizance in other sentient beings to be guided")—to "the perfect buddhakāya radiates."Compare also the even more explicit explanation on such an interaction between the dharmakāya of a buddha and the tathāgata hearts of beings in CMW on I.28a (473), which says the following. In order to purify the basic element of sentient beings, with the dharmakāya functioning as the support, the sambhogakāya and the nirmāṇakāya perform the welfare of beings through pervading pure and impure retinues, respectively. Therefore, the basis to be purified—the tathāgata heart—exists in all sentient beings. For, if this basis to be purified did not exist in them, their being pervaded by the activity of the three kāyas would be pointless. CMW (480) also says that even those with wrong craving thrive through virtue (the cause for meeting a buddha in the future) because they have the naturally pure disposition. Without this naturally pure disposition, they would not thrive through the light rays of the wisdom of the tathāgatas and virtue. Similarly, YDC (374) answers some objections to enlightened activity by explaining it as the interaction between the dharmakāya of a buddha and the basic element of sentient beings: "‘There is no object for the enlightened activity of awakening to engage because sentient beings are by nature afflicted, similar to the activity of digging for gold’s not engaging anything if there is no gold.’ This is not true—since awakening exists in sentient beings too without any difference, it is that in which enlightened activity engages. ‘But if awakening exists in them without difference, enlightened activity does not need to engage it.’ Since it is obscured by adventitious afflictions, just as the sky is by clouds, these must be dispelled. ‘Enlightened activity does not have the power to do so.’ It does have that power because it entails great compassion." In addition, compare Padma Karpo’s explanation of I.28a in appendix 1. See also Ruegg (1969, 273) and Ruegg (1973, 97), who translates spharaṇa in I.28a as "irradiation." For these reasons, I chose "radiating"for spharaṇa since that English word covers both the meaning of "penetrating" and the sense of the tathāgata heart’s being vibrant with the energy of its natural luminosity (see the example below in this note of violins vibrating). As for vyatibheda in I.28b, rendered as "undifferentiable"above in the text (which corresponds more to Tib. dbyer med), it literally means "pervading." In the Tibetan, I.28c says "because the disposition exists (yod)," and I.28d ends in can, which literally means "to possess." However, can is also a common way to indicate a bahuvrīhi compound in Tibetan translations from Sanskrit, as is the case here. The two most basic renderings of the Sanskrit of the fourth line with its compound buddhagarbhāḥ are "all beings are always such that they contain a buddha/have a buddha as their core." Interestingly, in the early Tibetan translations, this line ended in yin ("are"), which was only replaced by can at a rather late point. The most obvious reason for this is to avoid the reading "all beings are the buddha heart,"which is immediately suggested to readers of Tibetan unfamiliar with the underlying Sanskrit. Though I use the word "possess" in I.28d, it is not meant in the sense of sentient beings’ actually owning buddha nature. Nevertheless, especially some later Tibetan (and Western) commentators greatly emphasize that beings actually possess the buddha heart or even full-fledged buddhahood. This is denied at length by the Eighth Karmapa’s commentary on the Abhisamayālaṃkāra (see Brunnhölzl 2010, 438–43). It is also contradicted by Uttaratantra I.27, which explicitly says that the disposition is not the actual buddhahood or dharmakāya—the fruition—but a case of labeling the cause with the name of its result. So, one way to look at these two verses is in terms of cause, fruition, and their fundamental equality. In this way, the disposition is the cause for the fruition of the buddhakāya, with suchness indicating that this "cause" is not different from the result (the nature of the mind being always the same in sentient beings and buddhas, or, throughout ground, path, and fruition). This is underlined by Uttaratantra I.142ab:
Its nature is buddhakāya,
Suchness, and the disposition.- As the Eighth Karmapa demonstrates in detail, it is impossible to establish verses I.27– 28 as strict logical proofs for buddha nature’s actually existing in all beings or their possessing it (these verses may only serve as indications or metaphors from the perspective of convenient parlance). This is also highlighted by the fact that in the Tibetan tradition, buddha nature is typically considered as a "very hidden phenomenon," which by definition does not lie within the reach of inferential valid cognition, but can be approached only through valid Buddhist scriptures. For a selection of Indian and Tibetan that offer more affirmative explanations of the three "proofs"in Uttaratantra I.27–28, see appendix 1.
- Without going into further details, I would like to present another more path-oriented example that adds to the perspective on the three "proofs,"especially "the buddhakāya radiating." As we saw, the first lines in the three verses I.27, I.28, and I.142 of the Uttaratantra equate buddhakāya, buddha wisdom, and dharmakāya, respectively, clearly indicating that the dharmakāya is not just mere emptiness but—as buddha wisdom—it actively engages and communicates with sentient beings. This is also clearly suggested by Uttaratantra I.145, which describes the dharmakāya as twofold: (a) the completely unstained dharmadhātu and (b) its natural outflow that consists of the teachings of the principles of profundity and diversity—which is used by SM as a gloss of the first line of I.28. RGVV explains that the dharmakāya of buddhas consists not only of (a), which is the dharma that represents the sphere of nonconceptual wisdom and is to be personally experienced by these buddhas. The natural outflow of the pure dharmadhātu (b), which is the cause for attaining (a), consists of the arising of individually corresponding forms of cognizance in the beings to be guided, which is the dharma that is the teaching. This fits with the explanation of line I.28a in the Eighth Karmapa’s Lamp (14–15): "At the point when the wisdom of realization—the awareness that exists primordially as not being different from the sugata heart as the expanse—rises from the expanse that is the profound matrix of the sugata heart, all seeds of obscuration are relinquished. The self-awareness of this wisdom of realization is accomplished through the wisdom of the fundamental change of [having gathered] immeasurable accumulations [of merit and wisdom]. You may wonder, ‘How is it accomplished?’ The cognition that frees from stains [and exists] in the cognizance of sentient beings that is associated with obscurations is blessed by the inconceivable power of the wisdom [of a buddha]. In addition, there [also] exists the element of wisdom in the element that is the cognition [of sentient beings] free from stains. It is by virtue of the power of both [the cognition that frees from stains and is blessed by buddha wisdom and the intrinsic wisdom of sentient beings] that their cognizance fundamentally changes into being without stains, and thus the wisdom of realization becomes of one taste with the dharmakāya."Later, the Lamp (30–31) says: "That certain [beings] to be guided see these miracles of the body, speech, and mind of the [buddhas] is by virtue of the power of both the tathāgatas’ compassion of blessing, emanating, and transforming adventitious seeming [reality] through their having gained mastery over powerful ultimate reality and the tathāgata hearts of those to be guided, whose mind streams are endowed with the tathāgata heart. [Through this,] even ordinary beings are able to realize the miracles of the bhagavāns, the indestructible vajra points." In addition, as mentioned above, the Sanskrit term spharaṇa for "radiates"literally means "vibrates." So, as far as the "awakening"of buddha nature in sentient beings is concerned, one may think of both buddhas and sentient beings as violins, with the "buddha violins"being in perfect tune and playing loudly, clearly, and all the time (teaching the dharma in various ways), while the strings of the "sentient being violins"are covered by a very light cloth. In that situation, the strings of the latter violins will not resound when the former play, but all the strings with the same tuning will at least start to vibrate, even if they are covered by such a light cloth. The less they are covered and the louder the strings of the "buddha violins"play, the stronger they will vibrate, so that the cloth starts moving and gradually slips off the strings, resulting in the strings of the "sentient being violins"gradually resounding louder and clearer too. Likewise, on the path, the more the qualities of buddha nature in beings are stimulated and thus "shake off,"so to speak, their adventitious obscurations, the more these qualities manifest fully. In brief, the first line of Uttaratantra I.28 refers to the "buddha violins"vibrating and the third line to the "sentient being violins." The fact that the former can actually make the latter vibrate too is shown by the second line, which states (in effect) that their "strings"are indeed of the same nature. For further discussions of Uttaratantra I.27–28, see appendix 1 as well as Ruegg 1969, 272–86, Mipham Rinpoche’s Lamp of Certainty (Pettit 1999, 384–87), and Kano 2006.
- RGVV provides an explanation of I.27–28 in the context of matching the nine examples for buddha nature with its threefold nature of dharmakāya, suchness, and the disposition (see I.143–52).
- DP have this sentence in a slightly different form ("This topic in all its aspects should be explained through the sense in which it is invariably taught in all the words [of the Buddha]") immediately after verse I.27 and preceding the above sentence "That is, [he spoke of this] in the sense . . ." As for "the sense in which it is invariably taught in all the words [of the Buddha],"it seems difficult to ascertain that buddha nature is always explained by way of the following ten topics in the scriptures. However, as mentioned in the introduction, the first six seem to be a rather common template, at least in Yogācāra texts, in particular in their descriptions of ultimate reality, and RGVV (J40) says at the end of the sixth topic that the remaining four topics are simply extensions of the sixth one. GC (330) also states that this template of six topics is found in many texts besides the Uttaratantra (such as the Abhidharmasamuccaya) and explains that the first topic "nature" is the main point to be understood, while the remaining five topics represent the means to understand this first topic. In addition, the Uttaratantra also uses the very same six topics in its second chapter to describe awakening, with the seventh and eighth topics in this chapter being again extensions of the sixth one.
- Due to the above-mentioned differences in PD, the section after "By virtue of which purport is that [said]?"reads: "I.28. In brief, it is in a threefold sense that the Bhagavān spoke of ‘all sentient beings always possessing the tathāgata heart.’ I.27. This topic in all its aspects should be explained through the sense in which it is invariably taught in all the words [of the Buddha]. It is based on this that I shall discuss it [here]. That is, [he spoke of this] in the sense that the dharmakāya of the Tathāgata radiates in [or into] all sentient beings, in the sense that the suchness of the Tathāgata is undifferentiated [from the suchness of beings], and in the sense that the tathāgata disposition exists [in these beings]. These three topical points will be taught [in detail] below according to the Tathāgatagarbhasūtra. [Here, I begin with] a synopsis."GC (263.6–7 and 22–25) reads: "I.27. This topic in all its aspects is pointed out through the sense in which it is invariably taught in all the words [of the Buddha]. It is based on this that I shall discuss it first. I.28. In brief, it is in a threefold sense that the Bhagavān spoke of ‘all sentient beings always possessing the tathāgata heart.’ That is, [he spoke of this] in the sense that the dharmakāya of the Tathāgata radiates in [or into] all sentient beings, in the sense that the suchness of the Tathāgata is undifferentiated [from the suchness of beings], and in the sense that the tathāgata disposition really exists [in these beings]. These three topical points will be taught [in detail] below according to the Tathāgatagarbhasūtra. [Here, I begin with] a synopsis."
Asaṅga (thogs med). Mahāyānottaratantraśāstravyākhyā, (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa). Translated by Sajjana and rngog blo ldan shes rab. In Derge Tengyur (sde dge bstan 'gyur), (D 4025) sems tsam, phi 74b1-129a7, Vol. 123 pp. 148-257. 
BDRC
BDRC།དེ་ལ་དྲི་མ་{br}དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་{br}ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་{br}དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གིས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་
བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་{br}འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།
Johnston, E. H. and Chowdhury, T. The Ratnagotravibhāga Mahāyānanottaratantraśāstra. Patna: Bihar Research Society, 1950. Digital input provided by the Digital Sanskrit Buddhist Canon Project, Miroj Shakya proof reader. University of the West, 2007.
tatra samalāṃ tathatāmadhikṛtya yaduktaṃ sarvasattvāstathāgatagarbhā iti tat kenārthena/
buddhajñānāntargamāt sattvarāśe-
stannairmalyasyādvayatvāt prakṛtyā/
bauddhe gotre tatphalasyopacārā-
duktāḥ sarve dehino buddhagarbhāḥ//27//
saṃbuddhakāyaspharaṇāt tathatāvyatibhedataḥ/
gotrataśca sadā sarve buddhagarbhāḥ śarīriṇaḥ//28//
samāsatastrividhenārthena sadā sarvasattvāstathāgatagarbhā ityuktaṃ bhagavatā/ yaduta sarvasattveṣu tathāgatadharmakāyaparispharaṇārthena tathāgatatathatāvyatibhedārthena tathāgatagotrasaṃbhavārthena ca/ eṣāṃ punastrayāṇāmarthapadānāmutaratra tathāgatagarbhasūtrānusāreṇa nirdeśo bhaviṣyati/ pūrvataraṃ tu yenārthena sarvatrāviśeṣeṇa pravacane sarvākāraṃ tadarthasūcanaṃ bhavati tadapyādhikṛtya nirdekṣyāmi/
Unknown (credited in East Asian Buddhist traditions to Jianyi 堅意, or *Sāramati). Ratnagotravibhāga (Jiu jing yi cheng bao xing lun). Translated by Ratnamati (Lenamoti 勒那摩提). Taishō no. 1611. CBETA, SAT.
論曰自此已後餘殘論偈次第依彼四句廣差別說應知此以何義向前偈言
真如有雜垢 及遠離諸垢 佛無量功德 及佛所作業 如是妙境界 是諸佛所知 依此妙法身 出生於三寶 此偈示現何義如向所說一切眾生有如來藏彼依何義故如是說偈言
佛法身遍滿 真如無差別 皆實有佛性 是故說常有
一切眾生界 不離諸佛智 以彼淨無垢 性體不二故 依一切諸佛 平等法性身 知一切眾生 皆有如來藏
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་འདིར་གཟིགས།
མདོ་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད།
RKTSG 57;Dzogchen;rdo rje sems dpa' snying gi me long gi rgyud;རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།;རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེ།
རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་དུ་མེད་པ་�མ་ཚད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་གྲོས་དང་ གསུངས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་མི་མཁར་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གྲོལ་ཐར། ཕོ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་ཀོ་རི་ཡའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན།
Vajrasamādhisūtra;The doctrine of buddha-nature in Chinese Buddhism;rdo rje'i ting nge 'dzin gyi chos kyi rnam grangs yi ge;རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེ།;*Vajrasamādhisūtra;金剛三昧經;वज्रसमाधिसूत्र
རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རྒྱུད་འདི་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
RKTSG 51;Dzogchen;de bzhin gshegs pa thams kyi ting nge 'dzin yongs su bshad pa / ye shes 'dus pa'i mdo / theg pa chen po / gsang ba bla na med pa'i rgyud / chos thams cad kyi 'byung gnas / sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa / gsang sngags gcig pa'i ye shes / rdzogs pa chen po'i don gsal bar byed pa'i rgyud / rig pa rang shar chen po'i rgyud;དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་།་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མདོ་།་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་།་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་།་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་།་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་།་གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་།་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་།་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།;རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། མཚན་གཞན་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་ལ་བདེན་པ་སྨྲ་བ། ཆོས་སྨྲ་བ། དོན་སྨྲ་བ། འདུལ་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་བཅུ་རེ་བཞི་སོགས་བསྟན་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཐད་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མེད།
Ratnadārikāsūtra;Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra; Dānaśīla;Mālava;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;'phags pa theg pa chen po'i man ngag ces bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Mahāyānopadeśasūtra;大方等大集經;འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྲས་མོ་ དཔལ་ཕྲེང་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འབྲལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ལ་རྟག་བདེ་བ་གཙང་བདག་ཏུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་བདེ་གཙང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཐོག་ཡིག་རྙིང་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཇལ་རྒྱུ་མེད།
Śrīmālādevīsūtra;Bodhiruci; Jinamitra;ཇིནམིཏྲ;slob dpon dzi na mi tra;Surendrabodhi;lha dbang byang chub;Yeshe De;ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ye shes sde;sna nam ye shes sde;zhang ban+de ye shes sde;སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;ཞང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་;Guṇabhadra;'phags pa lha mo dpal phreng gi seng ge'i sgra zhes bya ba theg pa chen po'i mdo;འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།;Śrīmāladevīsiṃhanādasūtra;勝鬘夫人會;श्रीमालदेवीसिंहनादसूत्र;འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད།
RKTSG 58;Dzogchen;kun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud;ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།;ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།
བསྟན་བཅོས།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་རྫུན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཡོད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།
Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos legs bshad nyi ma'i 'od zer;Jonang;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Zhentong;Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos legs bshad nyi ma'i 'od zer;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད་ནི་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཐུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དེ་མིན་པར། བཀའ་མཐའ་མ་དང་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་དུས་མ་དག་པ། ལམ་དུས་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Phyag rgya chen po gsal bar byed pa'i bstan bcos tshangs pa'i 'khor los gzhan blo'i dregs pa nyams byed;Mahamudra;Śākya Chokden;ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་;shAkya mchog ldan;phyag rgya chen po gsal bar byed pa'i bstan bcos tshangs pa'i 'khor los gzhan blo'i dregs pa nyams byed;ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད།;ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།
དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཁམས། བྱང་ཆུབ། ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཅས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་སྙིང་པོའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་དྲུག་ཙམ་འབྱུང་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡིན།
Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;byams chos sde lnga;Uttaratantra;Maitreya;བྱམས་པ་;byams pa;'phags pa byams pa;byams pa'i mgon po;mgon po byams pa;ma pham pa;འཕགས་པ་བྱམས་པ་;བྱམས་པའི་མགོན་པོ་;མགོན་པོ་བྱམས་པ་;མ་ཕམ་པ་;Ajita; Asaṅga;ཐོགས་མེད་;thogs med;slob dpon thogs med;སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་;Āryāsaṅga;Sajjana;ས་ཛ་ན་;sa dza na;paN+Di ta sa dza na;sa dzdza na;པཎྜི་ཏ་ས་ཛ་ན་;ས་ཛཛ་ན་;Ngok Lotsāwa Loden Sherab;རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་;rngog blo ldan shes rab;rngog lo tsA ba;lo chen blo ldan shes rab;blo ldan shes rab;རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་;ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་;Ngok Lotsāwa;Ngok Loden Sherab;Lochen Loden Sherab;Loden Sherab;Ratnamati;Rin chen blo gros;རིན་ཆེན་བློ་གྲོས;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;究竟一乘寶性論;रत्नगोत्रविभाग महायानोत्तरतन्त्रशास्त्र;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
De bzhin gshegs pa'i snying po bstan pa'i bstan bcos kyi mchan 'grel;Karma Kagyu;De bzhin gshegs pa'i snying po bstan pa'i bstan bcos;Karmapa, 3rd;Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje;མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་;mkha' khyab rdo rje;karma pa bco lnga pa;don grub rdo rje;ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་;དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་;Karmapa, 15th; de bzhin gshegs pa'i snying po bstan pa'i bstan bcos kyi mchan 'grel byams mgon dgyes pa'i zhal lung nor bu dbang gi rgyal po dri ma med pa'i 'od;དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད།;དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད།
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག།
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག་ཅེས་པའི་གཞུང་འདིར་དཔལ་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐོར་དང་། མཇུག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་བཅས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།
Kun mkhyen jo nang pa chen po'i dgongs pa gzhan stong dbu ma'i tshul legs pa bshad mthar 'dzin gdung 'phrog;gzhan stong;Jonang;Ngawang Tsoknyi Gyatso;ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་;ngag dbang tshogs gnyis rgya mtsho;'dzam thang mkhan po tshogs gnyis rgya mtsho;tshogs gnyis rgya mtsho;འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་;ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་;kun mkhyen jo nang pa chen po'i dgongs pa gzhan stong dbu ma'i tshul legs pa bshad mthar 'dzin gdung 'phrog;ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག།;ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག།
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད།
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ནས། དབུ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་པས་བཞག་པར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན།
Chos dbyings rnam par nges pa'i gter sgo brgya 'byed;Śākya Chokden;ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་;shAkya mchog ldan;chos dbyings rnam par nges pa'i gter sgo brgya 'byed;ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད།;ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད།
གསུང་ཆོས།
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Dalai Lama, 14th. "Discourse on Uttaratantra." Pt. 1 of 4. Interpreted by Alexander Berzin, Filmed May 1986 in Holland. Produced by Study Buddhism. Video, 1:37:22, https://www.youtube.com/watch?v=LsiVRQ3T6EY.
Dalai Lama, 14th. "Discourse on Uttaratantra." Pt. 1 of 4. Interpreted by Alexander Berzin, Filmed May 1986 in Holland. Produced by Study Buddhism. Video, 1:37:22, https://www.youtube.com/watch?v=LsiVRQ3T6EY.;Discourse on the Uttaratantra by The 14th Dalai Lama in Holland;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;āgantukamala;prabhāsvaracitta;The Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso;བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་;bstan 'dzin rgya mtsho;A Discourse on the Uttaratantra by 14th Dalai Lama in Holland (Part 1 of 4)
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀར་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 9. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2003. Video, 1:27:14. https://vimeo.com/136634699.
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 9. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2003. Video, 1:27:14. https://vimeo.com/136634699.;Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha, 2003;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Kirti Tsenshab Rinpoche;Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha (Part 1 of 9)
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 7. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2004. Video, 1:35:47. https://vimeo.com/141332642.
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 7. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2004. Video, 1:35:47. https://vimeo.com/141332642.;Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha, 2004;Kirti Tsenshab Rinpoche;Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha (Part 1 of 7)
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ནས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཤེས་པའི་དགོངས་དོན་གསུང་བ།
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་དོན་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་ རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སར་ནཐ་ཞེས་པར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལ་གསུངས་པ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Karmapa, 17th. "All Beings Are Buddha by Nature." Interview with H.H. Karmapa conducted at Vajra Vidja Institute, Sarnath, Varanasi, India, February 2015. Video, 1:41. https://www.youtube.com/watch?v=5pll8nGuWtU&list=PL8sDrkwWlohTjleLphxWRmLge5hgbpAXM.
Karmapa, 17th. "All Beings Are Buddha by Nature." Interview with H.H. Karmapa conducted at Vajra Vidja Institute, Sarnath, Varanasi, India, February 2015. Video, 1:41. https://www.youtube.com/watch?v=5pll8nGuWtU&list=PL8sDrkwWlohTjleLphxWRmLge5hgbpAXM.;Karmapa on The Nature of All Beings;Karmapa, 3rd;The 17th Karmapa, Orgyen Trinley Dorje;རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།;rgyal ba karma pa o rgyan 'phrin las rdo rje; Karmapa on The Nature of All Beings
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་པ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Karmapa, 17th. "The Nature of Mind: A Teaching at the Root Institute." Filmed January 3, 2013 in Bodhgaya, India. Produced by Tsurphu Labrang Media. Video, 1:04:37. https://www.youtube.com/watch?v=x_uccsZNg5g.
Karmapa, 17th. "The Nature of Mind: A Teaching at the Root Institute." Filmed January 3, 2013 in Bodhgaya, India. Produced by Tsurphu Labrang Media. Video, 1:04:37. https://www.youtube.com/watch?v=x_uccsZNg5g.;Karmapa on the Nature of Mind;sems nyid;dharmakāya;The 17th Karmapa, Orgyen Trinley Dorje;རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།;rgyal ba karma pa o rgyan 'phrin las rdo rje;The Nature of Mind: a Teaching at the Root Institute, January 3, 2013, Bodhgaya
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
སེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་མཁན་ལ་སློབ་བཤད་དང་། ཉམས་ལེན་པར་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མཁན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྐད་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན།
Khenpo Sodargye. "The Mahayana Uttaratantra Shastra." Pt. 1 of 15. In Chinese with English translation. Produced by Khenpo Sodargye's team, May 2019. Video, 1:00:17. https://www.youtube.com/watch?v=H4OiLLo1e_Y.
Khenpo Sodargye. "The Mahayana Uttaratantra Shastra." Pt. 1 of 15. In Chinese with English translation. Produced by Khenpo Sodargye's team, May 2019. Video, 1:00:17. https://www.youtube.com/watch?v=H4OiLLo1e_Y.;Mahayana Uttaratantra Shastra: Taught by Khenpo Sodargye, May 2019;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Nyingma;Khenpo Sodargye;བསོད་དར་རྒྱས་;bsod dar rgyas;mkhan po bsod nams dar rgyas;མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་;The Mahayana Uttaratantra Shastra: Taught by Khenpo Sodargye, May 2019 (part 1)
རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ།
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།
Khensur, Gyumed. "Uttaratantra (Buddha Nature)." Pt. 1 of 16. Streamed live on August 13, 2016 by Do Ngak Kunphen Ling and the Mahayana Sutra and Tantra Center of New Jersey. Video, 1:49:55. https://www.youtube.com/watch?v=mIeSENCwGzI.
Khensur, Gyumed. "Uttaratantra (Buddha Nature)." Pt. 1 of 16. Streamed live on August 13, 2016 by Do Ngak Kunphen Ling and the Mahayana Sutra and Tantra Center of New Jersey. Video, 1:49:55. https://www.youtube.com/watch?v=mIeSENCwGzI.;Teachings on the Uttaratantra by Gyumed Khensur Rinpoche;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Uttaratantra Teachings by Gyumed Khensur Lobsang Jampa Rinpoche by Do Ngak Kunphen Ling (Part 1 of 16)
སློབ་ཁྲིད།
མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས་འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
འདིར་ འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གཞི་བཟུང་ནས། འབྲུག་ཀུར་སྟོད་སྟག་སྐད་ལའི་མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལ་རིག་པ་བཤད་གྲྭའི་དོན་དུ་བཤད་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་དང་། དེ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྐད་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བཤད་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ལྷན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་པ་ཡོད།
Paljor, Khenpo Dawa. "Shedra 2009 Teachings on Mipham Rinpoche's Commentary on the Uttaratantra Shastra." Rigpa Shedra. https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Shedra_2009_Teachings_on_Mipham_Rinpoche%27s_commentary_on_the_Uttaratantra_Shastra.
Paljor, Khenpo Dawa. "Shedra 2009 Teachings on Mipham Rinpoche's Commentary on the Uttaratantra Shastra." Rigpa Shedra. https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Shedra_2009_Teachings_on_Mipham_Rinpoche%27s_commentary_on_the_Uttaratantra_Shastra.;Khenpo Dawa Paljor's Teaching on Buddha-Nature following Mipham Rinpoche;Khenpo Dawa Paljor;ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་;zla ba dpal 'byor; 
རྒྱབ་རྟེན་མཁོ་ཆས།
ཡ་ལགས་སོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་སྒོང་སྤེལ་ཚོགས་པ།
