Property:TibetanDescription
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
&
རྒྱུད་བླ་འགྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། ཤོག་གྲངས་ ༧༠༠ ཙམ་ཡོད་པས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་བོད་རྣམས་སུ་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་འགྲེལ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རྣམས་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་བཤད་བརྒྱུད་དང་བཙན་གྱི་སྒོམ་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱག་ཆེན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་དོན་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན། འབྲིང་ལ་བསྡུས་དོན། མཐའ་མ་ལ་གཞུང་དོན་རྒྱས་པ་བཅས་ཕྱེ་ནས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
A
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན། +
B
དཔེ་དེབ་འདི་ནི། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་དེ་བོད་དུ་གཤེགས་སྙིང་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་དར་ཡོད་པ་དང་། གཤེགས་སྙིང་སྐོར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཡོད་པ་སོགས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་དེ། དེང་དུས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Media/Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha (Part 1 of 9) +
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན། +
Media/Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche at Land of Medicine Buddha (Part 1 of 7) +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན། +
D
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ ཀན་སུ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལ་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་སྟངས་དང་རྒྱ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་འགའ་ཡང་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
This is a PhD dissertation on Buddha-Nature written in Tibetan by Rinchen Dorje in 2010 in Lanzhou, Gansu Province. +
K
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་དོན་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་ རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སར་ནཐ་ཞེས་པར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལ་གསུངས་པ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༩ དགེ་བར་ཙ་འདྲ་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་པའི་དྲྭ་སྟེང་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དཔལ་ ༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ལུགས་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པར། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་ལུགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཕན་ཚུན་རིག་པ་བརྗེ་སོར་དགོས་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད། +
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན། +
འདིར་ འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གཞི་བཟུང་ནས། འབྲུག་ཀུར་སྟོད་སྟག་སྐད་ལའི་མཁན་པོ་ཟླ་བ་དཔལ་འབྱོར་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལ་རིག་པ་བཤད་གྲྭའི་དོན་དུ་བཤད་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་གནང་བ་དང་། དེ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྐད་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བཤད་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ལྷན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་པ་ཡོད། +
༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། ། +
M
སེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་མཁན་ལ་སློབ་བཤད་དང་། ཉམས་ལེན་པར་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། མཁན་པོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྐད་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། +
R
༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། ། +
T
Media/Teachings on the Uttaratantra by Gyumed Khensur Rinpoche Lobsang Jampa by Do Ngak Kunphen Ling, Redding, CT and the Mahayana Sutra and Tantra Center of NJ (Part 1 of 16) +
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། +
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་རིའི་བུས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བོ་དྷི་རུ་ཅིས་སྤྱི་ལོ་ ༥༢༠ ལ་བསྒྱུར། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་བསལ་ནས། ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་གནས་བཞི་པ་དང་དྲུག་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ན་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོག་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མར་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་ ལྷ་དབང་། རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན། ཚངས་པ། ཉི་མ། ནོར་བུ། བྲག་ཆ། ས་དང་། ནམ་མཁའ་བཅས་མདོ་འདིར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གསུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༨ པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་ རྩོད་ལེན་ལྟ་བུའི་དགག་བཞག་དང་རྩོད་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ནི། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བརྩམས་པ་སྟེ། པཎ་ཆེན་འདིས་རྒྱུད་བླའི་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་དབང་དུ་བཀྲལ་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་མ་གོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྔོན་མེད་ཉི་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་བརྒལ་ལན་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་མིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་གཉིས་ཀ་ནས་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བསྟན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཉེ་བ་ན། འགྲོ་བ་མང་དུ་འཛོམས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་ཐུབ་པས་དགེ་བསྙེན་ཅུན་དའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས། སློབ་ཚོགས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སྤང་བླང་སོགས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆོད་པ་དེ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད། +
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་བསྟན་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཚིག་གིས་ཟིན་ནས་གསུངས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་བཀོད་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་མདོ་འདིར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོད་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དོན་ལ་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁྱིམ་མེ་འཚིག་པའི་ནང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ར་དང་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྦྱིན་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་། ཀུན་དགའ་བོ། དགྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྩལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བསྟན་ཡོད། མདོ་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། མདོ་འདི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཇ་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེར་འཛིན། +
མཁས་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་ནི། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་སོགས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་རྣམས། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི། མཉམ་ཉིད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནམ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་ནི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་བྱུང་ཚུལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཚུན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་སར་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་དབེད་བརྒྱུད་བསོད་ནམས་དར་ནས་བཀའ་མཆིད་རྟེན་དང་བཅས་པར་འབྱོར་བ་དང་། མགོན་ལྡན་འོད་དང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པ་ཡིན།། +
གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ནི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་འགོ་བརྩམས་ནས། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་བཞིན་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གཞན་སྟོང་རྣམ་རིག་དབུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་འཐད་ཀྱི། རང་སྟོང་མི་འཐད་པའི་སྐོར་དང་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་མེད་ཡིན་མི་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ།། +
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། འདིར་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཐོགས་མེད་ལ་གསུངས་པ་ནས་དུས་རིང་པོར་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་མངའ་བདག་མེེ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གསེབ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་རྙེད་དེ་དར་ཁྱབ་མཛད་པར་གྲགས། +
ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྒལ་ལན་དཔོན་བྱང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྔོན་དཔོན་བྱང་པ་ནས་རྩོད་ཡིད་གསེར་སྲང་གཅིག་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ཞིང་། ཡིན་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དགག་ལེན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དང་བསྟུན། ལྟ་བ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོད་ལན་ཞིག་ཡིན། འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་ངེས་པའི་དོན་མིན་པར། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྟག་པ། བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་། ཐེར་ཟུག་་ཡོངས་གྲུབ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མིན་པར་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་ཁུངས་དུ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ། དེ་བཞིན་སེམས་འགྲེལ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱ་ཆེར་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དང་འཛམ་ཐང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ཕབ་པ་ཡིན།། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བསྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་དམན་ནས་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སོགས་བཀོད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཤམ་བྷ་ལར་དར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རིམ་པར་བོད་དུ་དར་ཚུལ། བོད་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བོ་བྲོ་ལུགས་དང་ཇོ་མོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དར་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Phyag rgya chen po gsal bar byed pa'i bstan bcos tshangs pa'i 'khor los gzhan blo'i dregs pa nyams byed +
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད་ནི་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཐུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དེ་མིན་པར། བཀའ་མཐའ་མ་དང་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་དུས་མ་དག་པ། ལམ་དུས་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འོང་གེས་ཞུས་པ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་གསུང་བཤེས་གཉེན་འོང་གེས་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོན་པས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིར་གསུངས་པ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཡུལ་རྩ་མཆོག་གྲོང་སོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dpal ldan dus gsum mkhyen pa'i zhal lung dwags brgyud grub pa'i shing rta +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ནི། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་གྱི་དབུ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་འདིའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལ་དགག་བཞག དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དབུ་མའི་དོན་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་། དགེ་སློང་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན། མདོ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བར་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་ལས་བརྗོད་དོན་བཀོད་མེད། མདོ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མཁས་པའི་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཉེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་དང་ ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནི། ཤེར་ཕྱིན་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། གཞུང་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་གཞུང་ཆེན་གྱི་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་བའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ རྒྱལ་ཞི་ཁྲོ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་རེ་དགུ་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་དོན་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་།སྤང་བྱའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤང་དགོས་པ་དང་། གཞག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་མདོ་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེའི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་སྐབས། སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་དང་། ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་དང་། མེད་དགག་ཙམ་ལ་བཞག་པའང་མི་འཐད་པར།དབྱིངས་ཀྱི་དག་པ་ གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Kun mkhyen jo nang pa'i bzhes dgongs dbu tshad kyi gzhung spyi dang gung bsgrigs te spyod pa'i spyi don rab gsal snang ba +
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་དགོངས་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱིའི་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱོད་པའི་སྤྱི་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་དེ། དོལ་པོ་པ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་པའི་རིགས་དབུ་མ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་། འདིར་གཞུང་ལུགས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གསལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chos dang chos ma yin par rnam par 'byed pa'i gtam chen po zab mor nang don 'khrul par ngo sprod par byed pa grub mtha'i spyi ching +
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན། མན་ངག་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་པོར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་པ་སྟེ། དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀག་ཡོད། +
ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དུ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལུང་བཀོད་དེ་ཚིགས་བཅད་འདི་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པ་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། དེ་བཞིན་སློབ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་གཞུང་མང་པོར་ གོང་གི་ལུང་དེ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Kun mkhyen chen pos mdzad pa'i grub mtha'i rnam bzhag don gsal gyi 'grel ba phyogs lhung mun sel +
ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་དོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མུན་སེལ་ནི། ཇོ་ནང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་སྐབས་འབྱོན་པར་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་ཡང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ཚིགས་བཅད་མ་མཛད་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དོན་བསྡུས་ལ་ཚིག་གསལ་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཕྱོགས་ནས་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དོན་དམ་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chos dang chos nyid rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa'i 'grel pa ye shes snang ba rnam 'byed +
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ནི། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་ཟབ་པའི་ཆ་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་འགོར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་དཔྱད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རང་ལུགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་འདི་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་གསུངས་ཡོད། +
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སློང་ཝན་ཚིག་གིས་མཛད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་དོན་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་སོགས་དྲངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་འདིར་མཚན་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ནི། དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་དུས་འཁོར་སོགས་ལེགས་པར་གསན་པ་དང་། ས་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་སོགས་བལྟས་ནས་བརྩམས་པར་བཤད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Mdo sde rgyan dang rgyud bla ma spyod 'jug rnams kyi 'grel TIk+ka gi dbu zhabs kyi tshigs bcad +
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཊཱིཀྐ་གི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིར། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གསུང་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ ཞི་ལྷག་གི་སྐོར། ནད་ལམ་ཁྱེར། རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་དང་གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་མཆན་འདི་ནི། མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ཡི་གེ་དབུ་མེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༡༦་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་གྲངས་འདྲེན་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པ་མེད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་མོ་གྷ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ས་བཟང་མ་ཏིའི་ས་བཅད་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོབ་པར་བཀོད་ཡོད། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ཁ་གསལ་པོར་རྒྱུད་བླ་མ་དང་་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་བཀོད་དེ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན། +
མ་ཡིན་དགག་གི་རིགས་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཟིན་བྲིས་ནི། ཁམས་ཁུལ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་ཞུས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་པོད་ ༤༤ ་དང་ ༤༥ ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཚུལ་མིང་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་ཐོགས་འགྲེལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་ནི་མཛད་པ་པོ་སཱ་ར་མ་ཏི་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་དང་། དེའི་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རྩ་ཚིགས་དང་སྦྱར་ནས་ཡོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་དང་གཅིག་ཡིན་པས། རྩ་ཚིགས་སྔོན་ནས་བརྩམས་ནས་རྣམ་བཤད་ཕྱིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་རུ་བཟུང་བའང་ཡོད། +
དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་འཛིན་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་དཔེ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན། དཔེ་ཐུང་འདི་ཉེ་ཆར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་པོད་ ༥༠ པའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་མི་ཚང་། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེངྒེའི་ང་རོ་ནི། ཡོན་ཏན་མིང་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན། +
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བསྟོད་པ་དད་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chos kyi dbyings su bstod pa zhes bya ba'i bstan bcos rnam par bshad pa chos kyi dbyings rnam par nges pa +
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གསེར་མདོག་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་མདོ་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་གསལ་རིག་གྱི་ཆ་མི་འདོད་པར་སྟོང་པ་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་སོགས་བསལ་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཚུལ་དང་མཚན་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནི་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་འདི་ཉིད་རང་སྟོང་མིན་པར་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགག་པ་དང་། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དགག་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ནི། འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྲས་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནང་དུ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འགོ་སྨོས་པ་ཙམ་མཛད་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས། ལུང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་དེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལག་གམ་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཞལ་འཕངས་པ་དང་མདོར་ཙམ་སྨོས་པའི་ལུངས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་དབུ་མ་དང་། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ། བཀའ་མཐའ་མའི་བརྗོད་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞུང་གཞན་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་དེའི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Chen po gzhan stong gi lta ba dang 'brel ba'i phyag rgya chen po'i smon lam gyi rnam bshad nges don dbyings kyi rol mo +
ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདི་དོན་གསལ་ལ་ཚིག་གོ་སླ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཕལ་པའི་ཚིག་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ལ་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདི་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ཞལ་འདོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་གློ་བུར་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་མ་བྲལ་རུང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ཚོགས་ནས་དགག་ཕྱོགས་ནས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བསྟོད་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་འབྲེལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག དེ་བཞིན་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འཆད་ཉན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་རུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་རུང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ཡིན། +
མདོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གཙོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ་སྟེ། འཆི་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། འོད་གསལ་བས་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
རྒྱུད་བླ་རོང་སྟོན་འགྲེལ་པའི་ཁ་སྐོང་ནི་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་བརྗོད་དོན་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སོ་དྲུག་རྣམས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཡོད། +
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ནས། དབུ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་པས་བཞག་པར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན། +
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་གི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་དང་། དོན་དམ་གང་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཁྲོད་དུ་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འདིར་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་དང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་བསྟན་པའི་དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩོམ་གཞུང་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་དབུ་མའི་གོ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i rnam bshad lung don gsal byed legs bshad nyi ma'i snang ba +
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་ལུང་དོན་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་སྣང་བ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྤྱང་སྔ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་འབྲི་གུང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། ཚིག་རན་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་། དོན་གསལ་བ། བློ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་ཞིག་ཡིན། +
ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི༏ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དགོངས་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་མཛད་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་དམན་པའི་གྲུབ་མཐར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ནི་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདིའི་ནང་འབྲི་གུང་པའི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་མཚམས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཕོ་ཤིང་ལུང་ (*སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བ༷ཞིན་་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས།)ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་དོན་དམ་པས་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དང་བོད་སྐད་དུ་བཞུགས་མེད་ཅིང་། དེའི་བསྟན་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ། དག་མ་དག་དང་ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྣང་ཡང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཝན་ཚིག་གིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ལན་བཅུ་ཙམ་དྲངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་དགོངས་ནས་སེམས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/De bzhin gshegs pa snying po'i don rgya bod kyi mkhas pa'i bzhed srol ma 'dres par gsal bar byed pa'i zla gzhon +
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་ནི་བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Kun mkhyen jo nang pa chen po'i dgongs pa gzhan stong dbu ma'i tshul legs pa bshad mthar 'dzin gdung 'phrog +
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག་ཅེས་པའི་གཞུང་འདིར་དཔལ་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐོར་དང་། མཇུག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་བཅས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། +
རྒྱུད་འདི་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ནི། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་གསུངས་ཞིང་དེའི་སློབ་མ་དང་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་འབྲི་གུང་གི་གཞུང་རྩ་ཆེན་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞུང་དེར་ཚོམས་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ༡༥༠ དང་ལྷན་ཐབས་ ༤༧ གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་པ་བརྒྱུད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་འདིར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ ཇོ་ནང་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་ཡིག་དཔེ་ལས་ཕབ་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདིས་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ལ་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་པར་སྣང་། +
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་འདི། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བའི་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བརྩམས་གནང་བ་ཡིན་པར་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་ཀྱང་། མཛད་པ་པོའི་མཚན་བཀོད་མེད་ཅིང་། ས་བཅད་འདིར་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྒྱུད་བླའི་བསྟན་གྱི་ས་བཅད་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་གཞི་འོད་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཡོལ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། མདོ་དང་སྔགས་སོགས་ཤན་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད། +
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད། +
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་། རིག་པ་དང་། འོད་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། འདིར་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་པ་སོགས། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བའི་གཞུང་ཞིག་སྟེ། འདིར་རང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བཀག་ཅིང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
Texts/Theg pa chen po rgyud bla ma'i rnam bshad don dam rnam nges bsdus pa'i snying po'i snying po +
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། དུས་རབས་ཇི་ཙམ་ན་བྱོན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པའི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྩིང་པོ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ཞིབ་བཤད་གྲངས་འདྲེན་རྟགས་སྦྱོར་སོགས་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་གསལ་པོར་བཀོད་ཅིང་། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་། རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་མཇུག་བྱང་དུ་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་དཔར་སྐྲུན་པ་ནས་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་ཞེར་བཀོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉེ་ཆར་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས། +
Texts/Theg mchog shin tu rgyas pa'i dbu ma chen po rnam par nges pa'i rnam bshad zin bris dbu phyogs legs pa +
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྩ་གཞུང་ཐོག་ དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཟིས་བྲིས་རྒྱས་པ་མཛད་ཀྱང་། ལེའུ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མ་བཀོད་པའམ་ཉམས་གཏོར་སོང་བར་སྣང་བས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༤ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཁ་སྐོང་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། ལྷག་པར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤོ་་བོ་གན་ཛོ་ (དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གན་མཛོད་) ནི་ཉི་ཧོང་གི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ཟེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་བླ་མ་ དོ་ཇན་ ཀི་གན་་ནས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཉི་ཧོང་གི་ཟེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྟོན་པའི་མན་ངག་དང་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཡིག་ཕྲན་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ ཤིན་ཇི་ཤོ་བོ་གན་ཛོ་དང་། ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ཀ་ན་ཤོ་བོ་གན་ཛོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཤོ་བོ་གན་ཛོའི་མཚན་འདི་ཉིད་ཕྱི་མ་ལ་གཙོ་བོར་གོ་གི་ཡོད་པ་དང་། གཞུང་འདི་དཔེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྩ་གཞུང་རྣམས་དང་། གཞི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་སྟོང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཁོར་ལོ་མཐའ་ལ་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། +
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་ལྔར་བསྟན་ཡོད་པ་རྣམས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་མིན་པ་དང་། རྟག་བརྟན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའི་སྐོར་དང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་ས་བོན་ཙམ་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་སྟེ། རྩོམ་ཆོས་འདིར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་དང་། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། གནས་སྣང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་འདོད་པ་འོས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ནི་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལོ་ཆེན་དརྨ་ཤྲཱི་ཡིས་མཛད་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མགོར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ རྫོགས་པ་ཆེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས་ཤེས་ ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྟེ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། ནང་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གསང་བ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་བསྟན་ཡོད།། +
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནི་དགེ་རྩེ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དེ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་དང་། བཀའ་བར་པའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་གསུངས། +
སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དེ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཕུང་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བའི་རང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པར་མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དྲངས་ནས་ཡོད། +
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ལ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་གི་རྩའི་རྣམ་གཞག རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ལུགས། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་སྡུད་པའི་ཚུལ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། +
བར་དོ་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་སོགས་བར་དོ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཀོད་ནས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་གསལ་པོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། +
ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ནི་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་དང། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱིས་གཙོས། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།། +
