སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།: Difference between revisions

From Buddha-Nature
སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།བསྟན་བཅོས།
((by SublimeText.Mediawiker))
((by SublimeText.Mediawiker))
Line 61: Line 61:
<div class="row m-0">
<div class="row m-0">
{{TibetanTileQuery
{{TibetanTileQuery
|query=[[Media/A_Discourse_on_the_Uttaratantra_by_14th_Dalai_Lama_in_Holland_(Part_1_of_4)]]OR
|query=[[Language::Tibetan]]
[[Media/Buddha_Potential_1:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_9)]]OR
[[Media/Buddha_Potential_2:_Uttaratantra_by_Kirti_Tsenshab_Rinpoche_at_Land_of_Medicine_Buddha_(Part_1_of_7)]]OR
[[Media/Mahayana_Uttaratantra_Shastra:_Taught_by_Khenpo_Sodargye,_May_2019_(part_1)]]OR
[[Media/Teachings_on_the_Uttaratantra_by_Gyumed_Khensur_Rinpoche_Lobsang_Jampa_by_Do_Ngak_Kunphen_Ling,_Redding,_CT_and_the_Mahayana_Sutra_and_Tantra_Center_of_NJ_(Part_1_of_16)]]OR
[[Media/Karmapa_on_The_Nature_of_All_Beings]]OR
[[Media/Karmapa_on_the_Nature_of_Mind]]
[[Articles/Khenpo Dawa Paljor's Teaching on Buddha-Nature following Mipham Rinpoche]]
|classes=p-0
|classes=p-0
}}
}}

Revision as of 17:32, 22 September 2020

སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།

དྲ་ངོས་འདིར་བོད་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ མདོ་རྒྱུད།

བསྟན་བཅོས། གསུང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ། གློག་བརྙན།
སྒྲ་བཟུང་སོགས་བཞུགས།

དབྱིན་སྐད་དང་ཕར་ན་སིའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཟིགས་འདོད་ན་འདིར་གཟིགས་རོགས།


ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བ།

I.28
French

Verse page

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་འདིར་གཟིགས།

མདོ་རྒྱུད།

Text
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།
རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། གསང་རྙིང་མའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ།་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། འདིའི་བསྟན་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི། འདུས་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ཐེག་པ་གཅིག་ ཆོས་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས། གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་དོན་དུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན། མདོ་འདི་ཞུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེ།
རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་དུ་མེད་པ་�མ་ཚད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་གྲོས་དང་ གསུངས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་མི་མཁར་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་གྲོལ་ཐར། ཕོ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱང་མདོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་དང་ཀོ་རི་ཡའི་ས་གནས་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན།
འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Text
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ནི། ཡུལ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་སྟེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་པ་སོགས་ལས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེང་དུས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔོ་ཤོས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀླུ་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་བཤད། བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་།
Text
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནི། གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མ་རྒྱུད་ཞིག་སྟེ། མཚན་གཞན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་ ༡༠ པའི་འགོ་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༥༠༠༠༠་ ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས་མེད་པས། བརྟག་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། འདི་ལ་བོད་དུ་བརྒྱུད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་གཙོ་བོར་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཚན་སྤྱིར་བཏང་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཚད། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་སྐོར་དང་། དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།

More sutra sources

བསྟན་བཅོས།

Text
གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ།
ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདི་དོན་གསལ་ལ་ཚིག་གོ་སླ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཕལ་པའི་ཚིག་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ལ་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག།
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མི་གང་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཚུལ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན།
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་འདི་ནི། སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་མཁས་པ་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ནས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་རང་ནས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཅས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྟན་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན།
Text
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དུམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིར། རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མར་སྲོལ་གཏོད་པ་ནས་བསྟན་སྔ་དར་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཀོད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྫོགས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་བསྟན་ཡོད།
Text
ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་པ།
བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ན་རོ་པས་མཛད་ཅིང་མར་པས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་དེ་ལ། མདོ་ལས་རིགས་དང་། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་རིགས་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དབང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།

More commentarial sources

གསུང་ཆོས།

Video
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཧོ་ལནཌ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ།གསུང་སྒྱུར་བ་དགེ་རྒན་ཨེ་ལེཀ་ཟེན་ཌར་བེར་ཟིན་ནས་གནང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Dalai Lama, 14th. "Discourse on Uttaratantra." Pt. 1 of 4. Interpreted by Alexander Berzin, Filmed May 1986 in Holland. Produced by Study Buddhism. Video, 1:37:22, https://www.youtube.com/watch?v=LsiVRQ3T6EY.
Audio
Gyamtso, Khenpo Tsultrim. "Buddha Nature: A Collection of Khenpo Tsultrim Gyamsto's Teachings on Buddha Nature. The Marpa Foundation's Digital Library of Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. http://ktgr.dscloud.me/moodle/course/index.php?categoryid=25.
Video
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀར་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
གློ་བརྙན་འདི་ནི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལུ་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་གསུང་འགྱུར་ སྐད་སྒྱུར་བ་བོ་ལ་ ཟར་པ་ནི་ཡིས་བྱས་པ་དང་། གསུང་ཆོས་མཇུག་གི་རིགས་འགའ་ སྐུ་ཤོགས་ཇོར་ཇི་ ཅུ་རི་ནོཕ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཐད་ཀར་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 1: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 9. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2003. Video, 1:27:14. https://vimeo.com/136634699.
Video
ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལ་ཀིརྟི་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་ སངས་རྒྱས་སྨན་ལྷའི་ཞིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། བཤད་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དབྱིན་སྐད་དུ་གསུང་འགྱུར་ སྐུ་ཞབས་ཚེ་གཡང་ནས་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Tsenshab, Kirti. "Buddha Potential 2: Uttaratantra by Kirti Tsenshab Rinpoche." Pt. 1 of 7. Filmed at Land of Medicine Buddha, Soquel, CA, 2004. Video, 1:35:47. https://vimeo.com/141332642.
Video
Tsadra Foundation. "Buddha-Nature Event: 19 September 2020." Buddha-Nature: A Tsadra Foundation Initiative. Recorded September 19, 2020. Video, 2:33:07. https://www.youtube.com/watch?v=p7AS1Iltnto.
Video
Sonam, Khenpo Tshewang. "Buddha-Nature." Produced by Lopen Dr. Karma Phuntsho, Thimphu, Bhutan, 2021. Video, 16:14. https://www.youtube.com/watch?v=c21zUyp7bKs.
Video
Geydrak Rinpoche. "Closing Remarks from Geydrak Rinpoche." 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 7:53. https://www.youtube.com/watch?v=VTLq72nR9iU.
Video
Gyurme Tsultrim, Khenpo. "Closing Remarks from Khenpo Gyurme Tsultrim." 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 16:18. https://www.youtube.com/watch?v=oiRHboR24MU.
Video
Wangchuk, Dorji. "Buddha by Nature or Buddha by Nurture? On the Views of Rongzompa, Longchenpa, and Mipam." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 10:19. https://youtu.be/zWtzs-1-S4Q.
Video
Wangchuk, Dorji. "How Were Rongzompa's Works Received and Integrated in the Nyingma Tradition?" Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 4:26. https://youtu.be/QnNTq24E1fk.
Video
Wangchuk, Dorji. "Longchenpa and His Position on Buddha-Nature." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 3:28. https://youtu.be/BKbGrmfa0kk.
Video
Wangchuk, Dorji. "On His First Encounter with the Concept of Buddha-Nature." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 2:38. https://youtu.be/okzqa9D7l8s.
Video
Wangchuk, Dorji. "On the Impact of Rongzompa, Longchenpa, and Mipam on the Nyingma Tradition." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 8:44. https://youtu.be/pEES25DoqyM.
Video
Wangchuk, Dorji. "On the Relationship between Tathāgatagarbha Theory and Pratītyasamutpāda." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 7:34. https://youtu.be/OxvIEFyhvKA.
Video
Wangchuk, Dorji. "Rongzompa and His Position on Buddha-Nature." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 10:03. https://youtu.be/yj6k07_8gIU.
Video
Wangchuk, Dorji. "The Textual Sources and Advocates of Buddha-Nature Theory in the Early Transmission Period." Conversations on Buddha-Nature with Lopen Dr. Karma Phuntsho. Produced by the Tsadra Foundation Research Department, July 31, 2021. Video, 3:56. https://youtu.be/hOM2RwrLroI.
Audio
Tharchin, Lama. "Emptiness in the Three Yanas." Teaching at Open Secret Bookstore in San Rafael, California, 1997. Produced by Heart Teachings by Lama Tharchin Rinpoche. Audio, 1:11:18. https://soundcloud.com/lamatharchinrinpoche/emptiness-in-the-three-yanas-ltr-os-1997-11-17.
Video
Drime Ozer, Geshe. "Geshe Drime Ozer at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 5. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:10. https://www.youtube.com/watch?v=zcSnACTyB9M.
Video
Jigme Gyatso, Geshe. "Geshe Jigme Gyatso at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 6. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:00:37. https://www.youtube.com/watch?v=lkXoUdYva1o.
Video
Kalsang Tenkyong, Geshe. "Geshe Kalsang Tenkyong at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:02:15. https://www.youtube.com/watch?v=FSLj6w_QfHM.
Video
Lobsang Gyatso, Geshe. "Geshe Lobsang Gyatso at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 4. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:36. https://www.youtube.com/watch?v=K81prXiAH_A.
Video
Ngawang Topden, Geshe. "Geshe Ngawang Topden at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 5. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:41. https://www.youtube.com/watch?v=qCT6hayx46c.
Video
Ngawang Tsesang, Geshe. "Geshe Ngawang Tsesang at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 6. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:09:44. https://www.youtube.com/watch?v=59TlNurZH74.
Tharchin, Lama. "Inner Peace, Luminous Mind." Produced by the Buddhist Study Center, Honolulu, Hawaii, March 16, 2009. Hosted by Lama Dechen Yeshe Wangmo and Jnanasukha Foundation. Audio, 1:48:43. https://soundcloud.com/lamatharchinrinpoche/inner-peace-luminous-mind-honolulu-2009-03-16.
Video
Kalu Rinpoche. "Kalu Rinpoche on Tathāgatagarbha." Excerpt from a four-part lecture titled "The Nature of Mind" given at the Kamalashila-Institut, Wachendorf, Germany, 1982. Filmed and edited by Wolfgang Neugebauer. In Tibetan with English translation by Lama Chökyi Nyima (Richard Barron). Video, 17:06. https://www.youtube.com/watch?v=KxUSU8LRYLw.
Video
Phuntsho, Karma. "Karma Phuntsho Introduction to the 2023 Buddha-Nature Conference." 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 13:17. https://www.youtube.com/watch?v=Omyw-1iKEZQ.
Video
༧ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲྭ་སྟེང་ཆོས་སྐོར་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༩ དགེ་བར་ཙ་འདྲ་གཞི་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་པའི་དྲྭ་སྟེང་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དཔལ་ ༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྨོན་འདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ལུགས་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པར། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་ལུགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཕན་ཚུན་རིག་པ་བརྗེ་སོར་དགོས་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད།
Karmapa, 17th. "Karmapa on the Buddha-Nature School: Celebrating the Buddha-Nature Website Inauguration." Filmed September 19, 2020. Video, 9:23. https://youtu.be/DKmkQkzVqJ8.
Video
རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་པ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༧ པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཚོགས་མང་ལུ་བཀའ་ཆོས་གསུངས་སྐབས། དད་ལྡན་ནས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་། རྗེ་སྒམ་པ་པོ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།
Karmapa, 17th. "The Nature of Mind: A Teaching at the Root Institute." Filmed January 3, 2013 in Bodhgaya, India. Produced by Tsurphu Labrang Media. Video, 1:04:37. https://www.youtube.com/watch?v=x_uccsZNg5g.
Video
Dakpa Senge, Khenpo. "Khenpo Dakpa Senge at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 4. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:30. https://www.youtube.com/watch?v=Z18KEtcFI_o.
Video
Dawa Tsering, Khenpo. "Khenpo Dawa Tsering at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 59:21. https://youtu.be/_TvzvS2GUt4.
Video
Lhakpa Yeshi, Khenpo. "Khenpo Lhakpa Yeshi at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:00:10. https://www.youtube.com/watch?v=T68IhXlXet8.
Video
Ngawang Jorden, Khenpo. "Khenpo Ngawang Jorden at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 3. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 59:30. https://youtu.be/hpvslhxx1R0.
Video
Ngawang Lodoe, Khenpo. "Khenpo Ngawang Lodoe at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 1. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 56:49. https://www.youtube.com/watch?v=wxmC6RjmKr8.
Video
Ngawang Thokmey, Khenpo. "Khenpo Ngawang Thokmey at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 3. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:07. https://youtu.be/gGPwGKD0VFY.
Video
Sherab Phuntsho, Khenpo. "Khenpo Sherab Phuntsho at the 2023 Buddha-Nature Conference." 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video,
Video
Tenpa Tshering, Khenpo. "Khenpo Tenpa Tshering at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 1. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 55:10. https://youtu.be/ucNg5N6E5JQ.
Video
Tokpa Tulku. "Khenpo Tokpa Tulku: The Sublime Continuum." 2 pts. A talk given to students during RYI's Buddhist philosophy class on The Sublime Continuum by Arya Maitreya. In Tibetan, with English translation by Anna Zilman. Produced by the Rangjung Yeshe Institute, n.d. Video, pt. 1, 1:26:38; pt. 2, 1:30:21. https://www.ryi.org/free-online-resources.
Video
Tshewang Sonam, Khenpo. "Khenpo Tshewang Sonam at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 1. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:04:45. https://youtu.be/FVvbqVoj7Mc.
Video
Tsultrim Norbu, Khenpo. "Khenpo Tsultrim Norbu at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 6. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 58:51. https://youtu.be/7_Exz6x36lw.
Video
Damcho Dorji, Lopen. "Lopen Damcho Dorji at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 1, Talk 3. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:02:54. https://www.youtube.com/watch?v=kYCweSM0sX8.
Video
Dawa Zangpo, Lopen. "Lopen Dawa Zangpo at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 4. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 57:55. https://youtu.be/MEDBfnEFK0g.
Video
Karma Phuntsho. "Lopon Karma Phuntso's Introduction of Kyoton's Life and Works." 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video,
Video
རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ།
རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ནིཝ་ཇེར་སིར་ ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་བ་དབྱིན་སྐད་སྐད་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།
Khensur, Gyumed. "Uttaratantra (Buddha Nature)." Pt. 1 of 16. Streamed live on August 13, 2016 by Do Ngak Kunphen Ling and the Mahayana Sutra and Tantra Center of New Jersey. Video, 1:49:55. https://www.youtube.com/watch?v=mIeSENCwGzI.
Video
Dalai Lama, 14th. "The Dalai Lama Speaks on Nyingma Dzogchen Nature of the Mind." Talk delivered at UC Santa Barbara, April 24, 2009 at the UCSB Events Center. Translation by Thupten Jinpa. Video, 15:58. https://www.youtube.com/watch?v=YM32T-MJAf0.
Video
Dalai Lama, 14th. "The Fourteenth Dalai Lama on Buddha-Nature." Produced by the Theosophical Society in America, Olcott, Wheaton, Illinois, July 21, 1981. Video, 29:03. https://www.youtube.com/watch?v=6Tkf5cgX5ds.
Video
Dalai Lama, 14th. "The Furthest Everlasting Continuum and Three Principal Aspects of the Path." Pt. 1 of 3. Produced by the Office of His Holiness the Dalai Lama. Recorded at the Main Tibetan Temple, Dharamsala, H.P., India, May 10, 2019. Video, 55:33. https://www.youtube.com/watch?v=faL13tq0M1s.
Text
གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ།
ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདི་དོན་གསལ་ལ་ཚིག་གོ་སླ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཕལ་པའི་ཚིག་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ལ་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག།
བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མི་གང་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཚུལ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན།
མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་འདི་ནི། སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་མཁས་པ་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ནས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་རང་ནས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཅས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྟན་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན།
Text
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།
དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དུམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིར། རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མར་སྲོལ་གཏོད་པ་ནས་བསྟན་སྔ་དར་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཀོད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྫོགས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་བསྟན་ཡོད།
Text
མ་ཡིན་དགག་གི་རིགས་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཟིན་བྲིས།
མ་ཡིན་དགག་གི་རིགས་སོགས་གཤེགས་སྙིང་ཟིན་བྲིས་ནི། ཁམས་ཁུལ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་ཞུས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་པོད་ ༤༤ ་དང་ ༤༥ ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས། དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་ཚུལ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཚུལ་མིང་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད།
Text
ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཛོད།
ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ནི་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ནང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་དང། འདུལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱིས་གཙོས། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།།
Text
ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་།
ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་རྩ་གཞུང་རྣམས་དང་། གཞི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་སྟོང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཁོར་ལོ་མཐའ་ལ་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། འབྲུག་གི་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་རེ་དགུ་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་དོན་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་།སྤང་བྱའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤང་དགོས་པ་དང་། གཞག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་འགྲེལ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ཡི་དོན་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ས་སྐྱ་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱས་སྲས་ཀུ་བི་ལའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཡིན་ཅིང་། བརྩམ་བྱ་གཞུང་གི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་གི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད།
Text
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས།
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་ལེན། མན་ངག་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་པོར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་པ་སྟེ། དགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྙིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀག་ཡོད།
Text
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན།
ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནི་དགེ་རྩེ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟན་པའི་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དེ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་དང་། བཀའ་བར་པའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་གསུངས།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་པ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་པ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བ་ནི། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ས་བཅད་ཀྱང་རྒྱུད་བླའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་སོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཀག་པའི་མེད་དགག་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གསར་ཏུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད་ནས་ཡོད།
Text
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་དབུ་མ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དབུ་མ། དེ་བཞིན་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བའི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྟོན་པའི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དབུ་མའི་དོན་དགག་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་འདོད་པ་མི་རུང་བས་བཤད་ཡོད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒོམ་རིམ་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་གྲལ་ལས་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རས་ཆས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་ཡོད་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ནོར་བུའི་མཛོད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ནོར་བུའི་མཛོད་ནི། མི་ཉག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་པའི་ཐད་དུ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཇལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདི་ཉིད་ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་བྱམས་མགོན་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། འཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཀག་ནས། རང་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔེ་དགུ་པོ་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མེད་པར་འབྱུང་རུང་ཡིན་སོགས་བཤད་ཡོད།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བྱམས་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་གཤིས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
Text
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན།
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ལ་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ། ནང་གི་རྩའི་རྣམ་གཞག རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ལུགས། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩ་རླུང་སོགས་སྡུད་པའི་ཚུལ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན་ནི། ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཚད། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་ངོས་འཛིན་ནས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམ་ནས།་འབྲས་བུ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཅིང་། བརྗོད་དོན་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱ་གར་གི་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པའི་མགོན་པོར་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་ལས་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་ གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཁྲིད་དང་། རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་སྙིང་པོ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དང་། མཐར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྐོར་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གནད་དོན་ཟབ་པ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།།
Text
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད།
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རིགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན།
Text
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ།
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་བྱ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་ལྔར་བསྟན་ཡོད་པ་རྣམས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་གསུངས་པ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་མིན་པ་དང་། རྟག་བརྟན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའི་སྐོར་དང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཟུགས་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཤེར་སྙིང་འདིར་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་གསུངས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན།
Text
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད།
ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ནི། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་ཟབ་པའི་ཆ་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་འགོར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་དཔྱད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རང་ལུགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་འདི་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་ཐོགས་མེད་ཞལ་ལུང་ནི། འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་ཉེ་ཆར་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མང་ཉུང་རན་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར། རིགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཀྲལ་ཞིང་། རིགས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་བཀག་ཡོད་པ་ཡིན། སྔོན་བརྗོད་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་གསལ་བྱེད།
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་གསལ་བྱེད་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འབྲས་སྤྲུངས་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཉེ་ཆར་ཐོབ་པའི་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ལས་དཔག་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་མཛད་བྱང་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་བར་འདུག།
Text
སྡེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག།
སྡེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་ ༧ སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ཚེ་མི་རྟག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཚུན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གདན་སར་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་དབེད་བརྒྱུད་བསོད་ནམས་དར་ནས་བཀའ་མཆིད་རྟེན་དང་བཅས་པར་འབྱོར་བ་དང་། མགོན་ལྡན་འོད་དང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པ་ཡིན།།
Text
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཊཱིཀྐ་གི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཊཱིཀྐ་གི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིར། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གསུང་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ ཞི་ལྷག་གི་སྐོར། ནད་ལམ་ཁྱེར། རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་དང་གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཏཱི་ཀཱ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཏཱི་ཀཱ་ནི་མཚན་བྱང་དུ་སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་སུ་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་ན་གང་ཡང་བཀོད་མེད། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་དང་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཙན་ལུགས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོར་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་དང་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་མཆན་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་བསྟན་དོན་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། རྗོད་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་བསྒྲིགས་ནས་གསུངས་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ནི། དུས་རབས་ ༡༤ པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བྱམས་ཆོས་དུས་འཁོར་སོགས་ལེགས་པར་གསན་པ་དང་། ས་བཟང་གི་འགྲེལ་པ་སོགས་བལྟས་ནས་བརྩམས་པར་བཤད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་ར་ཧི་ཏའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་རྩོམ་འགྲོས་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་རྩ་གཞུང་གི་ཚིག་ཐད་ཀར་འགྲེལ་པ་མིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྔོག་ལོའི་འདོད་པ་དྲངས་ཡོད་པས་རྔོག་གི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་དོན་ཕྱག་ཆེན་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་པས་ཕལ་ཆེར་མེེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་སུ་གདའ་ཞིང་། འདི་ཉིད་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་འགའ་ནས་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་ངེས་གསལ་ནི། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་མཚན་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་མེད་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་གྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མིན་པར་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་རྟོགས་པའི་མགུར།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་རྟོགས་པའི་མགུར་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་་ཐུང་ཞིག་སྟེ། འདིར་བརྗོད་དོན་བསམ་པ་བྱང་སེམས་ཕྱག་ཆེན། ཡི་དམ་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཆེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། གནས་ལུགས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཕྱག་ཆེན་བཅས་ལམ་གྱི་མདོ་ལྔའི་ཚུལ་སྙན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རྒྱན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་གྲངས་ལྡན་ཞིག་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་མུན་སེལ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་མུན་སེལ་ནི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དང་། དེའི་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། དེ་བཞིན་དུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། བྱམས་ཆོས་ལྔའི་དགོངས་དོན་སོགས་ལ་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དཔྱད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོའི་བླ་མ་བསམ་ནམས་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་ཡོད།
Text
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣམ་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་བདུན་པ།
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣམ་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་བདུན་པ་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདིར་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྔ་རབས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་མཚན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའམ་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཤན་འབྱེད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག།
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་འཛིན་གདུང་འཕྲོག་ཅེས་པའི་གཞུང་འདིར་དཔལ་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐོར་དང་། མཇུག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་བཅས་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།
སྤྲིངས་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙང་ཁ་རུ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་སྟེ། སྤྲིངས་ཡིག་འདིར་ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་ལས་བརྩམས་པའི་གདམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དྲངས་དགོས་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ཚུལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་དགོས་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། འདིས་དེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།
Text
བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ།
བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེའི་དགོངས་དོན་སྐོར་མདོ་ཙམ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྒྱུད་ཚུལ་སྐོར་གང་ཡང་མི་གསལ།
Course
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་མདོ་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེའི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་སྐབས། སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་དང་། ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་དང་། མེད་དགག་ཙམ་ལ་བཞག་པའང་མི་འཐད་པར།དབྱིངས་ཀྱི་དག་པ་ གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ་ནི། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་ཕན་པོ་ནལནྡྲའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་བུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གསུང་འབུམ་པོད་ ༡༣ པ་དེའི་གྲལ་དུ་བཞུགས།
Text
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩོམ་གཞུང་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་དབུ་མའི་གོ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསྟན་བཅོས་མཆན་ཅན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསྟན་བཅོས་མཆན་ཅན་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན། ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་བསྡུས་འདིར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་དྲངས་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར།
གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཛམ་ཐན་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་སུ་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། འདིར་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་གསུངས།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཏི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ཏི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ནི། སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རིག་རལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་རྣམས་བཀོད་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་འགྲེལ་ནི་མིན་ལ། ས་བཅད་དང་སྤྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་གྱི་དོན་རྣམས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་བཞུགས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དྲང་དོན་མིན་པར་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས།
Text
ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་།
ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི༏ རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དགོངས་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་མཛད་པས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཐེག་པ་དམན་པའི་གྲུབ་མཐར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་དེ་ཉིད་སྣང་བ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་མོ་གྷ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ས་བཟང་མ་ཏིའི་ས་བཅད་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། མཇུག་ཏུ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོབ་པར་བཀོད་ཡོད། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ཁ་གསལ་པོར་རྒྱུད་བླ་མ་དང་་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་བཀོད་དེ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ནི། འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྲས་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཊི་ཀ་ཉི་འོད་གསལ་བ།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཊི་ཀ་ཉི་འོད་གསལ་བ་ནི། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ནས་རྙེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིའི་མཇུག་གི་ཤོག་ལེ་འགའ་ཆད་པས་མཛད་བྱང་མེད་ཀྱང་། འགྲེལ་པའི་མཚན་བཀོད་པའི་གདོང་ཤོག་དང་། འགོ་ཤོག་གི་མཆན་ལ་ལྷ་བྲག་པ་དྷརྨ་སེངྒེས་མཛད་པར་གསལ། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ཙམ་བཞུགས་པ་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། གཞུང་གི་བརྗོད་དོན་གཤེགས་སྙིང་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་རྗོད་ཚིག་ལ་དཔག་ན་རྒྱུད་བླ་བཙན་ལུགས་སུ་འཆད་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ།
Text
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་དགོངས་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱིའི་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱོད་པའི་སྤྱི་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ།
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་དགོངས་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱིའི་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱོད་པའི་སྤྱི་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་དེ། དོལ་པོ་པ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་བཞེད་པའི་རིགས་དབུ་མ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་དགུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་། འདིར་གཞུང་ལུགས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གསལ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
སྟོང་ཐུན་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཐུན།
སྟོང་ཐུན་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཐུན་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་རྙིང་མའི་མཁས་པ་བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཡོད་ཅིང་། ཚད་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམས་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ཚུར་མཐོང་དང་དག་པའི་གཟིགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཆ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེའི་གསལ་ཆ་དག་གཟིགས་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བཤད་དེ། བཀའ་བར་མཐའ་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན།
དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་འཛིན་ ༧ པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་དཔེ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བསྟན། དཔེ་ཐུང་འདི་ཉེ་ཆར་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་པོད་ ༥༠ པའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་འདིའི་མཇུག་མི་ཚང་།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
Text
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་གཙོ་བོར་གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ལྷག་པར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐྱབས་སེམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཅིག་ཡིན།
Text
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དབེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྩ་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདིར་འབྲི་གུང་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་པ་ཚོམས་བདུན་གྱི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེ་བདུན་བཅས་ཡོད་ཅིང་། བཞེད་པ་དེ་དག་གིས་འབྲི་གུང་པའི་གཞུང་གི་འཛིན་མཚམས་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཐུབ་བསྟན་ཡར་རྒྱས་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཚིག་འགྲེལ་བསྡུས་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། དགོངས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཊིཀྐཱ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། སྙུན་ཆེ་བས་མཐའ་མ་རྫོགས་པར་འཕྲོ་ཅན་དུ་བཞག་སྟེ་མཇུག་བྱང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན།
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནི་ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་འདི་ཉིད་རང་སྟོང་མིན་པར་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་ངེས་དོན་ཡིན་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགག་པ་དང་། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དགག་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ནི་འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདིའི་ནང་འབྲི་གུང་པའི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་མཚམས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་ལྔ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་དེ་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོས་བསམ་དང་ཞི་གནས་སོགས་སྔོན་སོང་ལ་མ་ལྟོས་པར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་སློབ་མའི་མོས་གུས། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག སྤྲོས་བྲལ། རོ་མཉམ། སྒོམ་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཡོད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། དུས་རབས་ཇི་ཙམ་ན་བྱོན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པའི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྩིང་པོ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ཞིབ་བཤད་གྲངས་འདྲེན་རྟགས་སྦྱོར་སོགས་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་གསལ་པོར་བཀོད་ཅིང་། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་། རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་མཇུག་བྱང་དུ་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་དཔར་སྐྲུན་པ་ནས་དགེ་འདུན་འོད་ཟེར་ཞེར་བཀོད་ཅིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ཉེ་ཆར་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས།
གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་ཟབ་པ་སྟོན་པའི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་རྫུན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཡོད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ།
ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་གང་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིག་སྟེ། བརྗོད་དོན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་ འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པ། ལོག་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། དམན་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད། ཚོགས་བསགས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་བཅས་དང་། སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་གསུངས། དངོས་གཞི་ལ་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། དགའ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་ཁྱེར། གཉིད་ལམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་གསུངས་ཡོད།
Text
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཁྲོད་དུ་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འདིར་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་དང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་བསྟན་པའི་དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།
Text
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འོང་གེས་ཞུས་པ།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འོང་གེས་ཞུས་པ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་གསུང་བཤེས་གཉེན་འོང་གེས་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོན་པས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིར་གསུངས་པ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཡུལ་རྩ་མཆོག་གྲོང་སོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུངས་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་ནི། རྙིང་མའི་མཁས་མཆོག་འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཐག་དཔྱོད་དང་སྤྱི་དོན་བཤད་མེད་ལ། རྒྱུད་བླ་མའི་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་།། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུད་བླའི་བརྗོད་དོན་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱད་ནི་སྟོང་ཐུན་སེང་གེ་ང་རོའི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་འགྲེལ་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཚིགས་བཅད་མ་ནི་རྒྱུད་བླའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་ཆ་ལག་ཞིག་ཡིན།།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་ནི། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྫེ་སྨད་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་རྩ་ཚིག་ལ་མཆན་བསྡུས་པ་རེ་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དཔེ་འདི་རྒྱ་གར་དུ་ལྕགས་དཔར་ལ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན།
Text
གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ།
གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ནི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་འགོ་བརྩམས་ནས། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་བཞིན་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གཞན་སྟོང་རྣམ་རིག་དབུ་མ་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་དང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་འཐད་ཀྱི། རང་སྟོང་མི་འཐད་པའི་སྐོར་དང་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་མེད་ཡིན་མི་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ།།
Text
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ།
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ནི། འཛམ་ཐང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལྟ་བུར་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་དང་སྔསགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་པར་གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
བར་དོ་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་།
བར་དོ་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་སོགས་བར་དོ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཀོད་ནས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་གསལ་པོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ནི། དུས་རབས་ ༡༩ པའི་ཨ་མདོ་རེབ་སྐོང་གི་མཁས་པ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། སྐབས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། སྐྱབས་སེམས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རིམ་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ལྷག་པར་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།
Text
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བསྟོད་པ་དད་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ནི། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་གསུངས་ཞིང་དེའི་སློབ་མ་དང་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་འབྲི་གུང་གི་གཞུང་རྩ་ཆེན་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞུང་དེར་ཚོམས་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ༡༥༠ དང་ལྷན་ཐབས་ ༤༧ གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་པ་བརྒྱུད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་འདིར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེངྒེའི་ང་རོ།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་སེངྒེའི་ང་རོ་ནི། ཡོན་ཏན་མིང་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་ཅིང་། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇོག་ས།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་མ་བདུད་མོ་བ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན།། འགྲེལ་པོ་འདིར་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་དུ་བཟུང་སྟེ། གཞི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་ཡང་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་མི་སྟོང་པར་བཞེད་ཅིང་། རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད།
Text
དབུ་མ་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ།
གསུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ ༨ པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ནང་དུ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ཅིང་ རྩོད་ལེན་ལྟ་བུའི་དགག་བཞག་དང་རྩོད་སྤོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ནི། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བརྩམས་པ་སྟེ། པཎ་ཆེན་འདིས་རྒྱུད་བླའི་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་དབང་དུ་བཀྲལ་ནས། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་མས་མ་གོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི།
རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྔོན་མེད་ཉི་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཚུལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་བརྒལ་ལན་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་ཨེའི་ཆོས་གྲྭར་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མི་མང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རིགས་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐོས་བསམ་གལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་གསུངས།
Text
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།
Text
ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་བསྡུས་པ།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀྐ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀྐ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་དང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཆོས་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་གནས་སྙིང་གི་གདན་སར་བརྩམས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་བྲལ་མི་རུང་བར་ཡོད་པར་གསུངས།
Text
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན།
མཁས་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྒྱན་ནི། གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་སོགས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་རྣམས། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་ཅིང་། ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ནས་ཀྱན་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་འདིར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པའི་མདོ་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཚན་སྨོས་ཡོད་པ་དང་། མདོ་ལ་ལ་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་ཡང་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མཚན་མ་སྨོས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དོན་དམ་དུ་བཞེད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་མཛད་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་གཞུང་འདི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་དཔྱད་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འགའ་དང་། གཏེར་ཆོས་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་རྙིང་མའི་བཞེད་པ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་སྲོལ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོད་ཆོག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱས་པ་དང་། གནས་དང་རིང་བསྲེལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་གོ་ལོག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐོར་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིན་པོ་དྲང་དོན་དང་། དགོངས་གཞི་ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད།
Text
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི། མཉམ་ཉིད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནམ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་ནི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་བྱུང་ཚུལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ནི། གསང་ཕུའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་གསང་ཕུའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་འགའ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། རྙིང་མའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་རྙིང་མའི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཡིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པས་མཛད་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་ནི། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་མཛད་པ་སྟེ། རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་གཞུན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཡ་གྱལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་མཁན་པོ་གཞན་དགའ་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་གཏུགས་ནས་མཆན་འགྲེལ་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་གྲུབ་མཐའི་མཐའ་དཔྱོད་དང་འཇིན་མཚམས་སོགས་ཉུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་རིགས་ས་རྙིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་མང་པོར་འཆད་ཉན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།
Text
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར།
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ནང་དུ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འགོ་སྨོས་པ་ཙམ་མཛད་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས། ལུང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་བཀོད་དེ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལག་གམ་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཞལ་འཕངས་པ་དང་མདོར་ཙམ་སྨོས་པའི་ལུངས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ།
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཡི་བསྟན་དོན་དབུ་མ་དང་། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ། བཀའ་མཐའ་མའི་བརྗོད་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞུང་གཞན་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་དེའི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Interview
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་འདི། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཛམ་ཐང་དུ་རྒྱུད་བླའི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་བའི་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བརྩམས་གནང་བ་ཡིན་པར་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་ཀྱང་། མཛད་པ་པོའི་མཚན་བཀོད་མེད་ཅིང་། ས་བཅད་འདིར་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྒྱུད་བླའི་བསྟན་གྱི་ས་བཅད་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག
རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ལས་བཀའ་བར་པའི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། གཞུང་འདི་ནི་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ནི། རྙིང་མའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནོར་བར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་དང་། སྒོས་སུ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། འདིའི་རངའགྲེལ་གླེགས་བམ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ངེས་དོན་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།།
Text
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ངམ། མཚན་གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་རོ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཇོ་ནང་དོལ་པོ་པས་མཛད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་དྲང་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ། ལུང་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན།
Text
གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད།
གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ ཇོ་ནང་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། བཙན་ཁ་བོ་ཆེའི་ཡིག་དཔེ་ལས་ཕབ་པར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་འདིས་ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ལ་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་པར་སྣང་།
Text
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས།
ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇོ་ནང་མཁས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྩ་གཞུང་ཐོག་ དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཟིས་བྲིས་རྒྱས་པ་མཛད་ཀྱང་། ལེའུ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མ་བཀོད་པའམ་ཉམས་གཏོར་སོང་བར་སྣང་བས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༤ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཁ་སྐོང་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། ལྷག་པར་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ།
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བསྐོར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ཉེར་མཁོ་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་དམན་ནས་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་བསྟན་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སོགས་བཀོད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཤམ་བྷ་ལར་དར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རིམ་པར་བོད་དུ་དར་ཚུལ། བོད་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བོ་བྲོ་ལུགས་དང་ཇོ་མོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དར་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོས་གཞན་བློའི་དྲེགས་པ་ཉམས་བྱེད་ནི་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཐུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་དེ་མིན་པར། བཀའ་མཐའ་མ་དང་བྱམས་ཆོས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་དུས་མ་དག་པ། ལམ་དུས་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འཛིན།
ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འཛིན་ནི། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་ནས། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས། བླ་མ་གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ནི། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། འདིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་གྱི་དབུ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་འདིའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལ་དགག་བཞག དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དབུ་མའི་དོན་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་མདོ་དང་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། མདོ་ལ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མེད་པར་། ས་ཐོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས།
Text
ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཇོ་ནང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནས་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ནས་མེེ་ཏྲི་པ་དང་དེ་ནས་རིམ་པར་དགའ་བ་གྲགས་པ། འབྱུང་གནས་ཞི་བ། སཛྫན། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ལས་བོད་དུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བར་བརྒྱུད་པ་དང་། རིང་བརྒྱུད་ལ་དབྱིག་གཉེན་ནས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་སོགས་ནས་རིམ་པར་མེེ་ཏྲི་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དགྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི། དེ་ནས་མེེ་ཏྲི་པའི་བར་བརྒྱུད་པར་ཡང་གསུངས།
Text
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཀྲ་ཤིས།
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ རྒྱལ་ཞི་ཁྲོ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གསེར་མདོག་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་མདོ་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་གསལ་རིག་གྱི་ཆ་མི་འདོད་པར་སྟོང་པ་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་སོགས་བསལ་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཚུལ་དང་མཚན་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ།
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདི་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ཞལ་འདོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་གློ་བུར་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་མ་བྲལ་རུང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།།
Text
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་ལུང་དོན་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་སྣང་བ།
དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་ལུང་དོན་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་སྣང་བ་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྤྱང་སྔ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་འབྲི་གུང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། ཚིག་རན་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་། དོན་གསལ་བ། བློ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་ཞིག་ཡིན།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་གཞོན་ནི་བྱང་རྩེ་མཁན་ཟུར་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐར་རིགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཡོལ་མོ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། མདོ་དང་སྔགས་སོགས་ཤན་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླའི་དོན་བསྡུས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ།
རྒྱུད་བླའི་དོན་བསྡུས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ནི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ཆུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། འདིར་རྒྱུད་བླའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ། རེད་མདའ་བའི་དགོངས་པ་ལེན་སྟངས་དང་འཇོག་མཚམས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་རྟག་པར་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་རུང་ལས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པ་ཞིག་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དགོངས་བཞི་དང་དགོས་པ་ཡོད་པའི་དྲང་དོན་བསྟན་པའོ་ཆོས་སུ་བཞེད།
Text
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ།
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་དེའི་རང་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་མཛོད་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ། བརྗོད་དོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ། ལམ་གྱི་གྲོགས་བཤེས་གཉེན། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་བར་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཤེར་སྙིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ།
ཤེར་སྙིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡ་གྱལ། ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས། མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ལྟར། མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་དགོས་ཚུལ་སོགས་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཕྲན་བུ་གཞན་ལས་རྩ་ཆེ་བས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཟུང་འཇུག་གྲུ་ཆེན།
ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཟུང་འཇུག་གྲུ་ཆེན་ནི། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་ནང་དུ་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཡོད་པ་དེ། ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་བཀོད་ཡོད་དེའི་ལན་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་འགས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པས་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རྗེས་འཇུག་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་གེ་དང་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་སོགས་མིན་པར་ནང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ནི། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་མཛད་པ་སྟེ། མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་དོན་འདི་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱད་བླ་མའི་འགྲེལ་དེ་ཡི་ས་བཅད་ཡིན་པ་དང་། ས་བཅད་སྤྱི་ལ་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། ལུང་དང་སྦྱར་བ་སོགས་གསུངས་ཤིང་གལ་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་པའི་དོན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་མཛད་པར་འདོད་ཅིང་ས་སྐྱའི་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔེ་གྲལ་དུ་བཙུད་ཡོད་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཡང་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གི་བསྡུས་དོན་དང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བསྡུས་དོན་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ལས་ཕྱུང་ནས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་ཡི་ག་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་དཔག་ན། བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱིཀྐ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་མངོན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱི་དོན།
རྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱི་དོན་ནི་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཅས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སྒྲིབ་མས་རང་བཞིན་ལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཚུལ། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཚུངས་མེད་ལེགས་བཤད།
རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་མཚུངས་མེད་ལེགས་བཤད་དམ་ རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་གྱི་ས་བཅད་ས་མ་ཊིག་ཁྱད་འཕགས་མཚུངས་མེད་ལེགས་བཤད་ནི། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་ཅིང་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པར་་འདོད་ཅིང་། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་དོན་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འགྱུར་འཛུགས་མཚན་ཕྱག་དོན། གང་ཡང་འགྱུར་མཛད་གཞུང་བྱས་དོན་དང་། གང་གིས་འགྱུར་རྫོགས་ལོ་པཎ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་སྟེ། འགོ་མཇུག་གི་རྩོམ་རྣམས་བྱ་དཀའ་བའི་སྒྲ་རྒྱན་བཅས་མཛད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེ
བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེ་ནི་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་ཚོགས་ནས་ཐོབ་ཅིང་ཉེ་ཆར་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་པོ་ནས་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་གྲལ་དུ་འཇོག་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་ལ་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱིས་བླ་མ་ཟུལ་ཕུ་བའི་སློབ་མ་ཆོས་ཤེ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། འདིའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡོད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་རྒྱུད་བླ་པཎྜི་ཏ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གསུང་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་མཆན།
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་མཆན་འདི་ནི། མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ཡི་གེ་དབུ་མེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༡༦་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་གྲངས་འདྲེན་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པ་མེད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་བླ་མའི་བརྗོད་དོན་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་གྱི་རྣམ་བཞག་ མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ངེས་དོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་བཤད་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ནི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ཤར་ཁུལ་གྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎི་དགོན་པར་ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢་ལ་མཛད་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་འདི་ནི་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགོངས་དོན་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཚིག་དོན་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད། འགྲེལ་པའི་དཔར་ཤིང་ཨཱོ་བསྭོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཡོད་པར་བཀོད་འདུག
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གསལ་བྱེད་ནི། ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་དཔལ་སྡིངས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས། བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མ་ཟད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ།
རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནི། ཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཚམས་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བཀྲལ་ཞིང་། སྔར་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་འདོད་པ་བཀོད་དེ་དགག་བཞག་མཛད་པ་དང་། སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྟན་བཅོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་སོགས་གཞུང་གི་ཆ་ལག་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་ཡོད།
Text
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན།
རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ནི། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། རྩ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་དང་དགག་བཞག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ས་པཎ་དང་དོལ་པོ་པ་སོགས་བཀག་ནས་ རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་གཙོ་བོར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཡོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་དང་། སྟོབས་དང་ཚན་དཔེ་སོགས་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཐོག་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད།
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རིགས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ནས་མཛད་པ་སྟེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོད་ཅིང་། བོད་སྐད་ཕལ་ཚིག་ཀྱང་མང་ལ་ཕལ་ཆེར་གསུང་ཆོས་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་སྣང་། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩིས་སྒོ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། བཤད་ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་འདོད་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་དྲི་མས་སྟོང་པར་བཀོད་ཡོད།
Text
བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་བཤད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་ཀླུ་དབང་གི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།
Text
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རབ་གསལ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ནི། ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་མདོ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། བརྗོད་དོན་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བཤད་ཅིང་། ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་བཀག་ཅིང་། དཔེ་དགུས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ཡིན།
Text
རྒྱུད་བླ་རོང་སྟོན་འགྲེལ་པའི་ཁ་སྐོང་།
རྒྱུད་བླ་རོང་སྟོན་འགྲེལ་པའི་ཁ་སྐོང་ནི་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པའི་བརྗོད་དོན་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སོ་དྲུག་རྣམས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཡོད།
Text
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད།
ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནི། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ནས། དབུ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་མིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་པས་བཞག་པར་བྱ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན།
Text
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་གི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་དང་། དོན་དམ་གང་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།
ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་།
སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ།

More teachings

རྒྱབ་རྟེན་མཁོ་ཆས།


དྲི་ལན།

དྲི་ལན། Ask the writer-in-residence

ཚིག་མཛོད་

Noun
འཇོག་སྒོམ་
'jog sgom · placement meditation

This is the meditation of directly observing the mind without engaging in any analytical or intellectual activity. (Thrangu Rinpoche, Transcending Ego, 102).

འཇོག་སྒོམ་
'jog sgom
स्थाप्यभावना
sthāpyabhāvanā
Jok gom
stapyabavana




placement meditation
Noun
ཆོས་མངོན་པ།
abhidharma · abhidharma

Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha.

ཆོས་མངོན་པ།
chos mngon pa
अभिधर्म
abhidharma
Chö ngonpa
abhidharma
阿毗达磨
āpídámó


abhidharma
Adjective
གཉིས་མེད་
advaya · nonduality

Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two.

གཉིས་མེད་
gnyis med
अद्वय
advaya


不二
bu’er, bù èr

funi
nonduality
School
ཨ་ནུ་ཡོ་ག
Anuyoga · Anuyoga, Subsequent Yoga

The second set of the three inner tantras and the eighth of the nine vehicles according to the Nyingma tradition. Anuyoga includes many yogini tantras and focuses on the Completion Stage practices of sacred channels, energies and essential fluids and espouses the actualisation of empty bliss.

ཨ་ནུ་ཡོ་ག
anu yo ga
अनुयोग
Anuyoga
Anuyoga
Anuyoga




Anuyoga, Subsequent Yoga
Noun
བདག་མེད་པ་
anātman · selflessness

The nonexistence of the self as a permanent, unchanging entity.

བདག་མེད་པ་
bdag med pa
अनात्मन्

dakmépa

无我
wúwǒ

muga
selflessness
Noun
དགྲ་བཅོམ་པ།
arhat · arhat

A person who has reached nirvāṇa by eliminating the three poisons of attachment, hatred and ignorance having followed the path of seeking individual liberation as a Śrāvaka or a Pratyekabuddha. An arhat, thus, is a person who has overcome the cause of rebirth in the cycle of existence and will not take an ordinary birth again.

དགྲ་བཅོམ་པ།
dgra bcom
अर्हत्
arhat
drachöm
arhat
阿羅漢
ā luó hàn
阿羅漢
arakan
arhat
School
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།  ཨ་ཏི་ཡོ་ག
Atiyoga · Utmost Yoga

A system of esoteric thought and practice associated with the Nyingma tradition and equivalent to Great Perfection, it is considered as the pinnacle of the nine vehicles or paths one can follow to reach Buddhahood. The system focusses on the pure, luminous and empty nature of the mind as the ground reality which must be realised through the path of trekchö and thögal practice.

ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།, ཨ་ཏི་ཡོ་ག
ati yoga, shin tu rnal 'byor
अतियोग
atiyoga
atiyoga
atiyoga




Utmost Yoga
Noun
མ་རིག་པ་
avidyā · ignorance

Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors.

མ་རིག་པ་
ma rig pa
अविद्या
avidyā
marikpa

無明
wú míng

mumyō
ignorance
Noun
ས་
bhūmi · developmental stage

A plateau of spiritual development.

ས་
sa
भूमि
bhūmi





ji
developmental stage
Noun
བྱང་ཆུབ་
bodhi · enlightenment

Enlightenment or awakening. In Tibetan it is translated as "purified" (byang) and "perfected" (chub), which corresponds to Siddhartha Gautama's achievement of purifying all obscurations and perfecting or attaining all qualities associated with a buddha.

བྱང་ཆུབ་
byang chub
बोधि
bodhi
Changchub
bodhi
悟, 菩提, 覺
jué, pú tí, wù
悟り
satori
enlightenment
Noun
བྱང་ཆུབ་སེམས།
bodhicitta · mind of enlightenment

The altruistic thought to seek enlightenment for the sake of all sentient beings. It is said to have two aspects: compassion aimed at sentient beings and their problems and the wisdom of enlightenment as the solution.

བྱང་ཆུབ་སེམས།
byang chub sems
बोधिचित्त
bodhicitta
jangchubsem
bodhicitta
菩提心
pútí xīn


mind of enlightenment
Noun
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་
bodhigarbha · quintessence of awakening

An alternative term for tathāgatagarbha found in early Nyingma sources. Though it is back-translated as bodhigarbha, this term does not seem to be found in Sanskrit sources. However, in other contexts, the Tibetan byang chub snying po is often used to translate the Sanskrit term bodhimaṇḍa, which is often translated as the "seat of enlightenment."

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་
byang chub snying po
बोधिगर्भ
bodhigarbha
jangchub nyingpo





quintessence of awakening
Noun
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།
Bodhisattva · Bodhisattva

A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།
byang chub sems dpa'
बोधिसत्त्व
bodhisattva
jangchub sempa
bodhisattva
菩薩
pú sà
菩薩
bosatsu
Bodhisattva
Noun
ཚངས་པ།
Brahman · Brahman

Brahman is the universal principle, supreme truth or ultimate reality in the Hindu religion considered to be absolute, eternal and blissful. A metaphysical concept, it is described as the single binding unity behind the diversity of all that exists. In Buddhism, while this metaphysical principle is not presented, one finds frequent mention of the deity named Brahmā, who is the personification of this principle.

ཚངས་པ།
tshangs pa
ब्रह्मन्
Brahman
tshangpa
Brahman




Brahman
Noun
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་
buddhadhātu · buddha-element

A synonym for tathāgatagarbha widely used throughout the East Asian Buddhist traditions, as found in its translations as the Chinese term fó xìng and Japanese term busshō.

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་
sangs rgyas kyi khams
बुद्धधातु
buddhadhātu
sangye kyi kham

佛性
fó xìng

busshō
buddha-element
Text
བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་
byams chos sde lnga · Five Dharma Treatises of Maitreya

This refers to a series of five texts that, according to the Tibetan tradition, Asaṅga received directly from Maitreya in the pure realm of Tuṣita.

བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་
byams chos sde lnga


jam chöde nga





Five Dharma Treatises of Maitreya
Noun
ས་བོན་
bīja · seed

A seed, commonly used figuratively in the sense of something which has the potential to develop or grow, and likewise as the basic cause for this development or growth.

ས་བོན་
sa bon
बीज
bīja


無漏種
zhongzi

shuji
seed
Noun
སེམས་ཙམ་
Cittamātra · Mind-Only

Though it is sometimes used synonymously with Yogācāra, it is in fact one of the more prominent philosophical theories associated with this school. It asserts that the objects in the external world with which we interact are actually mentally created representations appearing as those objects. The character of these perceptions is predetermined by our own karmic conditioning that is stored in the ālayavijñāna.

སེམས་ཙམ་
sems tsam
चित्तमात्र
cittamātra
sem tsam
chittamatra

weixin

yuishin
Mind-Only
Noun
ཆོས་དབྱིངས་
dharmadhātu · expanse of phenomena

The fundamental expanse from which all phenomena emerge.

ཆོས་དབྱིངས་
chos dbyings
धर्मधातु
dharmadhātu
chöying

法界



expanse of phenomena
Noun
ཆོས་སྐུ་
dharmakāya · true being

"Truth body" or "true being" — One of the three bodies of a buddha. In Mahāyāna Buddhism, it often refers to a kind of fundamental principle or the true nature of reality itself.

ཆོས་སྐུ་
chos sku
धर्मकाय
dharmakāya
chö ku

法身
fǎ shēn

hosshin
true being
Noun
ཆོས་ཉིད་
dharmatā · nature of reality

The true nature of phenomenal existence.

ཆོས་ཉིད་
chos nyid
धर्मता

chönyi

法性
fǎ xìng

hosshō
nature of reality
Noun
ཁམས་
dhātu · element

A fundamental component or essential constituent.

ཁམས་
khams
धातु
dhātu
kham

界
jiè


element
Noun
དཔྱད་སྒོམ་
dpyad sgom · analytical meditation

Analytical meditation is a technique involving critical analysis that focuses the mind on a specific contemplation, such as impermanence.

དཔྱད་སྒོམ་
dpyad sgom


che gom





analytical meditation
Noun
རྫོགས་ཆེན།
Dzogchen · Great Perfection

Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition.

རྫོགས་ཆེན།
rdzogs chen
महासन्धि
mahāsaṅdhi
dzogchen





Great Perfection
Noun
ཐེག་པ་གཅིག་པ་
ekayāna · single vehicle

The notion that ultimately there is only one vehicle, or means, of achieving enlightenment.

ཐེག་པ་གཅིག་པ་
theg pa gcig pa
एकयान

tekpa chikpa

一乘
yīchéng
いちじょう
ichijō
single vehicle
School
དགེ་ལུགས་
Geluk · Geluk

The Geluk tradition traces its origin to Tsongkhapa, who propagated a modified version of the Kadampa lojong and lamrim teachings. It is the dominant tradition of Tibet, having established its control of the government under the figure of the Dalai Lama.

དགེ་ལུགས་
dge lugs


ge luk





Geluk
Noun
རིགས་
gotra · potential

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

རིགས་
rigs
गोत्र
gotra


種性, 鍾姓
zhōng xìng


potential
Noun
དབུ་མ་ཆེན་པོ་
Great Madhyamaka · Great Middle Way

The term Great Madhyamaka is utilized in different contexts depending on the tradition. In the Jonang tradition, it generally refers to the Zhentong Madhyamaka philosophy as it was developed and systematized by Dölpopa. In this context, the Great Madhyamaka refers to the presentation of ultimate truth, while Madhyamaka describes the emptiness of the relative level of truth. In the Nyingma tradition, Great Madhyamaka refers to the subtle, inner Madhyamaka that unifies the philosophical positions of Nāgārjuna and Asaṅga. This is presented in opposition to the coarse, outer Madhyamaka that is the dialectic approach of Prāsaṅgika and Svātantrika. In the Kagyu tradition, the term is used in a similar vein in that Madhyamaka is used to refer to philosophical inquiry, while Great Madhyamaka is used to refer to the view arrived at through yogic accomplishment. However, in all of these traditions, Great Madhyamaka is heavily associated with buddha-nature (tathāgatagarbha) and the definitive status of these teachings.

དབུ་མ་ཆེན་པོ་
dbu ma chen po
महामध्यमक
Mahāmadhyamaka
Uma Chenpo





Great Middle Way
Noun
ཡོན་ཏན་
guṇa · enlightened qualities

The qualities or attributes of an enlightened being.

ཡོན་ཏན་
yon tan
गुण

yönten

功德
gōng dé

kudoku
enlightened qualities
Noun
ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
guṇapāramitā · perfect qualities

In the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra it is explained that the dharmakāya of a buddha possesses the four perfect qualities of purity, bliss, permanence, and self.

ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
yon tan pha rol tu phyin pa
गुणपारमिता
guṇapāramitā


功德波羅蜜
gōngdébōluómì
kudokuharamitsu

perfect qualities
Adjective
གཞན་སྟོང་
gzhan stong · other-emptiness

The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature.

གཞན་སྟོང་
gzhan stong


zhentong





other-emptiness
Noun
གཞི་
gzhi · ground

The foundational basis of both saṃsāra and nirvāṇa. It is often used as a synonym for tathāgatagarbha and dharmadhātu.

གཞི་
gzhi


shi





ground
Noun
ཐེག་དམན།
Hīnayāna · Lesser Vehicle

The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion.

ཐེག་དམན།
theg dman
हीनयान
hīnayāna
thekmen

小乘
xiǎo chéng


Lesser Vehicle
Noun
འདོད་ཆེན་  འདོད་ཆེན་པོ་
icchantika · incorrigibles

Literally, "those with great desire," icchantikas could be rendered as hedonists or addicts. However, the term is generally used to refer to those who, due to their insatiable desire, are incapable of enlightenment.

འདོད་ཆེན་, འདོད་ཆེན་པོ་
'dod chen, 'dod chen po
इच्छन्तिक
icchantika
döchen, döchenpo
ichantika
一闡提
yī chǎn tí

issendai
incorrigibles
School
ཇོ་ནང་
Jonang · Jonang

The Jonang tradition was established by Dölpopa Sherab Gyaltsen, a thirteenth-century Sakya monk famous for his Zhentong teachings. The Jonang teachings and monasteries were suppressed in Tibet in the seventeenth century but survived in Amdo.

ཇོ་ནང་
jo nang


jo nang





Jonang
Noun
ཀ་དག
ka dag · primordial purity

Primordial purity is a term found in the Dzogchen tradition and refers to the empty nature of phenomena which is experienced through the practice of cutting-through meditation (khregs chod). It is often juxtaposed with spontaneous presence (lhun grub).

ཀ་དག
ka dag


kadak





primordial purity
School
བཀའ་གདམས་
Kadam · Kadam

The Kadam tradition, which traces its origin to the teachings of Atiśa, was the first of the so-called New Schools of Tibetan Buddhism, traditions which arose during or after the Second Propagation of Buddhism (phyi dar) in the tenth century.

བཀའ་གདམས་
bka' gdams


ka dam





Kadam
School
བཀའ་བརྒྱུད་
Kagyu · Kagyu

The Kagyu school traces its origin to the eleventh-century translator Marpa, who studied in India with Nāropa. Marpa's student Milarepa trained Gampopa, who founded the first monastery of the Kagyu order. As many as twelve subtraditions grew out from there, the best known being the Karma Kagyu, the Drikung, and the Drukpa.

བཀའ་བརྒྱུད་
bka' brgyud


ka gyu





Kagyu
Noun
ཉོན་མོངས་
kleśa · afflictive emotions

Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind.

ཉོན་མོངས་
nyon mongs
क्लेश
kleśa
nyönmong
klesha
煩惱
fànnǎo

bonnō
afflictive emotions
Noun
ཀུན་གཞི་
kun gzhi · universal ground

Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes).

ཀུན་གཞི་
kun gzhi
आलय
ālaya
kunzhi





universal ground
Noun
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
Kālacakra · Wheel of Time

Can refer to either the Kālacakra Tantra and its derivative texts or to the systematic tantric tradition based on these texts, as well as the deity Kālacakra upon which the associated practices are centered.

དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
dus kyi 'khor lo
कालचक्र

dukyi khorlo

時輪
shí lún


Wheel of Time
Noun
ལམ་གྱི་རིམ་པ།  ལམ་རིམ།
lam rim · stages of the path

Lam rim refers to the stages on the path and, by extension, more commonly to the genre of teachings which contain practical instructions for training on the stages of the path to enlightenment. Related to the blo sbyong practice, it is particularly known among the Kadampa and Geluk schools. Tsongkhapa's Byang chub lam rim chen mo is the most well known in this genre and the term lam rim is often used specifically to refer to this text.

ལམ་གྱི་རིམ་པ།, ལམ་རིམ།
lam gyi rim pa, lam rim
मार्गक्रम
mārgakrama
lamrim
mārgakrama




stages of the path
School
དབུ་མ་
Madhyamaka · Middle Way school

Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā.

དབུ་མ་
dbu ma
मध्यमक
Madhyamaka
uma

中觀見
Zhōngguān Jìan


Middle Way school
Noun
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
Mahāmudrā · Great Seal

Mahāmudrā refers to an advanced meditation tradition in Mahāyāna and Vajrayāna forms of Into-Tibetan Buddhism that is focused on the realization of the empty and luminous nature of the mind. It also refers to the resultant state of buddhahood attained through such meditation practice. In Tibet, this tradition is particularly associated with the Kagyu school, although all other schools also profess this tradition. The term also appears as part of the four seals, alongside dharmamūdra, samayamudrā, and karmamudrā.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
phyag rgya chen po
महामुद्रा
mahāmudrā
Chagya chenpo





Great Seal
School
མཧཱ་ཡོ་ག  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།
Mahāyoga · Great Yoga, Mahāyoga

This is first one of the inner tantric schools according to the Nyingma tradition. Mahāyoga includes two sub-sections of the tantras which includes eighteen tantras and the sādhanās that includes the eight sādhanā practices. Mahāyoga focuses on the Development Stage and espouses the view of equality and purity in which equality refers to equal nature of phenomena in being empty and purity refers to all appearances being inherently enlightened energies. The Mahāyoga path leads to four stages of vidyadharas.

མཧཱ་ཡོ་ག, རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།
rnal 'byor chen po
महायोग
Mahāyoga
naljor chenpo
Mahāyoga




Great Yoga, Mahāyoga
Noun
ཐེག་པ་ཆེན་པོ།
Mahāyāna · Great Vehicle

Mahāyāna, or the Great Vehicle, refers to the system of Buddhist thought and practice which developed around the beginning of Common Era, focusing on the pursuit of the state of full enlightenment of the Buddha through the realization of the wisdom of emptiness and the cultivation of compassion.

ཐེག་པ་ཆེན་པོ།
theg pa chen po
महायान
mahāyāna
thekpa chenpo

大乘
dasheng


Great Vehicle
Text
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Mahāyānottaratantraśāstravyākhyā ·

This is the title of Asaṅga's commentary to the Gyü Lama that is given by Tibetan sources instead of the Ratnagotravibhāgavyākhyā.

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ།
theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa
महायानोत्तरतन्त्रशास्त्रव्याख्या







Noun
དྲང་དོན་
neyārtha · provisional meaning

Refers to something that is taught for a specific reason, rather than because it is entirely true.

དྲང་དོན་
drang don
नेयार्थ
neyārtha






provisional meaning
Noun
ངོ་བོ་
ngo bo · essential nature

Essence or the most basic, fundamental nature or natural state of being. It is often used as a synonym for rang bzhin.

ངོ་བོ་
ngo bo
भाव
bhāva
ngowo





essential nature
Noun
རྔོག་ལུགས་
Ngok Tradition ·

Ngok Lotsāwa Loden Sherab's "analytic tradition" of exegesis of the Uttaratantra; one of two major Tibetan traditions of exegesis, both stemming from students of Sajjana.

རྔོག་ལུགས་
rngog lugs


ngok luk





Noun
སྤྲུལ་སྐུ།
nirmāṇakāya · emanation body

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

སྤྲུལ་སྐུ།
sprul sku
निर्माणकाय
nirmāṇakāya
trulku
nirmāṇakāya
化身
haushen

keshin
emanation body
Adjective
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
niḥsvabhāva · lacking intrinsic nature

Lacking inherent existence.

ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
ngo bo nyid med pa
निःस्वभाव
niḥsvabhāva






lacking intrinsic nature
Noun
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་
niḥsvabhāvatā · absence of own being

The state of lacking a truly independent existence.

ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་
ngo bo nyid med pa nyid
निःस्वभावता
niḥsvabhāvatā






absence of own being
Adjective
སྤྲོས་བྲལ་
niṣprapañca · nonconceptuality

Freedom from conceptual elaborations.

སྤྲོས་བྲལ་
spros bral
निष्प्रपञ्च
niṣprapañca






nonconceptuality
School
རྙིང་མ་
Nyingma ·

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

རྙིང་མ་
rnying ma


nying ma





Noun
ངེས་དོན་
nītārtha · definitive meaning

Refers to a teaching that is literally true.

ངེས་དོན་
nges don
नीतार्थ
nītārtha
ngedön





definitive meaning
Noun
དོན་དམ་བདེན་པ་
paramārthasatya · ultimate truth

"Ultimate truth" or "absolute truth"; the reality of things as they truly are.

དོན་དམ་བདེན་པ་
don dam bden pa
परमार्थसत्य
paramārthasatya
dön dam denpa

眞諦, 第一義諦
dì yī yì dì, zhendì

daiichigitai, shintai
ultimate truth
Noun
གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་
paratantrasvabhāva · dependent nature

The second of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the dependent nature that is used to describe the relationship between mind and its objects, though there is a clear emphasis on the latter. Hence, this nature is concerned with the nature of seemingly external objects that arise in dependence upon causes and conditions.

གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་
gzhan dbang gi rang bzhin
परतन्त्रस्वभाव
paratantrasvabhāva
zhenwang gi rangzhin





dependent nature
Noun
ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་
parikalpitasvabhāva · imaginary nature

The first of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the imaginary nature which is falsely projected onto an object out of confusion.

ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་
kun btags kyi rang bzhin
परिकल्पितस्वभाव
parikalpitasvabhāva
kuntak kyi rangzhin





imaginary nature
Noun
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་
pariniṣpannasvabhāva · consummate nature

The third of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the perfect nature that represents the most authentic understanding of phenomena, which is classically defined as the complete absence of the imaginary nature within the dependent nature.

ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་
yongs su grub pa'i rang bzhin
परिनिष्पन्नस्वभाव
pariniṣpannasvabhāva






consummate nature
Noun
མ་ཡིན་དགག་
paryudāsapratiṣedha · implicative negation

A negation that denies one thing in such a way that it clearly implies another.

མ་ཡིན་དགག་
ma yin dgag
पर्युदासप्रतिषेध
paryudāsapratiṣedha
ma yin gak





implicative negation
Noun
འོད་གསལ་གྱི་སེམས་
prabhāsvaracitta · luminous mind

The luminous aspect of mind that is often contrasted with its empty aspect. It is often used figuratively to reference the cognizant, or knowing, aspect of mind and sometimes more literally as the natural luminosity of mind and luminous wisdom that is experienced in meditation.

འོད་གསལ་གྱི་སེམས་
'od gsal gyi sems
प्रभास्वरचित्त

ösel gyi sem

光明心
guāng míng xīn

kōmyōshin
luminous mind
Noun
འོད་གསལ་
prabhāsvaratā · luminosity

In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.

འོད་གསལ་
'od gsal
प्रभास्वर

ösel

光明
guāng míng

kōmyō
luminosity
Noun
ཤེས་རབ་
prajñā · wisdom

One of the key terms for wisdom or knowledge, most often having the sense of insight, transcendent knowledge, or perhaps gnosis. In some contexts it can also refer to cognition or intellectual understanding.

ཤེས་རབ་
shes rab
प्रज्ञा
prajñā
sherab

般若
bān ruò


wisdom
Noun
ཤེར་ཕྱིན་  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Prajñāpāramitā · Perfection of Wisdom

A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school.

ཤེར་ཕྱིན་, ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
sher phyin, shes rab kyi pha rol tu phyin pa
प्रज्ञापारमिता
prajñāpāramitā


般若波羅蜜多
bōrě bōluómìduō

hannya haramitta
Perfection of Wisdom
Noun
རང་བཞིན་གནས་རིགས་
prakṛtisthagotra · naturally present potential

The potential for awakening that is inherently present in all beings.

རང་བཞིན་གནས་རིགས་
rang bzhin gnas rigs
प्रकृतिस्थगोत्र
prakṛtisthagotra
rangzhin nerik

本性住種性
běn xìng zhù zhǒng xìng

honshōjūshushō
naturally present potential
Noun
ཚད་མ།
pramāṇa · correct cognition

In the Buddhist literature on pramāṇa, it refers to cognition that correctly apprehends its object without any deception or mistake. Such correct cognition include direct perception and inferential cognition.

ཚད་མ།
tshad ma
प्रमान
pramāṇa
tshema
pramana
量
liàng


correct cognition
Noun
མེད་དགག་
prasajyapratiṣedha · nonimplicative negation

A negation that merely denies the existence of something without implicitly suggesting an alternative.

མེད་དགག་
med dgag
प्रसज्यप्रतिषेध
prasajyapratiṣedha
me gak





nonimplicative negation
Noun
གཉེན་པོ་
pratipakṣa · antidote

An antidote or remedy that contributes or supports the elimination or pacification of a particular ailment or affliction.

གཉེན་པོ་
gnyen po
प्रतिपक्ष

nyenpo
pratipaksha
對治
duizhi, duì zhì

taiji
antidote
Noun
རང་རྒྱལ།  རང་སངས་རྒྱས།
Pratyekabuddha · solitary realizer

Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups.

རང་རྒྱལ།, རང་སངས་རྒྱས།
rang rgyal, rang sangs rgyas
प्रत्येकबुद्ध
pratyekabuddha
rang sangye, rangyal
pratyekabuddha
緣覺
yuán jué


solitary realizer
Noun
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་  རྟེན་འབྲེལ་
pratītyasamutpāda · dependent origination

The notion that all phenomena arise in dependence on causes and conditions.

རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་, རྟེན་འབྲེལ་
rten 'brel, rten cing 'brel bar 'byung ba
प्रतीत्यसमुत्पाद

ten drel, tenching drelwar jungwa

緣起
yuánqǐ

engi
dependent origination
Noun
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།  ཕར་ཕྱིན།
pāramitā · perfection

The six or ten types of practices which lead an individual to Buddhahood. The practice of perfections is particularly important in Mahāyāna Buddhism in which the entire path of the Bodhisattva to reach full enlightenment is included in the six or ten perfections. The six perfections are that of giving, of discipline, patience, zeal, meditation, and wisdom. The perfection of skill-in-means, aspirations, power, and pristine wisdom are added to them to make ten perfections.

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།, ཕར་ཕྱིན།
pha rol tu phyin pa, phar phyin
पारमिता
pāramitā
pa rol tu phyin pa, pharchin
pāramitā
波羅蜜
Bōluómì duō

haramitsu
perfection
Adjective
རང་སྟོང་
rang stong · self-emptiness

The state of being empty of self, which references the lack of inherent existence in relative phenomena.

རང་སྟོང་
rang stong


rangtong





self-emptiness
Noun
རྒྱུའི་རྒྱུད་
rgyu'i rgyud · causal continuum

The mind's natural mode that abides as suchness, which remains unchanged from the state of an ordinary being up until enlightenment.

རྒྱུའི་རྒྱུད་
rgyu'i rgyud


gyu gyu





causal continuum
School
ས་སྐྱ་
Sakya · Sakya

The Sakya tradition developed in the eleventh century in the Khön family of Tsang, which maintained an imperial-era lineage of Vajrakīla and which adopted a new teaching from India known as Lamdre.

ས་སྐྱ་
sa skya


sa kya





Sakya
Noun
རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་
samudānītagotra · acquired potential

A potential or disposition that is acquired, accentuated, or developed through past karmic actions.

རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་
rgyas 'gyur gyi rigs
समुदानीतगोत्र
samudānītagotra
gye gyur kyi rik

習所成種性
xí suǒ chéng zhǒng xìng

shūshushō
acquired potential
Place
གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་
Sangpu Neutok · Sangpu Neutok

Sangpu Neutok is an important monastery in central Tibet, just south of Lhasa, that was founded in 1072 by Ngok Lekpai Sherab, a disciple of Atiśa, and developed by his nephew, Ngok Lotsāwa Loden Sherab. Originally a Kadam monastery with two colleges, it evolved into a monastery that includes both Sakya and Geluk traditions. At its peak in the 11th to 14th centuries, it was one of the most highly esteemed centers for monastic education and the study of Buddhist philosophy in all of the Tibetan plateau. Many influential philosophers of the time studied there.

གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་
gsang phu ne'u thog








Sangpu Neutok
School
གསར་མ།
Sarma · New School

The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet.

གསར་མ།
gsar ma


sarma





New School
Noun
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
sarvākāravaropetāśūnyatā · emptiness endowed with all supreme aspects

As opposed to a mere voidness, this phrase refers to an emptiness that is endowed with enlightened qualities and attributes.

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
rnam kun mchog ldan gyi stong pa nyid








emptiness endowed with all supreme aspects
Noun
ལོངས་སྐུ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།
saṃbhogakāya · enjoyment body

The physical form of a buddha which resides in a pure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings to a retinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form of a buddha is the source from which all the forms of emanation originate.

ལོངས་སྐུ།, ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།
longs sku, longs spyod rdzogs sku
संभोगकाय
saṃbhogakāya
longchö dzoku, longku
saṃbhogakāya
報身
baoshen

höjin
enjoyment body
Noun
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་
saṃvṛtisatya · relative truth

"Relative truth" or "conventional truth"; the erroneously perceived reality common to the unenlightened.

ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་
kun rdzob bden pa
संवृतिसत्य
saṃvṛtisatya
kundzop denpa

世俗諦, 俗諦
shì sú dì, sú dì

sezokutai, zokutai
relative truth
Noun
སེམས་ཉིད་
sems nyid · nature of mind

Commonly found in Dzogchen and Mahāmudrā literature, this term denotes the true, natural state of mind as it is. Often used in these traditions as a synonym for buddha-nature.

སེམས་ཉིད་
sems nyid
चित्तत्व
cittatva
semnyi





nature of mind
Noun
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་
sugatagarbha · essence of the Bliss Gone One

Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources.

Noun
རང་བཞིན་
svabhāva · intrinsic nature

The nature or essence of a thing, which originates only from itself and is not dependent on any external entities, causes, or conditions.

རང་བཞིན་
rang bzhin
स्वभाव
svabhāva
rangzhin

自性
zìxìng


intrinsic nature
Noun
རང་རིག་
svasaṃvedana · self-awareness

An important term for the Yogācāra that refers to a consciousness of consciousness itself, or how one knows that they know something. It was a hotly debated topic that was disputed by followers of the Madhyamaka. In Tibet it would later become a common Dzogchen term, though with the entirely different meaning of one's own innate awareness (rig pa), a crucial concept in the Dzogchen teachings.

རང་རིག་
rang rig
स्वसंवेदन

rangrik

自證分
zìzhèngfēn

jishō
self-awareness
Noun
སྒྲུབ་ཐབས།
sādhana · practice method

Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.

སྒྲུབ་ཐབས།
sgrub thabs
साधन
sādhana
drupthab
sādhana
修行
chengjiu, xiūxíng

jōjuhō
practice method
Noun
མདོ།
sūtra · discourse, scripture

Sūtras mainly refer to the discourses delivered by the Buddha and his disciples, and the Sūtra corpus is one of the three main sets of teachings which form the Buddhist canon.

མདོ།
mdo
सूत्र
sūtra
dho

佛经
fújīng


discourse, scripture
Noun
རྒྱུད།
tantra · continuum

Tantra, when juxtaposed with Sūtra, generally refers to the scriptures and texts which discuss esoteric topics. While the term is used to refer to texts on other topics, it is mostly used to refer to the genre of scriptures and texts on themes and topics associated with Vajrayāna Buddhism.

རྒྱུད།
rgyud
तन्त्र
tantra
gyu
tantra
密宗
mìzōng


continuum
Noun
དེ་བཞིན་ཉིད་
tathatā · suchness

Suchness itself, absolute reality, or thusness, as in the ultimate state of being of phenomena.

དེ་བཞིན་ཉིད་
de bzhin nyid
तथता
tathatā
day zhin nyi





suchness
Noun
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་
tathāgatagarbha · buddha-nature

Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)."

Noun
དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
tattva · Suchness

The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things.

དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
de kho na nyid
तत्त्व
tattva
dekhonyi
tattva

shixiang

jissö
Suchness
Noun
ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་
tha mal gyi shes pa · ordinary mind

A Mahāmudrā term for the basic state of consciousness that has not been fabricated or altered in any way.

ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་
tha mal gyi shes pa

*prākṛtajñāna
tamal gyi shepa





ordinary mind
Noun
ཐུགས་དམ།
thugs dam · meditation at death

Persons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain in a meditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.

ཐུགས་དམ།
thugs dam


thugdam





meditation at death
Noun
ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་
tridharmacakrapravartana · the three turnings of the wheel of dharma

Three successive stages of the Buddhist teachings. Though they are traditionally attributed to the historical Buddha, modern scholarship tends to view them as developmental stages that occurred over the course of an extended period of time, with interludes of several centuries, in which we see major doctrinal shifts often based on seemingly newly emergent scriptural sources.

ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་
chos 'khor rim pa gsum
त्रिधर्मचक्रप्रवर्तन
tridharmacakrapravartana
chökhor rimpa sum





the three turnings of the wheel of dharma
Noun
སྐུ་གསུམ།
trikāya · three bodies

The three enlightened forms of a buddha one attains when one becomes fully enlightened. They include the truth body (dharmakāya), enjoyment body (saṃbhogakāya), and the emanation body (nirmāṇakāya). The three bodies comprise the many qualities and powers associated with buddhahood and thus are the result sought through Mahāyāna Buddhist practice.

སྐུ་གསུམ།
sku gsum
त्रिकाय
trikāya
kusum

三身
sānshēn


three bodies
Noun
རང་བཞིན་གསུམ་
trisvabhāva · three natures

According to the Yogācāra school, all phenomena can be divided into three natures or characteristics: the imaginary nature (parikalpitasvabhāva), the dependent nature (paratantrasvabhāva), and the perfect or absolute nature (pariniṣpannasvabhāva).

རང་བཞིན་གསུམ་
rang bzhin gsum
त्रिस्वभाव
trisvabhāva






three natures
Noun
དུག་གསུམ་
triviṣa · three poisons

The three poisons are a reference to the afflictive emotions of rāga (Tib. 'dod chags), dveṣa (Tib. zhe sdang), and moha (Tib. gti mug). These three detrimental states or afflictive behavioral patterns are difficult to definitively translate, and thus there are several common English variations of this group of three, such as desire, aggression, and bewilderment, or attachment, aversion, and delusion. It is useful to think of these three as a process that involves our insatiable urge to possess that which we desire and the ensuing aggravation that arises when we don't get what we want or have what we don't want forced upon us. Yet we are oblivious to the futility of these conditioned responses due to our lack of discernment, and thus we mindlessly continue to get caught up in this causal nexus.

དུག་གསུམ་
dug gsum
त्रिविष
triviṣa
duk sum

三毒
sandu

sandoku
three poisons
Noun
ཐེག་པ་གསུམ་
triyāna · three vehicles

Commonly seen in a Mahāyāna context, the three vehicles are the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna, which reference the three different types of Buddhist practitioners. However, these three vehicles can also reference the three types of Buddhist teachings of the Hīnayāna, Mahāyāna (or Pāramitāyāna), and the Vajrayāna.

ཐེག་པ་གསུམ་
theg pa gsum
त्रियान



三乗
sānchéng

sanjō
three vehicles
Noun
བཙན་ལུགས་
Tsen Tradition ·

Tsen Khawoche's "meditative tradition" of exegesis of the Uttaratantra; it is one of two major Tibetan traditions of exegesis, both stemming from students of Sajjana.

བཙན་ལུགས་
btsan lugs


tsen luk





Text
རྒྱུད་བླ་མ་
Uttaratantra · Ultimate Continuum

The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra.

རྒྱུད་བླ་མ་
rgyud bla ma
उत्तरतन्त्र
uttaratantra


寶性論
bǎo xìng lùn


Ultimate Continuum
Noun
རྡོ་རྗེའི་གནས་
vajrapada · vajra topics

Literally, vajra-footing, or base. In the context of the Ratnagotravibhāga, this is the name given to the seven subjects that are addressed in the treatise. These seven are the buddha, dharma, saṅgha, the element (dhātu), enlightenment (bodhi), enlightened qualities (guṇa), and enlightened activities (karman).

རྡོ་རྗེའི་གནས་
rdo rje'i gnas
वज्रपद







vajra topics
Noun
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
Vajrayāna · Diamond Vehicle

The esoteric Buddhist tradition which developed as a syncretic system involving deity worship, use of mantras, physical energy, and mystical practices. It is also known as the mantra tradition and the tantric school as a result of being based on texts known as tantras.

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།
rdo rje theg pa
वज्रयान
vajrayāna
dorje thekpa

金剛乘
Jin'gangsheng


Diamond Vehicle
Noun
འདུལ་བ།
vinaya · discipline

Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time.

འདུལ་བ།
'dul ba
विनय
vinaya
dulwa
vinaya
毘奈耶
pínàiyé


discipline
Noun
ཕྱིན་ཅི་ལོག
viparyāsa · misperception, wrong perception

The misperception or incorrect view a person has of reality, which must be overcome by having correct understanding and right view. The four well known incorrect views are seeing impermanent phenomena as permanent, dissatisfactory nature of things as blissful, impure things as pure, and illusory things as absolute and real. However, in the context of buddha-nature theory or other systems, there are also other forms of misconceptions which contradict with objective reality.

ཕྱིན་ཅི་ལོག
phyin ci log
विपर्यास
viparyāsa
chyinchilok
viparyāsa
顚倒
diandao

tendö
misperception, wrong perception
Noun
བྲལ་འབྲས་
visaṃyogaphala · freed effect

One of the five types of effects, or fruitions. It refers to an effect that arises from removing that which obscures or hinders it.

བྲལ་འབྲས་
bral 'bras
विसंयोगफल
visaṃyogaphala
drel drey





freed effect
School
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་
Yogācāra · Yoga-Practice school

Along with Madhyamaka, it was one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Asaṅga and Vasubandhu around the fourth century CE, many of its central tenets have roots in the Saṃdhinirmocanasūtra and the so-called third turning of the dharma wheel (see tridharmacakrapravartana).

རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་
rnal 'byor spyod pa
योगाचार
Yogācāra
naljor chöpa

瑜伽行派
Yuqiexing pai
瑜伽行
Yugagyō
Yoga-Practice school
Noun
གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་
āgantukamala · adventitious stains

Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence.

གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་
glo bur gyi dri ma
आगन्तुकमल
āgantukamala
lobur kyi drima





adventitious stains
Noun
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་
ālayavijñāna · ground consciousness

A neutral base consciousness that is posited as the storehouse for the seeds of past karmic actions in which they remain in a latent state until the circumstances arise for them to ripen as karmic consequences.

ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་
kun gzhi'i rnam shes
आलयविज्ञान
ālayavijñāna
kunshi namshe

藏識, 阿賴耶識
cáng shí, ā lài yé shí

arayashiki, zōshiki
ground consciousness
Noun
བདག་ཉིད་ཅན་
ātmaka · embodiment

Literally, the state of possessing a self. It is usually used to denote something which is endowed with a certain innate, or natural, attribute.

བདག་ཉིད་ཅན་
bdag nyid can
आत्मक
ātmaka
dak nyi chen





embodiment
Noun
བདག་
ātman · self

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

བདག་
bdag
आत्मन्

dak

我, 灵魂
línghún, wǒ

ga
self
Noun
སྒྲིབ་པ་
āvaraṇa · obscurations

Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient.

སྒྲིབ་པ་
sgrib pa
आवरण
āvaraṇa
drip pa





obscurations
Noun
ཉན་ཐོས།
śrāvaka · Disciple, Hearer

The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases.

ཉན་ཐོས།
nyan thos
श्रावक
śrāvaka
nyentö
śrāvaka
聲聞
shēng wén
声聞
shōmon
Disciple, Hearer
Noun
སྟོང་པ་ཉིད་
śūnyatā · emptiness

The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics.

སྟོང་པ་ཉིད་
stong pa nyid
शून्यता
śūnyatā
tong pa nyi
shunyata
空, 空門
kōng, kōng mén

kū, kūmon
emptiness

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'མངོན་པ།'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'མངོན་པ།'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'Abhidharma'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'Abhidharma'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'abhidharma'

abhidharma - Abhidharma generally refers to the corpus of Buddhist texts which deals with the typological, phenomenological, metaphysical, and epistemological presentation of Buddhist concepts and teachings. The abhidharma teachings present a meta-knowledge of Buddhist sūtras through analytical and systemic schemas and are said to focus on developing wisdom among the three principles of training. The Abhidharma is presented alongside Sūtra and Vinaya as one of the three baskets of the teachings of the Buddha. Skt. अभिधर्म Tib. ཆོས་མངོན་པ། Ch. 阿毗达磨

Go to the page with the definition of 'abhidharma'

sūtra - Sūtras mainly refer to the discourses delivered by the Buddha and his disciples, and the Sūtra corpus is one of the three main sets of teachings which form the Buddhist canon. Skt. सूत्र Tib. མདོ། Ch. 佛经

Go to the page with the definition of 'Sūtra'

sūtra - Sūtras mainly refer to the discourses delivered by the Buddha and his disciples, and the Sūtra corpus is one of the three main sets of teachings which form the Buddhist canon. Skt. सूत्र Tib. མདོ། Ch. 佛经

Go to the page with the definition of 'Sūtra'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of 'Vinaya'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of 'Vinaya'

advaya - Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two. Skt. अद्वय Tib. གཉིས་མེད་ Ch. 不二

Go to the page with the definition of 'advaya'

advaya - Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two. Skt. अद्वय Tib. གཉིས་མེད་ Ch. 不二

Go to the page with the definition of 'advaya'

advaya - Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two. Skt. अद्वय Tib. གཉིས་མེད་ Ch. 不二

Go to the page with the definition of 'nonduality'

advaya - Literally, "without duality," it refers to that which is indivisible, in that it is not divided into two. Skt. अद्वय Tib. གཉིས་མེད་ Ch. 不二

Go to the page with the definition of 'nonduality'

Nyingma - The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century. Tib. རྙིང་མ་

Go to the page with the definition of 'Nyingma'

Anuyoga - The second set of the three inner tantras and the eighth of the nine vehicles according to the Nyingma tradition. Anuyoga includes many yogini tantras and focuses on the Completion Stage practices of sacred channels, energies and essential fluids and espouses the actualisation of empty bliss. Skt. अनुयोग Tib. ཨ་ནུ་ཡོ་ག

Go to the page with the definition of 'Anuyoga'

ātman - Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena. Skt. आत्मन् Tib. བདག་ Ch. 我,灵魂

Go to the page with the definition of 'བདག་'

ātman - Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena. Skt. आत्मन् Tib. བདག་ Ch. 我,灵魂

Go to the page with the definition of 'the self'

ātman - Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena. Skt. आत्मन् Tib. བདག་ Ch. 我,灵魂

Go to the page with the definition of 'bdag'

anātman - The nonexistence of the self as a permanent, unchanging entity. Skt. अनात्मन् Tib. བདག་མེད་པ་ Ch. 无我

Go to the page with the definition of 'selflessness'

triviṣa - The three poisons are a reference to the afflictive emotions of rāga (Tib. 'dod chags), dveṣa (Tib. zhe sdang), and moha (Tib. gti mug). These three detrimental states or afflictive behavioral patterns are difficult to definitively translate, and thus there are several common English variations of this group of three, such as desire, aggression, and bewilderment, or attachment, aversion, and delusion. It is useful to think of these three as a process that involves our insatiable urge to possess that which we desire and the ensuing aggravation that arises when we don't get what we want or have what we don't want forced upon us. Yet we are oblivious to the futility of these conditioned responses due to our lack of discernment, and thus we mindlessly continue to get caught up in this causal nexus. Skt. त्रिविष Tib. དུག་གསུམ་ Ch. 三毒

Go to the page with the definition of 'three poisons'

avidyā - Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors. Skt. अविद्या Tib. མ་རིག་པ་ Ch. 無明

Go to the page with the definition of 'ignorance'

avidyā - Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors. Skt. अविद्या Tib. མ་རིག་པ་ Ch. 無明

Go to the page with the definition of 'ignorance'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'Śrāvaka'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'Śrāvaka'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'Śrāvaka'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'Pratyekabuddha'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'Pratyekabuddha'

arhat - A person who has reached nirvāṇa by eliminating the three poisons of attachment, hatred and ignorance having followed the path of seeking individual liberation as a Śrāvaka or a Pratyekabuddha. An arhat, thus, is a person who has overcome the cause of rebirth in the cycle of existence and will not take an ordinary birth again. Skt. अर्हत् Tib. དགྲ་བཅོམ་པ། Ch. 阿羅漢

Go to the page with the definition of 'arhat'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'Great Perfection'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'Great Perfection'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of 'luminous'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of 'luminous'

Atiyoga - A system of esoteric thought and practice associated with the Nyingma tradition and equivalent to Great Perfection, it is considered as the pinnacle of the nine vehicles or paths one can follow to reach Buddhahood. The system focusses on the pure, luminous and empty nature of the mind as the ground reality which must be realised through the path of trekchö and thögal practice. Skt. अतियोग Tib. ཨ་ཏི་ཡོ་ག,ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།

Go to the page with the definition of 'atiyoga'

avidyā - Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors. Skt. अविद्या Tib. མ་རིག་པ་ Ch. 無明

Go to the page with the definition of 'avidyā'

avidyā - Literally "unknowing," it refers to a lack of knowledge or misunderstanding of the nature of reality. As such, it is considered to be the root cause of suffering and the basis for the arising of all other negative mental factors. Skt. अविद्या Tib. མ་རིག་པ་ Ch. 無明

Go to the page with the definition of 'avidyā'

bhūmi - A plateau of spiritual development. Skt. भूमि Tib. ས་

Go to the page with the definition of 'bhūmi'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'obscurations'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'obscurations'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'obscurations'

bodhi - Enlightenment or awakening. In Tibetan it is translated as "purified" (byang) and "perfected" (chub), which corresponds to Siddhartha Gautama's achievement of purifying all obscurations and perfecting or attaining all qualities associated with a buddha. Skt. बोधि Tib. བྱང་ཆུབ་ Ch. 菩提,悟,覺

Go to the page with the definition of 'bodhi'

bodhicitta - The altruistic thought to seek enlightenment for the sake of all sentient beings. It is said to have two aspects: compassion aimed at sentient beings and their problems and the wisdom of enlightenment as the solution. Skt. बोधिचित्त Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས། Ch. 菩提心

Go to the page with the definition of 'bodhicitta'

bodhicitta - The altruistic thought to seek enlightenment for the sake of all sentient beings. It is said to have two aspects: compassion aimed at sentient beings and their problems and the wisdom of enlightenment as the solution. Skt. बोधिचित्त Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས། Ch. 菩提心

Go to the page with the definition of 'mind of enlightenment'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'tathāgatagarbha'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'tathāgatagarbha'

bodhigarbha - An alternative term for tathāgatagarbha found in early Nyingma sources. Though it is back-translated as bodhigarbha, this term does not seem to be found in Sanskrit sources. However, in other contexts, the Tibetan byang chub snying po is often used to translate the Sanskrit term bodhimaṇḍa, which is often translated as the "seat of enlightenment." Skt. बोधिगर्भ Tib. བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'bodhigarbha'

Mahāyāna - Mahāyāna, or the Great Vehicle, refers to the system of Buddhist thought and practice which developed around the beginning of Common Era, focusing on the pursuit of the state of full enlightenment of the Buddha through the realization of the wisdom of emptiness and the cultivation of compassion. Skt. महायान Tib. ཐེག་པ་ཆེན་པོ། Ch. 大乘

Go to the page with the definition of 'Mahāyāna'

Mahāyāna - Mahāyāna, or the Great Vehicle, refers to the system of Buddhist thought and practice which developed around the beginning of Common Era, focusing on the pursuit of the state of full enlightenment of the Buddha through the realization of the wisdom of emptiness and the cultivation of compassion. Skt. महायान Tib. ཐེག་པ་ཆེན་པོ། Ch. 大乘

Go to the page with the definition of 'Mahāyāna'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'Bodhisattva'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'Bodhisattva'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'byang chub sems dpa''

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'byang chub sems dpa''

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'bodhisattva'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'bodhisattva'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'jangchub sempa'

Bodhisattva - A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses. Skt. बोधिसत्त्व Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། Ch. 菩薩

Go to the page with the definition of 'jangchub sempa'

Brahman - Brahman is the universal principle, supreme truth or ultimate reality in the Hindu religion considered to be absolute, eternal and blissful. A metaphysical concept, it is described as the single binding unity behind the diversity of all that exists. In Buddhism, while this metaphysical principle is not presented, one finds frequent mention of the deity named Brahmā, who is the personification of this principle. Skt. ब्रह्मन् Tib. ཚངས་པ།

Go to the page with the definition of 'Brahman'

paramārthasatya - "Ultimate truth" or "absolute truth"; the reality of things as they truly are. Skt. परमार्थसत्य Tib. དོན་དམ་བདེན་པ་ Ch. 眞諦,第一義諦

Go to the page with the definition of 'ultimate reality'

buddhadhātu - A synonym for tathāgatagarbha widely used throughout the East Asian Buddhist traditions, as found in its translations as the Chinese term fó xìng and Japanese term busshō. Skt. बुद्धधातु Tib. སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ Ch. 佛性

Go to the page with the definition of 'buddhadhātu'

bīja - A seed, commonly used figuratively in the sense of something which has the potential to develop or grow, and likewise as the basic cause for this development or growth. Skt. बीज Tib. ས་བོན་ Ch. 無漏種

Go to the page with the definition of 'seed'

bīja - A seed, commonly used figuratively in the sense of something which has the potential to develop or grow, and likewise as the basic cause for this development or growth. Skt. बीज Tib. ས་བོན་ Ch. 無漏種

Go to the page with the definition of 'seed'

bīja - A seed, commonly used figuratively in the sense of something which has the potential to develop or grow, and likewise as the basic cause for this development or growth. Skt. बीज Tib. ས་བོན་ Ch. 無漏種

Go to the page with the definition of 'bīja'

bīja - A seed, commonly used figuratively in the sense of something which has the potential to develop or grow, and likewise as the basic cause for this development or growth. Skt. बीज Tib. ས་བོན་ Ch. 無漏種

Go to the page with the definition of 'bīja'

Yogācāra - Along with Madhyamaka, it was one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Asaṅga and Vasubandhu around the fourth century CE, many of its central tenets have roots in the Saṃdhinirmocanasūtra and the so-called third turning of the dharma wheel (see tridharmacakrapravartana). Skt. योगाचार Tib. རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ Ch. 瑜伽行派

Go to the page with the definition of 'Yogācāra'

ālayavijñāna - A neutral base consciousness that is posited as the storehouse for the seeds of past karmic actions in which they remain in a latent state until the circumstances arise for them to ripen as karmic consequences. Skt. आलयविज्ञान Tib. ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ Ch. 阿賴耶識,藏識

Go to the page with the definition of 'ālayavijñāna'

Cittamātra - Though it is sometimes used synonymously with Yogācāra, it is in fact one of the more prominent philosophical theories associated with this school. It asserts that the objects in the external world with which we interact are actually mentally created representations appearing as those objects. The character of these perceptions is predetermined by our own karmic conditioning that is stored in the ālayavijñāna. Skt. चित्तमात्र Tib. སེམས་ཙམ་

Go to the page with the definition of 'sems tsam'

Cittamātra - Though it is sometimes used synonymously with Yogācāra, it is in fact one of the more prominent philosophical theories associated with this school. It asserts that the objects in the external world with which we interact are actually mentally created representations appearing as those objects. The character of these perceptions is predetermined by our own karmic conditioning that is stored in the ālayavijñāna. Skt. चित्तमात्र Tib. སེམས་ཙམ་

Go to the page with the definition of 'cittamātra'

Cittamātra - Though it is sometimes used synonymously with Yogācāra, it is in fact one of the more prominent philosophical theories associated with this school. It asserts that the objects in the external world with which we interact are actually mentally created representations appearing as those objects. The character of these perceptions is predetermined by our own karmic conditioning that is stored in the ālayavijñāna. Skt. चित्तमात्र Tib. སེམས་ཙམ་

Go to the page with the definition of 'Mind-Only'

dharmadhātu - The fundamental expanse from which all phenomena emerge. Skt. धर्मधातु Tib. ཆོས་དབྱིངས་ Ch. 法界

Go to the page with the definition of 'dharmadhātu'

dharmakāya - "Truth body" or "true being" — One of the three bodies of a buddha. In Mahāyāna Buddhism, it often refers to a kind of fundamental principle or the true nature of reality itself. Skt. धर्मकाय Tib. ཆོས་སྐུ་ Ch. 法身

Go to the page with the definition of 'dharmakāya'

dhātu - A fundamental component or essential constituent. Skt. धातु Tib. ཁམས་ Ch. 界

Go to the page with the definition of 'dhātu'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'Dzogchen'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'Dzogchen'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'dzogchen'

Dzogchen - Dzogchen is an advanced system of meditation techniques to reveal the innate state of perfection primarily, but not exclusively, espoused by the Nyingma Buddhist tradition and the Tibetan Bön tradition. Skt. महासन्धि Tib. རྫོགས་ཆེན།

Go to the page with the definition of 'dzogchen'

Geluk - The Geluk tradition traces its origin to Tsongkhapa, who propagated a modified version of the Kadampa lojong and lamrim teachings. It is the dominant tradition of Tibet, having established its control of the government under the figure of the Dalai Lama. Tib. དགེ་ལུགས་

Go to the page with the definition of 'Geluk'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'gotra'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'gotra'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'gotra'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'rigs'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'rigs'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'rigs'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Madhyamaka'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Madhyamaka'

Jonang - The Jonang tradition was established by Dölpopa Sherab Gyaltsen, a thirteenth-century Sakya monk famous for his Zhentong teachings. The Jonang teachings and monasteries were suppressed in Tibet in the seventeenth century but survived in Amdo. Tib. ཇོ་ནང་

Go to the page with the definition of 'Jonang'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'Zhentong'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'Zhentong'

paramārthasatya - "Ultimate truth" or "absolute truth"; the reality of things as they truly are. Skt. परमार्थसत्य Tib. དོན་དམ་བདེན་པ་ Ch. 眞諦,第一義諦

Go to the page with the definition of 'ultimate truth'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'emptiness'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'emptiness'

Kagyu - The Kagyu school traces its origin to the eleventh-century translator Marpa, who studied in India with Nāropa. Marpa's student Milarepa trained Gampopa, who founded the first monastery of the Kagyu order. As many as twelve subtraditions grew out from there, the best known being the Karma Kagyu, the Drikung, and the Drukpa. Tib. བཀའ་བརྒྱུད་

Go to the page with the definition of 'Kagyu'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Uma'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Uma'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Middle Way'

Madhyamaka - Along with Yogācāra, it is one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Nāgārjuna around the second century CE, it is rooted in the Prajñāpāramitā Sūtras, though its initial exposition was presented in Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā. Skt. मध्यमक Tib. དབུ་མ་ Ch. 中觀見

Go to the page with the definition of 'Middle Way'

guṇa - The qualities or attributes of an enlightened being. Skt. गुण Tib. ཡོན་ཏན་ Ch. 功德

Go to the page with the definition of 'enlightened qualities'

guṇapāramitā - In the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra it is explained that the dharmakāya of a buddha possesses the four perfect qualities of purity, bliss, permanence, and self. Skt. गुणपारमिता Tib. ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ Ch. 功德波羅蜜

Go to the page with the definition of 'perfect qualities'

pāramitā - The six or ten types of practices which lead an individual to Buddhahood. The practice of perfections is particularly important in Mahāyāna Buddhism in which the entire path of the Bodhisattva to reach full enlightenment is included in the six or ten perfections. The six perfections are that of giving, of discipline, patience, zeal, meditation, and wisdom. The perfection of skill-in-means, aspirations, power, and pristine wisdom are added to them to make ten perfections. Skt. पारमिता Tib. ཕར་ཕྱིན།,ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། Ch. 波羅蜜

Go to the page with the definition of 'pha rol tu phyin pa'

guṇapāramitā - In the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra it is explained that the dharmakāya of a buddha possesses the four perfect qualities of purity, bliss, permanence, and self. Skt. गुणपारमिता Tib. ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ Ch. 功德波羅蜜

Go to the page with the definition of 'guṇapāramitā'

svabhāva - The nature or essence of a thing, which originates only from itself and is not dependent on any external entities, causes, or conditions. Skt. स्वभाव Tib. རང་བཞིན་ Ch. 自性

Go to the page with the definition of 'own nature'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'empty of other'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'empty of other'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'gzhan stong'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'gzhan stong'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'zhentong'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'zhentong'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'other-emptiness'

gzhan stong - The state of being devoid of that which is wholly different rather than being void of its own nature. The term is generally used to refer to the ultimate, or buddha-nature, being empty of other phenomena such as adventitious defiling emotions but not empty of its true nature. Tib. གཞན་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'other-emptiness'

gzhi - The foundational basis of both saṃsāra and nirvāṇa. It is often used as a synonym for tathāgatagarbha and dharmadhātu. Tib. གཞི་

Go to the page with the definition of 'gzhi'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'hīnayāna'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'hīnayāna'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'Lesser Vehicle'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'Lesser Vehicle'

icchantika - Literally, "those with great desire," icchantikas could be rendered as hedonists or addicts. However, the term is generally used to refer to those who, due to their insatiable desire, are incapable of enlightenment. Skt. इच्छन्तिक Tib. འདོད་ཆེན་,འདོད་ཆེན་པོ་ Ch. 一闡提

Go to the page with the definition of 'icchantika'

Sakya - The Sakya tradition developed in the eleventh century in the Khön family of Tsang, which maintained an imperial-era lineage of Vajrakīla and which adopted a new teaching from India known as Lamdre. Tib. ས་སྐྱ་

Go to the page with the definition of 'Sakya'

Kadam - The Kadam tradition, which traces its origin to the teachings of Atiśa, was the first of the so-called New Schools of Tibetan Buddhism, traditions which arose during or after the Second Propagation of Buddhism (phyi dar) in the tenth century. Tib. བཀའ་གདམས་

Go to the page with the definition of 'Kadam'

kleśa - Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind. Skt. क्लेश Tib. ཉོན་མོངས་ Ch. 煩惱

Go to the page with the definition of 'nyon mongs'

kleśa - Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind. Skt. क्लेश Tib. ཉོན་མོངས་ Ch. 煩惱

Go to the page with the definition of 'kleśa'

kleśa - Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind. Skt. क्लेश Tib. ཉོན་མོངས་ Ch. 煩惱

Go to the page with the definition of 'klesha'

kleśa - Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind. Skt. क्लेश Tib. ཉོན་མོངས་ Ch. 煩惱

Go to the page with the definition of 'afflictive emotions'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kun gzhi'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kun gzhi'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'ālaya'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'ālaya'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kunzhi'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kunzhi'

Kālacakra - Can refer to either the Kālacakra Tantra and its derivative texts or to the systematic tantric tradition based on these texts, as well as the deity Kālacakra upon which the associated practices are centered. Skt. कालचक्र Tib. དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། Ch. 時輪

Go to the page with the definition of 'Kālacakra'

tantra - Tantra, when juxtaposed with Sūtra, generally refers to the scriptures and texts which discuss esoteric topics. While the term is used to refer to texts on other topics, it is mostly used to refer to the genre of scriptures and texts on themes and topics associated with Vajrayāna Buddhism. Skt. तन्त्र Tib. རྒྱུད། Ch. 密宗

Go to the page with the definition of 'Tantra'

tantra - Tantra, when juxtaposed with Sūtra, generally refers to the scriptures and texts which discuss esoteric topics. While the term is used to refer to texts on other topics, it is mostly used to refer to the genre of scriptures and texts on themes and topics associated with Vajrayāna Buddhism. Skt. तन्त्र Tib. རྒྱུད། Ch. 密宗

Go to the page with the definition of 'Tantra'

Kālacakra - Can refer to either the Kālacakra Tantra and its derivative texts or to the systematic tantric tradition based on these texts, as well as the deity Kālacakra upon which the associated practices are centered. Skt. कालचक्र Tib. དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། Ch. 時輪

Go to the page with the definition of 'Wheel of Time'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'Prajñāpāramitā'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'Prajñāpāramitā'

Mahāmudrā - Mahāmudrā refers to an advanced meditation tradition in Mahāyāna and Vajrayāna forms of Into-Tibetan Buddhism that is focused on the realization of the empty and luminous nature of the mind. It also refers to the resultant state of buddhahood attained through such meditation practice. In Tibet, this tradition is particularly associated with the Kagyu school, although all other schools also profess this tradition. The term also appears as part of the four seals, alongside dharmamūdra, samayamudrā, and karmamudrā. Skt. महामुद्रा Tib. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'Mahāmudrā'

Mahāmudrā - Mahāmudrā refers to an advanced meditation tradition in Mahāyāna and Vajrayāna forms of Into-Tibetan Buddhism that is focused on the realization of the empty and luminous nature of the mind. It also refers to the resultant state of buddhahood attained through such meditation practice. In Tibet, this tradition is particularly associated with the Kagyu school, although all other schools also profess this tradition. The term also appears as part of the four seals, alongside dharmamūdra, samayamudrā, and karmamudrā. Skt. महामुद्रा Tib. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'Mahāmudrā'

Vajrayāna - The esoteric Buddhist tradition which developed as a syncretic system involving deity worship, use of mantras, physical energy, and mystical practices. It is also known as the mantra tradition and the tantric school as a result of being based on texts known as tantras. Skt. वज्रयान Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། Ch. 金剛乘

Go to the page with the definition of 'Vajrayāna'

Vajrayāna - The esoteric Buddhist tradition which developed as a syncretic system involving deity worship, use of mantras, physical energy, and mystical practices. It is also known as the mantra tradition and the tantric school as a result of being based on texts known as tantras. Skt. वज्रयान Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། Ch. 金剛乘

Go to the page with the definition of 'Vajrayāna'

Mahāmudrā - Mahāmudrā refers to an advanced meditation tradition in Mahāyāna and Vajrayāna forms of Into-Tibetan Buddhism that is focused on the realization of the empty and luminous nature of the mind. It also refers to the resultant state of buddhahood attained through such meditation practice. In Tibet, this tradition is particularly associated with the Kagyu school, although all other schools also profess this tradition. The term also appears as part of the four seals, alongside dharmamūdra, samayamudrā, and karmamudrā. Skt. महामुद्रा Tib. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'mahāmudrā'

Mahāmudrā - Mahāmudrā refers to an advanced meditation tradition in Mahāyāna and Vajrayāna forms of Into-Tibetan Buddhism that is focused on the realization of the empty and luminous nature of the mind. It also refers to the resultant state of buddhahood attained through such meditation practice. In Tibet, this tradition is particularly associated with the Kagyu school, although all other schools also profess this tradition. The term also appears as part of the four seals, alongside dharmamūdra, samayamudrā, and karmamudrā. Skt. महामुद्रा Tib. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'mahāmudrā'

Mahāyoga - This is first one of the inner tantric schools according to the Nyingma tradition. Mahāyoga includes two sub-sections of the tantras which includes eighteen tantras and the sādhanās that includes the eight sādhanā practices. Mahāyoga focuses on the Development Stage and espouses the view of equality and purity in which equality refers to equal nature of phenomena in being empty and purity refers to all appearances being inherently enlightened energies. The Mahāyoga path leads to four stages of vidyadharas. Skt. महायोग Tib. མཧཱ་ཡོ་ག,རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'Mahāyoga'

Mahāyoga - This is first one of the inner tantric schools according to the Nyingma tradition. Mahāyoga includes two sub-sections of the tantras which includes eighteen tantras and the sādhanās that includes the eight sādhanā practices. Mahāyoga focuses on the Development Stage and espouses the view of equality and purity in which equality refers to equal nature of phenomena in being empty and purity refers to all appearances being inherently enlightened energies. The Mahāyoga path leads to four stages of vidyadharas. Skt. महायोग Tib. མཧཱ་ཡོ་ག,རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།

Go to the page with the definition of 'rnal 'byor chen po'

Mahāyāna - Mahāyāna, or the Great Vehicle, refers to the system of Buddhist thought and practice which developed around the beginning of Common Era, focusing on the pursuit of the state of full enlightenment of the Buddha through the realization of the wisdom of emptiness and the cultivation of compassion. Skt. महायान Tib. ཐེག་པ་ཆེན་པོ། Ch. 大乘

Go to the page with the definition of 'mahāyāna'

Mahāyāna - Mahāyāna, or the Great Vehicle, refers to the system of Buddhist thought and practice which developed around the beginning of Common Era, focusing on the pursuit of the state of full enlightenment of the Buddha through the realization of the wisdom of emptiness and the cultivation of compassion. Skt. महायान Tib. ཐེག་པ་ཆེན་པོ། Ch. 大乘

Go to the page with the definition of 'mahāyāna'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'Gyü Lama'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'Gyü Lama'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos'

neyārtha - Refers to something that is taught for a specific reason, rather than because it is entirely true. Skt. नेयार्थ Tib. དྲང་དོན་

Go to the page with the definition of 'neyārtha'

neyārtha - Refers to something that is taught for a specific reason, rather than because it is entirely true. Skt. नेयार्थ Tib. དྲང་དོན་

Go to the page with the definition of 'provisional'

ngo bo - Essence or the most basic, fundamental nature or natural state of being. It is often used as a synonym for rang bzhin. Skt. भाव Tib. ངོ་བོ་

Go to the page with the definition of 'ngo bo'

ngo bo - Essence or the most basic, fundamental nature or natural state of being. It is often used as a synonym for rang bzhin. Skt. भाव Tib. ངོ་བོ་

Go to the page with the definition of 'ngowo'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Uttaratantra'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'Uttaratantra'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Uttaratantra'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'Uttaratantra'

nirmāṇakāya - An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms. Skt. निर्माणकाय Tib. སྤྲུལ་སྐུ། Ch. 化身

Go to the page with the definition of 'emanation body'

nirmāṇakāya - An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms. Skt. निर्माणकाय Tib. སྤྲུལ་སྐུ། Ch. 化身

Go to the page with the definition of 'sprul sku'

nirmāṇakāya - An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms. Skt. निर्माणकाय Tib. སྤྲུལ་སྐུ། Ch. 化身

Go to the page with the definition of 'nirmāṇakāya'

niḥsvabhāva - Lacking inherent existence. Skt. निःस्वभाव Tib. ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་

Go to the page with the definition of 'niḥsvabhāva'

svabhāva - The nature or essence of a thing, which originates only from itself and is not dependent on any external entities, causes, or conditions. Skt. स्वभाव Tib. རང་བཞིན་ Ch. 自性

Go to the page with the definition of 'intrinsic nature'

niḥsvabhāvatā - The state of lacking a truly independent existence. Skt. निःस्वभावता Tib. ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་

Go to the page with the definition of 'niḥsvabhāvatā'

niṣprapañca - Freedom from conceptual elaborations. Skt. निष्प्रपञ्च Tib. སྤྲོས་བྲལ་

Go to the page with the definition of 'niṣprapañca'

niṣprapañca - Freedom from conceptual elaborations. Skt. निष्प्रपञ्च Tib. སྤྲོས་བྲལ་

Go to the page with the definition of 'niṣprapañca'

niṣprapañca - Freedom from conceptual elaborations. Skt. निष्प्रपञ्च Tib. སྤྲོས་བྲལ་

Go to the page with the definition of 'nonconceptuality'

niṣprapañca - Freedom from conceptual elaborations. Skt. निष्प्रपञ्च Tib. སྤྲོས་བྲལ་

Go to the page with the definition of 'nonconceptuality'

Nyingma - The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century. Tib. རྙིང་མ་

Go to the page with the definition of 'rnying ma'

nītārtha - Refers to a teaching that is literally true. Skt. नीतार्थ Tib. ངེས་དོན་

Go to the page with the definition of 'nītārtha'

nītārtha - Refers to a teaching that is literally true. Skt. नीतार्थ Tib. ངེས་དོན་

Go to the page with the definition of 'definitive meaning'

paramārthasatya - "Ultimate truth" or "absolute truth"; the reality of things as they truly are. Skt. परमार्थसत्य Tib. དོན་དམ་བདེན་པ་ Ch. 眞諦,第一義諦

Go to the page with the definition of 'absolute truth'

paramārthasatya - "Ultimate truth" or "absolute truth"; the reality of things as they truly are. Skt. परमार्थसत्य Tib. དོན་དམ་བདེན་པ་ Ch. 眞諦,第一義諦

Go to the page with the definition of 'paramārthasatya'

trisvabhāva - According to the Yogācāra school, all phenomena can be divided into three natures or characteristics: the imaginary nature (parikalpitasvabhāva), the dependent nature (paratantrasvabhāva), and the perfect or absolute nature (pariniṣpannasvabhāva). Skt. त्रिस्वभाव Tib. རང་བཞིན་གསུམ་

Go to the page with the definition of 'three natures'

paratantrasvabhāva - The second of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the dependent nature that is used to describe the relationship between mind and its objects, though there is a clear emphasis on the latter. Hence, this nature is concerned with the nature of seemingly external objects that arise in dependence upon causes and conditions. Skt. परतन्त्रस्वभाव Tib. གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'dependent nature'

paratantrasvabhāva - The second of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the dependent nature that is used to describe the relationship between mind and its objects, though there is a clear emphasis on the latter. Hence, this nature is concerned with the nature of seemingly external objects that arise in dependence upon causes and conditions. Skt. परतन्त्रस्वभाव Tib. གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'paratantrasvabhāva'

parikalpitasvabhāva - The first of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the imaginary nature which is falsely projected onto an object out of confusion. Skt. परिकल्पितस्वभाव Tib. ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'imaginary nature'

parikalpitasvabhāva - The first of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the imaginary nature which is falsely projected onto an object out of confusion. Skt. परिकल्पितस्वभाव Tib. ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'parikalpitasvabhāva'

pariniṣpannasvabhāva - The third of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the perfect nature that represents the most authentic understanding of phenomena, which is classically defined as the complete absence of the imaginary nature within the dependent nature. Skt. परिनिष्पन्नस्वभाव Tib. ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'perfect nature'

pariniṣpannasvabhāva - The third of the three natures, according to the Yogācāra school. It is the perfect nature that represents the most authentic understanding of phenomena, which is classically defined as the complete absence of the imaginary nature within the dependent nature. Skt. परिनिष्पन्नस्वभाव Tib. ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་

Go to the page with the definition of 'pariniṣpannasvabhāva'

paryudāsapratiṣedha - A negation that denies one thing in such a way that it clearly implies another. Skt. पर्युदासप्रतिषेध Tib. མ་ཡིན་དགག་

Go to the page with the definition of 'paryudāsapratiṣedha'

paryudāsapratiṣedha - A negation that denies one thing in such a way that it clearly implies another. Skt. पर्युदासप्रतिषेध Tib. མ་ཡིན་དགག་

Go to the page with the definition of 'ma yin gak'

paryudāsapratiṣedha - A negation that denies one thing in such a way that it clearly implies another. Skt. पर्युदासप्रतिषेध Tib. མ་ཡིན་དགག་

Go to the page with the definition of 'implicative negation'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of 'luminosity'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of 'luminosity'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of ''od gsal'

prabhāsvaratā - In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas. Skt. प्रभास्वर Tib. འོད་གསལ་ Ch. 光明

Go to the page with the definition of ''od gsal'

prajñā - One of the key terms for wisdom or knowledge, most often having the sense of insight, transcendent knowledge, or perhaps gnosis. In some contexts it can also refer to cognition or intellectual understanding. Skt. प्रज्ञा Tib. ཤེས་རབ་ Ch. 般若

Go to the page with the definition of 'prajñā'

prajñā - One of the key terms for wisdom or knowledge, most often having the sense of insight, transcendent knowledge, or perhaps gnosis. In some contexts it can also refer to cognition or intellectual understanding. Skt. प्रज्ञा Tib. ཤེས་རབ་ Ch. 般若

Go to the page with the definition of 'sherab'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'śūnyatā'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'śūnyatā'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'prajñāpāramitā'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'prajñāpāramitā'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'Perfection of Wisdom'

Prajñāpāramitā - A class of Mahāyāna sūtras which represents some of the earliest known literature of this genre of Buddhism. There are around forty texts associated with this category, though the most widespread is the exceedingly brief Prajñāpāramitāhṛdayasūtra, popularly known as the Heart Sūtra. This class of literature is typically associated with the second turning of the dharma wheel and especially with the teachings on emptiness (śūnyatā). As such, these texts were the primary scriptural source for the philosophy of the Madhyamaka school. Skt. प्रज्ञापारमिता Tib. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་,ཤེར་ཕྱིན་ Ch. 般若波羅蜜多

Go to the page with the definition of 'Perfection of Wisdom'

prakṛtisthagotra - The potential for awakening that is inherently present in all beings. Skt. प्रकृतिस्थगोत्र Tib. རང་བཞིན་གནས་རིགས་ Ch. 本性住種性

Go to the page with the definition of 'prakṛtisthagotra'

prakṛtisthagotra - The potential for awakening that is inherently present in all beings. Skt. प्रकृतिस्थगोत्र Tib. རང་བཞིན་གནས་རིགས་ Ch. 本性住種性

Go to the page with the definition of 'naturally present potential'

pramāṇa - In the Buddhist literature on pramāṇa, it refers to cognition that correctly apprehends its object without any deception or mistake. Such correct cognition include direct perception and inferential cognition. Skt. प्रमान Tib. ཚད་མ། Ch. 量

Go to the page with the definition of 'pramāṇa'

pramāṇa - In the Buddhist literature on pramāṇa, it refers to cognition that correctly apprehends its object without any deception or mistake. Such correct cognition include direct perception and inferential cognition. Skt. प्रमान Tib. ཚད་མ། Ch. 量

Go to the page with the definition of 'correct cognition'

pramāṇa - In the Buddhist literature on pramāṇa, it refers to cognition that correctly apprehends its object without any deception or mistake. Such correct cognition include direct perception and inferential cognition. Skt. प्रमान Tib. ཚད་མ། Ch. 量

Go to the page with the definition of 'tshad ma'

prasajyapratiṣedha - A negation that merely denies the existence of something without implicitly suggesting an alternative. Skt. प्रसज्यप्रतिषेध Tib. མེད་དགག་

Go to the page with the definition of 'med dgag'

prasajyapratiṣedha - A negation that merely denies the existence of something without implicitly suggesting an alternative. Skt. प्रसज्यप्रतिषेध Tib. མེད་དགག་

Go to the page with the definition of 'prasajyapratiṣedha'

prasajyapratiṣedha - A negation that merely denies the existence of something without implicitly suggesting an alternative. Skt. प्रसज्यप्रतिषेध Tib. མེད་དགག་

Go to the page with the definition of 'me gak'

prasajyapratiṣedha - A negation that merely denies the existence of something without implicitly suggesting an alternative. Skt. प्रसज्यप्रतिषेध Tib. མེད་དགག་

Go to the page with the definition of 'nonimplicative negation'

pratipakṣa - An antidote or remedy that contributes or supports the elimination or pacification of a particular ailment or affliction. Skt. प्रतिपक्ष Tib. གཉེན་པོ་ Ch. 對治

Go to the page with the definition of 'antidote'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'pratyekabuddha'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'pratyekabuddha'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'rang sangye'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'rang sangye'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'rangyal'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'rangyal'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'solitary realizer'

Pratyekabuddha - Pratyekabuddhas are saints who, in their last birth in the cycle of existence, are said to become enlightened through solitary practice on the nature of dependent ordination. These saints are said to appear when there is no buddha around and work either alone or in small groups. Skt. प्रत्येकबुद्ध Tib. རང་སངས་རྒྱས།,རང་རྒྱལ། Ch. 緣覺

Go to the page with the definition of 'solitary realizer'

pāramitā - The six or ten types of practices which lead an individual to Buddhahood. The practice of perfections is particularly important in Mahāyāna Buddhism in which the entire path of the Bodhisattva to reach full enlightenment is included in the six or ten perfections. The six perfections are that of giving, of discipline, patience, zeal, meditation, and wisdom. The perfection of skill-in-means, aspirations, power, and pristine wisdom are added to them to make ten perfections. Skt. पारमिता Tib. ཕར་ཕྱིན།,ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། Ch. 波羅蜜

Go to the page with the definition of 'phar phyin'

pāramitā - The six or ten types of practices which lead an individual to Buddhahood. The practice of perfections is particularly important in Mahāyāna Buddhism in which the entire path of the Bodhisattva to reach full enlightenment is included in the six or ten perfections. The six perfections are that of giving, of discipline, patience, zeal, meditation, and wisdom. The perfection of skill-in-means, aspirations, power, and pristine wisdom are added to them to make ten perfections. Skt. पारमिता Tib. ཕར་ཕྱིན།,ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། Ch. 波羅蜜

Go to the page with the definition of 'pāramitā'

rang stong - The state of being empty of self, which references the lack of inherent existence in relative phenomena. Tib. རང་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'empty of self'

rang stong - The state of being empty of self, which references the lack of inherent existence in relative phenomena. Tib. རང་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'rang stong'

rang stong - The state of being empty of self, which references the lack of inherent existence in relative phenomena. Tib. རང་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'rangtong'

rang stong - The state of being empty of self, which references the lack of inherent existence in relative phenomena. Tib. རང་སྟོང་

Go to the page with the definition of 'self-emptiness'

tathatā - Suchness itself, absolute reality, or thusness, as in the ultimate state of being of phenomena. Skt. तथता Tib. དེ་བཞིན་ཉིད་

Go to the page with the definition of 'suchness'

tathatā - Suchness itself, absolute reality, or thusness, as in the ultimate state of being of phenomena. Skt. तथता Tib. དེ་བཞིན་ཉིད་

Go to the page with the definition of 'suchness'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'disposition'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'disposition'

gotra - Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain. Skt. गोत्र Tib. རིགས་ Ch. 鍾姓,種性

Go to the page with the definition of 'disposition'

samudānītagotra - A potential or disposition that is acquired, accentuated, or developed through past karmic actions. Skt. समुदानीतगोत्र Tib. རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ Ch. 習所成種性

Go to the page with the definition of 'samudānītagotra'

samudānītagotra - A potential or disposition that is acquired, accentuated, or developed through past karmic actions. Skt. समुदानीतगोत्र Tib. རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ Ch. 習所成種性

Go to the page with the definition of 'acquired potential'

Sangpu Neutok - Sangpu Neutok is an important monastery in central Tibet, just south of Lhasa, that was founded in 1072 by Ngok Lekpai Sherab, a disciple of Atiśa, and developed by his nephew, Ngok Lotsāwa Loden Sherab. Originally a Kadam monastery with two colleges, it evolved into a monastery that includes both Sakya and Geluk traditions. At its peak in the 11th to 14th centuries, it was one of the most highly esteemed centers for monastic education and the study of Buddhist philosophy in all of the Tibetan plateau. Many influential philosophers of the time studied there. Tib. གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་

Go to the page with the definition of 'Sangpu Neutok'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'disciple'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'disciple'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'disciple'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'Sarma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'Sarma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'gsar ma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'gsar ma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'sarma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'sarma'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'New School'

Sarma - The new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century as a result of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet. Tib. གསར་མ།

Go to the page with the definition of 'New School'

saṃbhogakāya - The physical form of a buddha which resides in a pure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings to a retinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form of a buddha is the source from which all the forms of emanation originate. Skt. संभोगकाय Tib. ལོངས་སྐུ།,ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། Ch. 報身

Go to the page with the definition of 'longs sku'

saṃbhogakāya - The physical form of a buddha which resides in a pure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings to a retinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form of a buddha is the source from which all the forms of emanation originate. Skt. संभोगकाय Tib. ལོངས་སྐུ།,ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། Ch. 報身

Go to the page with the definition of 'saṃbhogakāya'

saṃvṛtisatya - "Relative truth" or "conventional truth"; the erroneously perceived reality common to the unenlightened. Skt. संवृतिसत्य Tib. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ Ch. 世俗諦,俗諦

Go to the page with the definition of 'conventional truth'

saṃvṛtisatya - "Relative truth" or "conventional truth"; the erroneously perceived reality common to the unenlightened. Skt. संवृतिसत्य Tib. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ Ch. 世俗諦,俗諦

Go to the page with the definition of 'saṃvṛtisatya'

saṃvṛtisatya - "Relative truth" or "conventional truth"; the erroneously perceived reality common to the unenlightened. Skt. संवृतिसत्य Tib. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ Ch. 世俗諦,俗諦

Go to the page with the definition of 'relative truth'

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'sugatagarbha'

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'bde gshegs snying po'

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'deshek nyingpo'

sugatagarbha - Literally, the "essence" or "heart of the Bliss Gone One(s)," a synonym for tathāgatagarbha that is likewise often rendered into English by the term buddha-nature. Though it is often back translated into Sanskrit as sugatagarbha, this term is not found in Sanskrit sources. Skt. सुगतगर्भ Tib. བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

Go to the page with the definition of 'essence of the Bliss Gone One'

svabhāva - The nature or essence of a thing, which originates only from itself and is not dependent on any external entities, causes, or conditions. Skt. स्वभाव Tib. རང་བཞིན་ Ch. 自性

Go to the page with the definition of 'svabhāva'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'Sādhana'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'Sādhana'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'sādhana'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'sādhana'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'sgrub thabs'

sādhana - Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised. Skt. साधन Tib. སྒྲུབ་ཐབས། Ch. 修行

Go to the page with the definition of 'sgrub thabs'

sūtra - Sūtras mainly refer to the discourses delivered by the Buddha and his disciples, and the Sūtra corpus is one of the three main sets of teachings which form the Buddhist canon. Skt. सूत्र Tib. མདོ། Ch. 佛经

Go to the page with the definition of 'sūtra'

sūtra - Sūtras mainly refer to the discourses delivered by the Buddha and his disciples, and the Sūtra corpus is one of the three main sets of teachings which form the Buddhist canon. Skt. सूत्र Tib. མདོ། Ch. 佛经

Go to the page with the definition of 'sūtra'

tantra - Tantra, when juxtaposed with Sūtra, generally refers to the scriptures and texts which discuss esoteric topics. While the term is used to refer to texts on other topics, it is mostly used to refer to the genre of scriptures and texts on themes and topics associated with Vajrayāna Buddhism. Skt. तन्त्र Tib. རྒྱུད། Ch. 密宗

Go to the page with the definition of 'tantra'

tantra - Tantra, when juxtaposed with Sūtra, generally refers to the scriptures and texts which discuss esoteric topics. While the term is used to refer to texts on other topics, it is mostly used to refer to the genre of scriptures and texts on themes and topics associated with Vajrayāna Buddhism. Skt. तन्त्र Tib. རྒྱུད། Ch. 密宗

Go to the page with the definition of 'tantra'

tathatā - Suchness itself, absolute reality, or thusness, as in the ultimate state of being of phenomena. Skt. तथता Tib. དེ་བཞིན་ཉིད་

Go to the page with the definition of 'tathatā'

tathatā - Suchness itself, absolute reality, or thusness, as in the ultimate state of being of phenomena. Skt. तथता Tib. དེ་བཞིན་ཉིད་

Go to the page with the definition of 'tathatā'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'de bzhin gshegs pa'i snying po'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'de bzhin gshegs pa'i snying po'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'तथागतगर्भ'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'तथागतगर्भ'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of '如来藏'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of '如来藏'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'rúláizàng'

tathāgatagarbha - Buddha-nature, literally the "womb/essence of those who have gone (to suchness)." Skt. तथागतगर्भ Tib. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ Ch. 如来藏

Go to the page with the definition of 'rúláizàng'

tattva - The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things. Skt. तत्त्व Tib. དེ་ཁོ་ན་ཉིད།

Go to the page with the definition of 'de kho na nyid'

tattva - The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things. Skt. तत्त्व Tib. དེ་ཁོ་ན་ཉིད།

Go to the page with the definition of 'tattva'

tridharmacakrapravartana - Three successive stages of the Buddhist teachings. Though they are traditionally attributed to the historical Buddha, modern scholarship tends to view them as developmental stages that occurred over the course of an extended period of time, with interludes of several centuries, in which we see major doctrinal shifts often based on seemingly newly emergent scriptural sources. Skt. त्रिधर्मचक्रप्रवर्तन Tib. ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་

Go to the page with the definition of 'chos 'khor'

tridharmacakrapravartana - Three successive stages of the Buddhist teachings. Though they are traditionally attributed to the historical Buddha, modern scholarship tends to view them as developmental stages that occurred over the course of an extended period of time, with interludes of several centuries, in which we see major doctrinal shifts often based on seemingly newly emergent scriptural sources. Skt. त्रिधर्मचक्रप्रवर्तन Tib. ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་

Go to the page with the definition of 'tridharmacakrapravartana'

tridharmacakrapravartana - Three successive stages of the Buddhist teachings. Though they are traditionally attributed to the historical Buddha, modern scholarship tends to view them as developmental stages that occurred over the course of an extended period of time, with interludes of several centuries, in which we see major doctrinal shifts often based on seemingly newly emergent scriptural sources. Skt. त्रिधर्मचक्रप्रवर्तन Tib. ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་

Go to the page with the definition of 'three turnings'

trikāya - The three enlightened forms of a buddha one attains when one becomes fully enlightened. They include the truth body (dharmakāya), enjoyment body (saṃbhogakāya), and the emanation body (nirmāṇakāya). The three bodies comprise the many qualities and powers associated with buddhahood and thus are the result sought through Mahāyāna Buddhist practice. Skt. त्रिकाय Tib. སྐུ་གསུམ། Ch. 三身

Go to the page with the definition of 'trikāya'

trisvabhāva - According to the Yogācāra school, all phenomena can be divided into three natures or characteristics: the imaginary nature (parikalpitasvabhāva), the dependent nature (paratantrasvabhāva), and the perfect or absolute nature (pariniṣpannasvabhāva). Skt. त्रिस्वभाव Tib. རང་བཞིན་གསུམ་

Go to the page with the definition of 'trisvabhāva'

triviṣa - The three poisons are a reference to the afflictive emotions of rāga (Tib. 'dod chags), dveṣa (Tib. zhe sdang), and moha (Tib. gti mug). These three detrimental states or afflictive behavioral patterns are difficult to definitively translate, and thus there are several common English variations of this group of three, such as desire, aggression, and bewilderment, or attachment, aversion, and delusion. It is useful to think of these three as a process that involves our insatiable urge to possess that which we desire and the ensuing aggravation that arises when we don't get what we want or have what we don't want forced upon us. Yet we are oblivious to the futility of these conditioned responses due to our lack of discernment, and thus we mindlessly continue to get caught up in this causal nexus. Skt. त्रिविष Tib. དུག་གསུམ་ Ch. 三毒

Go to the page with the definition of 'dug gsum'

triviṣa - The three poisons are a reference to the afflictive emotions of rāga (Tib. 'dod chags), dveṣa (Tib. zhe sdang), and moha (Tib. gti mug). These three detrimental states or afflictive behavioral patterns are difficult to definitively translate, and thus there are several common English variations of this group of three, such as desire, aggression, and bewilderment, or attachment, aversion, and delusion. It is useful to think of these three as a process that involves our insatiable urge to possess that which we desire and the ensuing aggravation that arises when we don't get what we want or have what we don't want forced upon us. Yet we are oblivious to the futility of these conditioned responses due to our lack of discernment, and thus we mindlessly continue to get caught up in this causal nexus. Skt. त्रिविष Tib. དུག་གསུམ་ Ch. 三毒

Go to the page with the definition of 'triviṣa'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'Hīnayāna'

Hīnayāna - The mainstream teachings and the early schools of Buddhism which primarily taught individual liberation through practice-focused renunciation and monasticism, considered lesser than the later movement of the Greater Vehicle (Mahāyāna), which professed enlightenment for all sentient beings and promoted compassion. Skt. हीनयान Tib. ཐེག་དམན། Ch. 小乘

Go to the page with the definition of 'Hīnayāna'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Ratnagotravibhāga'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Ratnagotravibhāga'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Mahāyānottaratantraśāstra'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'Mahāyānottaratantraśāstra'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'rgyud bla ma'

These are the root verses of the Uttaratantra attributed to Maitreya by the Tibetan tradition.

Go to the page with the definition of 'rgyud bla ma'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'uttaratantra'

Uttaratantra - The Ultimate Continuum, or Gyü Lama, is often used as a short title in the Tibetan tradition for the key source text of buddha-nature teachings called the Ratnagotravibhāga of Maitreya/Asaṅga, also known as the Mahāyānottaratantraśāstra. Skt. उत्तरतन्त्र Tib. རྒྱུད་བླ་མ་ Ch. 寶性論

Go to the page with the definition of 'uttaratantra'

guṇa - The qualities or attributes of an enlightened being. Skt. गुण Tib. ཡོན་ཏན་ Ch. 功德

Go to the page with the definition of 'guṇa'

Vajrayāna - The esoteric Buddhist tradition which developed as a syncretic system involving deity worship, use of mantras, physical energy, and mystical practices. It is also known as the mantra tradition and the tantric school as a result of being based on texts known as tantras. Skt. वज्रयान Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། Ch. 金剛乘

Go to the page with the definition of 'vajrayāna'

Vajrayāna - The esoteric Buddhist tradition which developed as a syncretic system involving deity worship, use of mantras, physical energy, and mystical practices. It is also known as the mantra tradition and the tantric school as a result of being based on texts known as tantras. Skt. वज्रयान Tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། Ch. 金剛乘

Go to the page with the definition of 'vajrayāna'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of ''dul ba'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of ''dul ba'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of 'vinaya'

vinaya - Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time. Skt. विनय Tib. འདུལ་བ། Ch. 毘奈耶

Go to the page with the definition of 'vinaya'

viparyāsa - The misperception or incorrect view a person has of reality, which must be overcome by having correct understanding and right view. The four well known incorrect views are seeing impermanent phenomena as permanent, dissatisfactory nature of things as blissful, impure things as pure, and illusory things as absolute and real. However, in the context of buddha-nature theory or other systems, there are also other forms of misconceptions which contradict with objective reality. Skt. विपर्यास Tib. ཕྱིན་ཅི་ལོག Ch. 顚倒

Go to the page with the definition of 'phyin ci log'

viparyāsa - The misperception or incorrect view a person has of reality, which must be overcome by having correct understanding and right view. The four well known incorrect views are seeing impermanent phenomena as permanent, dissatisfactory nature of things as blissful, impure things as pure, and illusory things as absolute and real. However, in the context of buddha-nature theory or other systems, there are also other forms of misconceptions which contradict with objective reality. Skt. विपर्यास Tib. ཕྱིན་ཅི་ལོག Ch. 顚倒

Go to the page with the definition of 'viparyāsa'

visaṃyogaphala - One of the five types of effects, or fruitions. It refers to an effect that arises from removing that which obscures or hinders it. Skt. विसंयोगफल Tib. བྲལ་འབྲས་

Go to the page with the definition of 'bral 'bras'

visaṃyogaphala - One of the five types of effects, or fruitions. It refers to an effect that arises from removing that which obscures or hinders it. Skt. विसंयोगफल Tib. བྲལ་འབྲས་

Go to the page with the definition of 'visaṃyogaphala'

visaṃyogaphala - One of the five types of effects, or fruitions. It refers to an effect that arises from removing that which obscures or hinders it. Skt. विसंयोगफल Tib. བྲལ་འབྲས་

Go to the page with the definition of 'freed effect'

Yogācāra - Along with Madhyamaka, it was one of the two major philosophical schools of Mahāyāna Buddhism. Founded by Asaṅga and Vasubandhu around the fourth century CE, many of its central tenets have roots in the Saṃdhinirmocanasūtra and the so-called third turning of the dharma wheel (see tridharmacakrapravartana). Skt. योगाचार Tib. རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ Ch. 瑜伽行派

Go to the page with the definition of 'rnal 'byor spyod pa'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'adventitious defilements'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'adventitious defilements'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'āgantukakleśa'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'āgantukakleśa'

kleśa - Often referred to as poisons, these are a class of disturbing or disruptive emotional states that when aroused negatively affect or taint the mind. Skt. क्लेश Tib. ཉོན་མོངས་ Ch. 煩惱

Go to the page with the definition of 'disturbing emotions'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'āgantukamala'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'āgantukamala'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'adventitious stains'

āgantukamala - Mental stains that are not inherent to the nature of the mind but are temporarily present as the residue of past actions or habitual tendencies. It is sometimes iterated as adventitious defilements (Skt. āgantukakleśa, Tib. glo bur gyi nyon mongs), which references the fickle and temporary nature of disturbing emotions that lack an ultimately established basis for existence. Skt. आगन्तुकमल Tib. གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་

Go to the page with the definition of 'adventitious stains'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kunshi'

kun gzhi - Although it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes). Skt. आलय Tib. ཀུན་གཞི་

Go to the page with the definition of 'kunshi'

ātman - Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena. Skt. आत्मन् Tib. བདག་ Ch. 我,灵魂

Go to the page with the definition of 'a self'

ātmaka - Literally, the state of possessing a self. It is usually used to denote something which is endowed with a certain innate, or natural, attribute. Skt. आत्मक Tib. བདག་ཉིད་ཅན་

Go to the page with the definition of 'ātmaka'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'āvaraṇa'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'āvaraṇa'

āvaraṇa - Literally, that which obscures or conceals. Often listed as a set of two obscurations (sgrib gnyis): the afflictive emotional obscurations (Skt. kleśāvaraṇa, Tib. nyon mongs pa'i sgrib pa) and the cognitive obscurations (Skt. jñeyāvaraṇa, Tib. shes bya'i sgrib pa). By removing the first, one becomes free of suffering, and by removing the second, one becomes omniscient. Skt. आवरण Tib. སྒྲིབ་པ་

Go to the page with the definition of 'āvaraṇa'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'śrāvaka'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'śrāvaka'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'śrāvaka'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'nyan thos'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'nyan thos'

śrāvaka - The disciples of the Buddha who aspire to attain individual liberation or nirvāṇa. The final goal of the Hearers is to become an arhat, a state in which one has totally eliminated the inner problems of attachment, hatred and ignorance, the main causes for rebirth in this cycle of existence. There are four stages of a śrāvaka path including eight phases. Skt. श्रावक Tib. ཉན་ཐོས། Ch. 聲聞

Go to the page with the definition of 'nyan thos'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'tong pa nyi'

śūnyatā - The state of being empty of an innate nature due to a lack of independently existing characteristics. Skt. शून्यता Tib. སྟོང་པ་ཉིད་ Ch. 空,空門

Go to the page with the definition of 'tong pa nyi'
Retrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=སྙིང་པོའི་ཆོས་མཛོད།&oldid=52894"
Buddha-Nature
A Tsadra Foundation Initiative
A multimedia resource hub for scripture, scholarship,
and teachings on tathāgatagarbha.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

བོད་སྐད་
About
Site Guide
Read
Watch
Glossary
Login

Project Description

The purpose of the buddha-nature website is to provide a resource hub for trustworthy information for learning about and teaching the concept of buddha-nature, its associated texts, teachings, lineages, and relevant Buddhist ideas. Unique content will be shared here, but the site will primarily act as a broker for other projects and authors that have already created quality materials, which we will curate for a wide range of audiences.

About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.