Full Root Verses Query
I.11
ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །
གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །
ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །
गुणैस्त्रिभिस्त्रिभिश्चैते वेदितव्ये यथाक्रमम्
The two realities of cessation and the path.
In due order, these two are to be understood
Through three qualities each.
彼各三功德 次第說應知
I.12
འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །
ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །
དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །
शिवत्वादद्वयाकल्पौ शुद्ध्यादि त्रयनर्कवत्
And because of being the wisdom of the noble ones, it is inconceivable.
Because of being peaceful, it is free from the dual and without conceptions.
[In its] three [qualities] such as being pure, it is like the sun.
彼人不能知 寶又不能言
I.13
གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །
སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །
तच्चित्तप्रकृतिप्रभास्वरतया क्लेशास्वभावेक्षणात्
सर्वत्रानुगतामनावृतधियः पश्यन्ति संबुद्धतां
तेभ्यः सत्त्वविशुद्ध्यनन्तविषयज्ञानेक्षणेभ्यो नमः
Because they see that, by virtue of the natural luminosity of the minds in this [world], the afflictions are without nature.
I pay homage to those who see that perfect buddhahood is all-pervading, whose intelligence is unobscured,
And whose wisdom vision has the purity and infinitude of beings as its objects.
清淨無有我 寂靜真實際
以能知於彼 自性清淨心
見煩惱無實 故離諸煩惱
無障淨智者 如實見眾生
自性清淨性 佛法僧境界
無閡淨智眼 見諸眾生性
I.14
ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །
བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །
བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །
धीमतामविवर्त्यानामनुत्तरगुणैर्गणः
Wisdom vision of suchness and variety,
The assembly of the irreversible intelligent ones
Is [endowed] with unsurpassable qualities.
故名無上僧 諸佛如來說
I.15
རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །
ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །
प्रकृतेः परिशुद्धत्वात् क्लेशस्यादिक्षयेक्षणात्
Realizing the world’s true nature of peace
Is due to the natural complete purity [of the mind]
And due to seeing the primordial termination of the afflictions.
以見性本淨 煩惱本來無
I.16
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །
མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །
सर्वसत्त्वेषु सर्वज्ञधर्मतास्तित्वदर्शनात्
The intelligence that encompasses the entire range of the knowable
Seeing the existence of the true nature
Of omniscience in all sentient beings.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.17
སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །
དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །
ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །
तच्छुद्धिरमले धातावसङ्गाप्रतिघा ततः
Of one’s own personal wisdom.
It is pure in the stainless basic element
Because it lacks attachment and lacks obstruction.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.18
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །
འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །
अवैवर्त्याद्भवन्त्यार्याः शरणं सर्वदेहिनाम्
The noble ones, who are irreversible
From unsurpassable buddha wisdom,
Are the refuge of all that lives.
故不退聖人 能作眾生依
I.19
ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །
མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །
སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །
कारत्रयाधिमुक्तांश्च प्रज्ञप्तं शरणत्रयम्
The three refuges are taught
With regard to those in the three yānas
And those who have faith in the three activities.
信三供養等 是故說三寶
I.20
མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །
ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །
धर्मो द्विधार्यसंघश्च नात्यन्तं शरणं परम्
Because of being nonexistent, and because of being fearful,
The twofold dharma and the noble saṃgha
Are not the ultimate supreme refuge.
二種法及僧 非究竟歸依
I.21
སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །
ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །
ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །
मुनेर्धर्मशरीरत्वात् तन्निष्ठत्वाद्गणस्य च
Of the world is buddhahood
Because the sage possesses the body of the dharma
And because it is the consummation of the assembly.
依佛身有法 依法究竟僧
I.22
མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །
རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །
འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །
लोकालंकारभूतत्वादग्रत्वान् निर्विकारतः
Because they are stainless, because they possess power,
Because they are the ornaments of the world,
Because they are supreme, and because they are changeless.
能莊嚴世間 最上不變等
I.23
དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །
གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །
དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །
विषयः परमार्थदर्शिनां शुभरत्नत्रयसर्गको यतः
Stainless buddha qualities, and the activity of the victors
Are the objects of those who see the ultimate,
From which the three splendid jewels arise.
佛無量功德 及佛所作業
如是妙境界 是諸佛所知
I.24
ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །
དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན། །
རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །
चतुर्विधः स चाचिन्त्यश्चतुर्भिः कारणैः क्रमात्
Is the object of those who see everything.
It is fourfold and is inconceivable
For four reasons in due order
以四法次第 不可思議故
I.25
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །
ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །
अविनिर्भागधर्मत्वादनाभोगाविकल्पतः
Since it is not afflicted and yet becomes pure,
Since its qualities are inseparable,
And since its activity is effortless and nonconceptual.
不相捨離法 自然無分別
I.26
ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །
གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་དེ། །
དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །
हेतुरेकं पदं त्रीणि प्रत्ययस्तद्विशुद्धये
Its branches, and what causes awakening, in due order,
One point is the cause and three
Are the conditions for its purity.
菩提分教化 眾生覺菩提
初句為正因 餘三為淨緣
I.27
རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །
སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་བརྟགས་ཕྱིར། །
འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །
स्तन्नैर्मल्यस्याद्वयत्वात् प्रकृत्या
बौद्धे गोत्रे तत्फलस्योपचारा-
दुक्ताः सर्वे देहिनो बुद्धगर्भाः
Since its stainlessness is nondual by nature,
And since the buddha disposition is metaphorically referred to by [the name of] its fruition,
All beings are said to possess the buddha [heart].
皆實有佛性 是故說常有
I.28
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །
རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །
རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །
गोत्रतश्च सदा सर्वे बुद्धगर्भाः शरीरिणः
Since suchness is undifferentiable,
And because of the disposition,
All beings always possess the buddha heart.
皆實有佛性 是故說常有
I.29
གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །
རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །
དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །
वृत्तिष्ववस्थास्वथ सर्वगत्वे
सदाविकारित्वगुणेष्वभेदे
ज्ञेयोऽर्थसंधिः परमार्थधातो
Phases, all-pervasiveness,
Ever-changeless qualities, and inseparability,
The topic in mind, the ultimate basic element, should be understood.
時差別遍處 不變無差別
彼妙義次第 第一真法性
I.30
རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །
ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །
ཏིང་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་ལས་བྱུང་བ། །
धर्माधिमुक्त्यधिप्रज्ञासमाधिकरुणान्वयः
Just like a pure jewel, space, and water.
It comes to life through having faith in the dharma,
信法及般若 三昧大悲等
I.31
བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །
འདི་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །
ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །
चिन्तामणिनभोवारिगुणसाधर्म्यमेषु हि
Being unchanging, and being moist,
It resembles the qualities
Of a wish-fulfilling jewel, space, and water.
寶空水功德 相似相對法
I.32
འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །
སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །
संसारदुःखभीरूत्वं सत्त्वार्थं निरपेक्षता
Fear of saṃsāra’s suffering,
And indifference about the welfare of sentient beings—
怖畏世間苦 捨離諸眾生
I.33
རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །
དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །
སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །
अधिमुक्त्यातयो धर्माश्चत्वारः शुद्धिहेतवः
Of those with great desire, tīrthikas,
Śrāvakas, and self-arisen [buddhas],
The causes of purity are the four dharmas
Of having faith and so forth.
信等四種法 清淨因應知
I.34
སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །
བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །
གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །
र्माता प्रज्ञा बुद्धधर्मप्रसूत्यै
गर्भस्थानं ध्यानसौख्यं कृपोक्ता
धात्री पुत्रास्तेऽनुजाता मुनीनाम्
Whose mother is the prajñā that gives birth to the buddha qualities,
Whose womb is blissful samādhi, and whose nanny is compassion
Are the children who take after the sages.
禪胎大悲乳 諸佛如實子
I.35
ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །
སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །
འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །
दुःखनिर्विच्छमप्राप्तिच्छन्दप्रनिधिकर्मकः
The qualities of purity, self, bliss, and permanence.
It has the function of being weary of suffering
As well as striving and aspiring to attain peace.
厭苦求涅槃 欲願等諸業
I.36
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །
རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །
གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །
चतुर्विधविपर्यासप्रतिपक्षप्रभावितम्
Is characterized by being the remedies
That counteract the four kinds of
於法身中倒 修行對治法
I.37
བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །
བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །
ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །
परमात्मात्मनैरात्म्यप्रपञ्चक्षयशान्तितः
And free from latent tendencies, it is pure.
It is the supreme self because the reference points
Of self and no-self are at peace.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.38
དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །
འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །
नित्यः संसारनिर्वाणसमताप्रतिवेधतः
And its causes have come to an end.
It is permanent because the equality
Of saṃsāra and nirvāṇa is realized.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.39
སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །
དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །
འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །
सत्त्वस्नेहान् नैति शान्तिं कृपावान्
निःश्रित्यैवं धीकृपे बोध्युपायौ
नोपैत्यार्यः संवृतिं निर्वृतिं वा
Because they cherish sentient beings, those full of compassion do not approach peace.
Relying in this way on intelligence and compassion, the two means for awakening,
The noble ones approach neither saṃsāra nor nirvāṇa.
不分別涅槃 涅槃有平等
I.40
སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །
མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །
དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །
नेच्छा न प्रार्थना नापि प्राणिधिर्निवृतौ भवेत्
There would be no weariness of suffering,
Nor would there be the wish, striving,
And aspiration for nirvāṇa.
不求涅槃樂 亦不欲不願
I.41
སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །
རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །
རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །
गोत्रे सति भवत्येतदगोत्राणां न विद्यते
In [saṃsāric] existence and nirvāṇa
Occurs [only] when the disposition exists
Because it does not occur in those without the disposition.
若無佛性者 不起如是心
I.42
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །
དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །
प्रदीपवदनिर्भागगुणयुक्तस्वभावतः
Of immeasurable jewels [in the form of its] qualities.
Just like a lamp, it is endowed with
Inseparable qualities by its nature.
如燈明觸色 性功德如是
I.43
ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །
སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །
རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །
पात्ररत्नाम्बुभिः साम्यमुधेरस्य दर्शितम्
As well as the wisdom and the compassion of the victor,
It is taught to be like the ocean
In terms of a vessel, jewels, and water.
海珍寶水等 相似相對法
I.44
ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །
རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །
སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །
दीपालोकोष्णवर्णस्य साधर्म्यं विमलाश्रये
Wisdom, and stainlessness are inseparable from suchness.
Therefore, they are similar, respectively, to
The light, heat, and color of a lamp.
如燈明煖色 無垢界相似
I.45
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །
དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །
རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །
पृथग्जनार्यसंबुद्धतथताव्यतिरेकतः
सत्त्वेषु जिगर्भोऽयं देशितस्तत्त्वदर्शिभिः
Of ordinary beings, noble ones, and perfect buddhas,
The disposition of the victors is taught
To sentient beings by those who see true reality.
眾生如來藏 真如無差別
I.46
བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །
यथावदविपर्यस्ता निष्प्रपञ्चास्तथागताः
Those who see reality are the opposite,
And tathāgatas are most exactly unmistaken
And free from reference points.
如實不顛倒 諸佛離戲論
I.47
ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །
སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
सत्त्वधातुरिति प्रोक्तो बोधिसत्त्वस्तथागतः
And its being completely pure, in due order,
Are expressed as "the basic element of sentient beings,"
"Bodhisattva," and "tathāgata."
如是次第說 眾生菩薩佛
I.48
འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །
ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །
མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །
धातुस्तिसृष्ववस्थासु विदितो नामभिस्त्रिभिः
Six topics, such as [its] nature,
Is taught through three names
In its three phases.
次第三時中 說三種名字
I.49
ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །
དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །
चित्तप्रकृतिवैमल्यधातुः सर्वत्रगस्तथा
Of nonconceptuality is present everywhere,
So the stainless basic element that is
The nature of the mind is omnipresent.
自性無垢心 亦遍無分別
I.50
ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །
གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །
བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
हीनमध्यविशिष्टेषु व्योम रूपगतेष्विव
Flaws, qualities, and perfection,
Just as space [pervades] inferior, middling,
And supreme kinds of forms.
下中勝眾生 如虛空中色
I.51
ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །
ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །
འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །
यथा पूर्वं तथा पश्चादविकारित्वधर्मता
And since it is naturally endowed with qualities,
Its true nature of being changeless
Is the same before as after.
真法體不變 如本後亦爾
I.52
ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །
དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །
सर्वत्रावस्थितः सत्त्वे तथायं नोपलिप्यते
Is untainted due to its subtlety,
So this [basic element] that abides everywhere
In sentient beings is untainted.
佛性遍眾生 諸煩惱不染
I.53
ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །
དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །
དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །
तथैवासंस्कृते धाताविन्द्रियाणां व्ययोदयः
Are born and perish in space,
So the faculties arise and perish
In the unconditioned basic element.
依於無漏界 有諸根生滅
I.54
སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །
དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །
ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །
तथा न प्रदहत्येनं मृत्युव्याधिजराग्नयः
Burned before by any fires,
So this [basic element] is not consumed
By the fires of death, sickness, and aging.
如是老病死 不能燒佛性
I.55
རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །
མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །
ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །
अप्रतिष्ठितमाकाशं वाय्वम्बुक्षितिधातुषु
And wind on space,
[But] space does not rest on the elements
Of wind, water, or earth.
風依於虛空 空不依地等
I.56
ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །
ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །
ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །
कर्मक्लेशाः सदायोनिमनस्कारप्रतिष्ठिताः
Rest on karma and afflictions,
And karma and afflictions always rest on
Improper mental engagement.
諸煩惱業等 住不善思惟
I.57
སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །
सर्वधर्मेषु चित्तस्य प्रकृतिस्त्वप्रतिष्ठिता
Rests on the purity of the mind,
[But] this nature of the mind does not rest
On any of these phenomena.
自性清淨心 不住彼諸法
I.58
སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །
ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །
ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
अब्धातुसदृशा ज्ञेयाः कर्मक्लेशाः शरीरिणाम्
Should be understood as being like the element of earth.
The karma and afflictions of living beings
Should be understood as resembling the element of water.
I.59
རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །
རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །
དེ་བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །
तदमूलाप्रतिष्ठाना प्रकृतिर्व्योमधातुवत्
Is to be known as being like the element of wind.
Being without root and not resting [on anything],
[Mind’s] nature is similar to space.
I.60
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །
ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །
ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །
अयोनिशोमनस्कारप्रभवे क्लेशकर्मणी
Rests on the nature of the mind,
And improper mental engagement
Produces karma and afflictions.
I.61
ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །
དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །
སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
उत्पद्यन्ते निरुध्यन्ते तत्संवर्तविवर्तवत्
Arise and disappear
From water-like karma and afflictions,
Just as the evolution and dissolution of the [world].
依止於五陰 界入等諸法
I.62
ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །
ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །
འཇིག་དང་གནས་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །
न व्ययो न स्थितिश्चित्तप्रकृतेर्व्योमधातुवत्
Lacking aggregation, and lacking
Arising, ceasing, and abiding,
The nature of the mind resembles space.
及無和合義 亦無生住滅
I.63
དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །
ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །
གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །
न जातु सा द्यौरिव याति विक्रियाम्
आगन्तुकै रागमलादिभिस्त्वसा-
वुपैति संक्लेशमभूतकल्पजैः
Is completely unchanging, just like space.
It is not afflicted by adventitious stains,
Such as desire, born from false imagination.
為虛妄分別 客塵煩惱染
I.64
འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །
འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །
མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །
न निर्दहत्युदीर्णोऽपि मृत्युव्याधिजरानलः
And afflictions does not generate it,
Nor do the raging fires of death,
Sickness, and aging consume it.
自性心虛空 不為彼二生
自性清淨心 其相如虛空
邪念思惟風 所不能散壞
諸業煩惱水 所不能濕爛
I.65
མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །
རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །
དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །
त्रयस्त्र उपमा तेया मृत्युव्याधिजराग्नयः
The one in hell, and ordinary [fire]—
Should be understood, in due order, as the examples
For the three fires of death, sickness, and aging.
能作種種苦 能熟諸行根
I.66
འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །
སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །
བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །
अस्यैव प्रकृतिमनन्यथावगम्य
जन्मादिव्यसनमृतेऽपि तन्निदानं
धीमन्तो जगति कृपोदयाद्भजन्ते
Free from birth, death, sickness, and aging,
The intelligent, due to giving rise to compassion for beings,
Assume the predicaments of birth and so on despite lacking their causes.
不生亦不滅 復無老病等
菩薩如是知 得離於生死
I.67
རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །
ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །
དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིས་དེ་མེད། །
कर्मक्लेशवशाज्जातिस्तदभावान्न तेषु तत्
And aging is removed by the noble ones.
[Such suffering] is born from the power of karma and afflictions,
[But] they lack it because they lack these.
依業煩惱生 諸菩薩無彼
I.68
སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །
སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །
འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །
जात्यादिवि निवृत्ताश्च यथाभूतस्य दर्शनात्
They display birth, death, aging, and sickness,
[But] they are beyond birth and so on
Because they see [the basic element] as it really is.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.69
རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །
སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །
མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །
दृश्यते यदविद्यान्धैर्जात्यादिषु तदद्भूतम्
Is changeless, the children of the victors
Are [still] seen as [being subject to] birth and so on
By those blinded by ignorance—this is amazing!
I.70
བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །
དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །
གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །
यदार्यगोचरप्राप्तो दृश्यते बालगोचरे
Of the friends of beings are supreme—
They have attained the sphere of the noble ones
And yet show themselves in the sphere of naive beings.
I.71
འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །
འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །
འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །
लोके चरति लोकार्थमलिप्तो लौकिकैर्मलैः
They do not move away from the world,
Conducting themselves in the world for the sake of the world
Without being tainted by worldly stains.
I.72
སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །
དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །
སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །
तथा लोकेऽपि जातोऽसौ लोकधर्मैर्न लिप्यते
Is not tainted by the water,
So they are born in the world
But are untainted by worldly dharmas.
I.73
མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །
ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །
རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །
शान्तध्यानसमापत्तिप्रतिपन्नश्च सर्वदा
Is perpetually blazing like fire,
While always being immersed in
The absorption of the dhyāna of peace.
I.74
རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །
དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །
དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །
न पुनः कुरुते यत्नं परिपाकाय देहिनाम्
And through being free from all conceptions,
They do not [need to] make any efforts
For the sake of maturing living beings.
I.75
སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །
གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །
དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །
देशन्या रूपकायाभ्यां चर्ययेर्यापथेन वा
They [guide] those [beings] in just that way
Through teaching, the rūpakāyas,
[Various forms of] conduct, and [daily] behaviors.
I.76
འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །
ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །
སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །
जगत्याकाशपर्यन्ते सत्त्वार्थः संप्रवर्तते
And with unobscured intelligence,
They always engage in the welfare of sentient beings
In this world that reaches to the limits of space.
I.77
རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །
སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །
འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །
समतामेति लोकेषु सत्त्वसंतारणं प्रति
For the worlds, bodhisattvas are equal
To tathāgatas in terms of
Delivering sentient beings.
I.78
རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །
ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །
अन्तरं बोधिसत्त्वानां बुद्धस्य च तदन्तरम्
Between bodhisattvas and a buddha
Is the difference between a particle and the earth
Or between [the water in] the hoofprint of an ox and the ocean.
I.79
འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །
དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །
འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །
जगच्छरण्योऽनपरान्तकोटितः
सदाद्वयोऽसावविकल्पकत्वतो
ऽविनाशधर्माप्यकृतस्वभावतः
It is the refuge of the world because it has no end in time.
It is always nondual because it is nonconceptual.
It also has the nature of indestructibility because its nature is to be uncreated.
眾生所歸依 以無邊際故
常住不二法 以離妄分別
I.80
གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །
དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །
ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །
स नित्यत्वाद्ध्रुवत्वाच्च शिवत्वाच्छाश्वतत्वतः
It does not suffer, nor does it age
Because it is permanent, everlasting,
Peaceful, and eternal.
以常恒清涼 及不變等故
I.81
ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །
བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །
དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །
अचिन्त्यपरिणामेन ध्रुवत्वान् म्रियते न सः
Of a mental nature because it is permanent.
It does not [even] die by way of an inconceivable
Transformation because it is everlasting.
以恒故不死 離不思議退
I.82
གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །
ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །
གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །
अनास्रवाभिसंस्कारैः शाश्वतत्वान्न जीर्यते
Of latent tendencies because it is peaceful.
It does not [even] age through uncontaminated
Formations because it is eternal.
不變故不老 無無漏行故
I.83
གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན། །
འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །
རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །
पदाभ्यां नित्यताद्यर्थो विज्ञेयोऽसंस्कृते पदे
With regard to the unconditioned basic element
Should be understood through two, two,
Two, and two phrases, respectively.
次第如常等 無漏境界中
I.83.1
གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །
མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །
སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །
Because it has the quality of being inexhaustible.
The meaning of being everlasting is its character of being a refuge
Because it is equal to the final end.
I.83.2
གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །
མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །
འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །
Because it has the nature of being nonconceptual.
Being eternal has the meaning of being indestructible
Because it has the quality of being unfabricated.
I.84
དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །
དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །
སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །
स्तदार्यसत्यं परमार्थनिर्वृतिः
अतो न बुद्धत्वमृतेऽर्करश्मिवद्
गुणाविनिर्भागतयास्ति निर्वृतिः
The reality of the noble ones, and the ultimate nirvāṇa,
There is no nirvāṇa apart from buddhahood
Due to its qualities’ being inseparable, just like the sun and its rays.
功德不相離 如光不離日
I.85
དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །
རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །
चत्वारोऽनास्रवे धातौ चतुरर्थप्रभेदतः
The four synonyms such as the dharmakāya
For the uncontaminated basic element
Since it is classified as fourfold in meaning.
依無漏界中 四種義差別
I.86
དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །
བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །
གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །
अमृषामोषधर्मित्वमादिप्रकृतिशान्तता
The disposition for that having been obtained just as it is,
Its true nature’s being without falsity and deception,
And its being natural primordial peace.
法體不虛妄 自性本來淨
I.87
དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །
དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །
बुद्धत्वमथ निर्वाणमद्वयं परमार्थतः
And the removal of [all] stains and their latent tendencies,
Buddhahood and nirvāṇa
Ultimately are not two.
佛及涅槃體 不離第一義
I.87.1
བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །
དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །
ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །
अभिन्नलक्षणो मोक्षो यो मोक्षः स तथागत इति
From its qualities, which are of all kinds,
Innumerable, inconceivable, and stainless.
What is this liberation is the Tathāgata.
I.88
གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །
གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །
དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །
यो यदङ्गं प्रजानीयात्तदन्यो नावधारयेत्
[Each] an expert in a different [body part],
So that whatever part is known by one of them
Would not be understood by any other one.
彼一人知分 第二人不知
I.89
ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །
མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །
བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་།
सर्वैरेवात्र युष्माभिः कार्या प्रतिकृतिर्मम
Them a canvas and order,
"All of you, on this [canvas]
Paint my portrait!"
於彼摽畫處 具足作我身
I.90
རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །
དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལ། །
གཅིག་གཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །
तत्रैको व्यभियुक्तानामन्यदेशगतो भवेत्
They would start their painting work,
[But] then one among these dedicated workers
Would leave for another country.
若不闕一人 乃成國王像
I.91
དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །
ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །
མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །
न सा सर्वाङ्गसंपूर्णा भवेदित्युपमा कृता
Due to his absence, the painting
Would not be completed in all its parts—
Such is the example that is given.
以其不滿足 一切身分故
I.92
སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །
རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །
सर्वाकारवरोपेता शून्यता प्रतिमोच्यते
Are said to be generosity, discipline, patience, and so on,
While the emptiness endowed with
All supreme aspects is the painting.
言國王像者 示一切種智
一人不在者 示現少一行
王像不成者 空智不具足
I.93
གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །
ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །
अभेदतश्च साधर्म्यं प्रभारश्म्यर्कमण्डलैः
Are illuminating, pervasive, pure,
And not different, they resemble
The light, the rays, and the orb of the sun.
無差涅槃界 日相似相對
I.94
མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །
འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །
ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །
न हि शक्यः प्रभारश्मी निर्वृज्य प्रेक्षितुं रविः
Nirvāṇa is not attained,
Just as it is impossible to see the sun
After its light and its rays are removed.
如棄捨光明 日不可得見
I.95
རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །
ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །
དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
तत्क्लेशकोशगर्भत्वं पुनर्ज्ञेयं निदर्शनैः
Has been discussed in this way in ten aspects.
Now, its being enclosed by the cocoon of the afflictions
Should be understood through examples.
次說煩惱纏 以九種譬喻
I.96
སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །
ས་ལ་གཏེར་དང་སྨྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །
གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །
तुषेसु साराण्य शुचौ सुवर्णम्।
निधिः क्षितावल्पफलेऽङ्कुरादि
प्रक्लिन्नवस्त्रेषु जिनात्मभावः
Kernels in their husks, gold in filth,
A treasure in the earth, a sprout and so on from a small fruit,
An image of the victor in a tattered garment,
皮糩等中實 糞穢中真金
地中珍寶藏 諸果子中芽
I.97
ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །
གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །
यथा भवेन्मृत्सु च रत्नबिम्बम्।
आगन्तुकक्लेशमलावृतेषु
सत्त्वेषु तद्वत् स्थित एष धातुः
And a precious statue in clay—just as these exist,
This basic element dwells in sentient beings
Obscured by the adventitious stains of the afflictions.
焦黑泥模中 有上妙寶像
眾生貪瞋癡 妄想煩惱等
I.98
སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །
སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །
གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །
स्त्रीदुःखज्वलनाभितप्तपृथिवीधातुप्रकाशा मलाः
बुद्धक्षौद्रसुसारकाञ्चननिधिन्यग्रोधरत्नाकृति-
द्विपाग्राधिपरत्नबिम्बविमलप्रख्यः स धातुः परः
The foul-smelling garment, the body of a lowly woman, and the element of earth heated in a fire.
The supreme basic element has the stainless appearance of the buddha, the honey, the kernels, the gold, the treasure,
The nyagrodha tree, the precious image, the supreme lord of the world, and the precious statue.
貧賤女泥模 煩惱垢相似
佛蜜實真金 寶牙金像王
I.99
མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །
དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །
ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །
तथागतं दीप्तसहस्रलक्षणम्
नरः समीक्ष्यामलदिव्यलोचनो
विमोचयेदम्बुजपत्त्रकोशतः
A tathāgata shining with a thousand marks,
Dwelling enclosed in a fading lotus,
And thus would free him from the sheath of the lotus petals.
淨天眼者見 去花顯諸佛
I.100
སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །
སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །
བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །
मवीचिसंस्थेष्वपि बुद्धचक्षुषा
विमोचयत्यावरणादनावृतो
ऽपरान्तकोटीस्थितकः कृपात्मकः
With his buddha eye even in those who dwell in the Avīci [hell]
And thus, as the one who is unobscured, remains until the end of time,
And has the character of compassion, frees it from the obscurations.
下至阿鼻獄 具足如來藏
自處常住際 以慈悲方便
I.101
དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །
ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །
ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །
रागद्वेषमलादिकोशनिवृतं संबुद्धगर्भं जगत्
कारुण्यादवलोक्य तन्निवरणं निर्हन्ति तद्वन्मुनिः
And a sugata dwelling enclosed in it, thus cutting apart its petals,
So the sage beholds the buddha heart obscured by the sheaths of the stains such as desire and hatred,
Thus annihilating its obscurations out of his compassion for the world.
天眼者見知 除去萎華葉
如來亦如是 見貪煩惱垢
不淨眾生中 具足如來藏
以大慈悲心 憐愍世間故
為一切眾生 除煩惱花葉
I.102
སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །
མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །
ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །
विलोक्य विद्वान् पुरुषस्तदर्थी
समन्ततः प्राणिगणस्य तस्मा-
दुपायतोऽपक्रमणं प्रकुर्यात्
Honey surrounded by a swarm of insects
And, striving for it, would completely separate it
From the swarm of insects with the [proper] means.
須者設方便 散蜂而取蜜
I.103
རིག་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་དེ་གཟིགས་ནས། །
དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །
གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །
र्मधूपमं धातुमिमं विलोक्य
तदावृतीनां भ्रमरोपमाना-
मश्लेषमात्यन्तिकमादधाति
Which he perceives with his omniscient eye, is like honey
And thus accomplishes the complete removal
Of its obscurations that are like bees.
見諸煩惱蜂 圍遶佛性蜜
以大方便力 散彼煩惱蜂
顯出如來藏 如取蜜受用
I.104
སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །
དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །
ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །
मध्वर्थी विनिहत्य तान्मधुकरान्मध्वा यथाकामतः
कुर्यात्कार्यमनास्रवं मधुनिभं ज्ञानं तथा देहिषु
क्लेशाः क्षुद्रनिभा जिनः पुरुषवत् तद्घातने कोविदः
Would remove them from the honey and use that honey as wished,
So the uncontaminated wisdom in beings is like honey, the afflictions are like bees,
And the victor who knows how to destroy them resembles that person.
遮障微妙蜜 無有能近者
有智者須蜜 殺害彼諸虫
取上味美蜜 隨意而受用
無漏智如蜜 在眾生身中
I.105
མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །
ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །
དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །
नृणां न य[द्व]त्परिभोगमेति
भवन्ति येऽन्नादिभिरर्थिनस्तु
ते तत्तुषेभ्यः परिमोचयन्ति
[Can] not be eaten by people,
But those wanting food and so on
Extract it from its husks.
時有須用者 方便除皮糩
I.106
དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །
ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །
དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །
मेवं न तावत्कुरुते जिनत्वम्
संबुद्धकार्यं त्रिभवे न याव-
द्विमुच्यते क्लेशमलोपसर्गात्
Which is obscured by the stains of the afflictions,
Does not perform the activity of a perfect buddha in the three existences
For as long as it is not liberated from the afflictions added on [to it].
煩惱皮糩纏 不能作佛事
以善方便力 令三界眾生
I.107
ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །
ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །
सारं खाड्यसुसंस्कृतं न भवति स्वादूपभोज्यं नृणाम्
तद्वत् क्लेशतुषादनिःसृतवपुः सत्त्वेषु धर्मेश्वरो
धर्मप्रीतिरसप्रदो न भवति क्लेशक्षुधार्ते जने
Still awned, and not prepared well, will not serve as delicious edibles for people,
So the lord of dharma in sentient beings, whose body is not released from the husks of the afflictions,
Will not grant the pleasant flavor of the dharma to the people pained by the hunger of the afflictions.
內實未淨治 不任美食用
如是如來藏 不離煩惱糩
令一切眾生 煩惱所飢渴
佛自在法王 在眾生身中
I.108
ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །
མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །
ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །
च्युतं भवेत्संकरपूतिधाने
बहूनि तद्वर्षशतानि तस्मिन्
तथैव तिष्ठेदविनाशधर्मि
Were to fall into a filthy place full of excrement
And yet, being of an indestructible nature, would remain there
Just as it is for many hundreds of years.
經百千歲住 如本不變異
I.109
མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །
རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །
र्विलोक्य तत्र प्रवदेन्नरस्य
सुवर्णमस्मिन्नवमग्ररत्नं
विशोध्य रत्नेन कुरुष्व कार्यम्
Would see it there and tell a person:
"[There is] gold here, this highest precious substance.
You should purify it, and make use of this precious substance."
此中有真金 汝可取受用
I.110
ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །
གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །
སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །
क्लेशेष्वमेक्ष्यप्रतिमेषु मग्नम्
तत्क्लेशपङ्कव्यवदानहेतो-
र्धर्माम्बुवर्षं व्यसृजत् प्रजासु
Sunken into the afflictions that are like excrement,
And thus showers down the rain of the dharma onto beings
In order to purify them of the afflictions’ dirt.
為欲拔濟彼 雨微妙法雨
I.111
ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
दृष्ट्वा दृश्यतमं नृणामुपदिशेत् संशोधनार्थं मलात्
तद्वत् क्लेशमहाशुचिप्रपतितं संबुद्धरत्नं जिनः
सत्त्वेषु व्यवलोक्य धर्ममदिश[त्त]च्छुद्धये देहिनाम्
Would show its supreme beauty to people in order to purify it from stains,
So the victor, beholding the jewel of a perfect buddha fallen into the great excrement of the afflictions
In sentient beings, teaches the dharma to these beings for the sake of purifying that [buddha].
諸天眼了見 眾生不能知
諸天既見已 語眾悉令知
教除垢方便 得淨真金用
佛性金亦爾 墮煩惱穢中
I.112
མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །
མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །
དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །
न्यन्तः पृथिव्यां निधिरक्षयः स्यात्
विद्यान्न चैनं स नरो न चास्मि-
न्नेषोऽहमस्मीति वदेन्निधिस्तम्
Beneath the ground within the house of a poor person,
But that person would not know about this [treasure],
Nor would the treasure say to that [person], "I am here!"
I.113
དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །
མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །
རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །
मक्षय्यधर्मामलरत्नकोशम्
अबुध्यमानानुभवत्यजस्रं
दारिद्रयदुःखं बहुधा प्रजेयम्
Whose nature is to be inconceivable and inexhaustible,
Not being realized, beings continuously experience
The suffering of being destitute in many ways.
有不可思議 無盡法寶藏
雖有此寶藏 不能自覺知
I.114
རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །
དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བསྟམས། །
न ब्रूयादहमस्मि रत्ननिधिरित्येवं न विद्यान्नरः
तद्वद्धर्मनिधिर्मनोगृहगतः सत्त्वा दरिद्रोपमा-
स्तेषां तत्प्रतिलम्भकारणमृषिर्लोके समुत्पद्यते
To this person, "I, the jewel treasure, am here!," nor would this person know about it,
So the treasure of the dharma is lodged in the house of the mind, and sentient beings resemble the pauper.
It is in order to enable them to attain this [treasure] that the seer takes birth in the world.
人不言我貧 寶不言我此
如是法寶藏 在眾生心中
眾生如貧人 佛性如寶藏
為欲令眾生 得此珍寶故
I.115
ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །
ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི། །
རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །
बीजाङ्कुरः सन्नविनाशधर्मी
उप्तः पृथिव्यां सलिलादियोगात्
क्रमादुपैति द्रुमराजभावम्
Have the indestructible nature [of growing into a tree].
Being sown into the earth and coming into contact with water and so on,
They gradually assume the form of a majestic tree.
種地中水灌 生長成大樹
I.116
པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །
དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །
རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །
कोशावनद्धः शुभधर्मधातुः
उपैति तत्तत्कुशलं प्रतीत्य
क्रमेण तद्वन्मुनिराजभाव
By the sheath of the peel around the fruit of ignorance and so on,
In dependence on such and such virtues
Gradually assumes the state of the king of sages.
皆有如來性 無明皮所纏
種諸善根地 生彼菩提芽
I.117
ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེ་ཇི་ལྟར་བར། །
སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །
དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
र्यद्वत् तालफलाम्रकोशविवरादुत्पद्यते पादपः
सत्त्वक्लेशफलत्वगन्तरगतः संबुद्धबीजाङ्कुर-
स्तद्वद्वृद्धिमुपैति धर्मविटपस्तैस्तैः शुभप्रत्ययैः
A tree grows forth from within the sheath of palm fruits and mangos,
So the germ in the seed of the perfect buddha lodged inside the peel of the fruit of sentient beings’ afflictions
Will grow into the shootof dharma through such and such conditions of virtue.
多羅等種內 出生大樹王
一切諸眾生 皆亦復如是
煩惱果皮內 有正覺子牙
依白淨等法 種種諸緣故
I.118
གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །
ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །
ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །
दुर्गन्धपूत्यम्बरसंनिरुद्धम्
दृष्ट्ववोज्झितं वर्त्मनि देवतास्य
मुक्त्यै वदेदध्वगमेतमर्थम्
And wrapped in a filthy foul-smelling cloth
Were left on the road, and a deity, upon seeing it,
Speaks about this matter to those traveling by in order to set it free.
諸天為人說 此中有金像
I.119
ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །
དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །
ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛོད། །
मसङ्गचक्षुः सुगतात्मभावम्
विलोक्य तिर्यक्ष्वपि अद्विमुक्तिं
प्रत्यभ्युपायं विदधाति तद्वत्
Concealed by the stains of various kinds of afflictions
Even in animals and demonstrates
The means for its liberation.
佛無障眼見 下至阿鼻獄
皆有如來身 為令彼得故
I.120
ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །
དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
वर्त्मन्युज्ज्ञितमेक्ष्य दिव्यनयनो मुक्त्यै नृणां दर्शयेत्
तद्वत् क्लेशविपूतिवस्त्रनिवृतं संसारवर्त्मोज्ज्ञितं
तिर्यक्षु व्यवलोक्य धातुमवदद्धर्मं विमुक्त्यै जिनः
And left on the road would be seen by someone with the divine eye and shown to people in order to set it free,
So the basic element wrapped in the filthy garment of the afflictions and left on the road of saṃsāra
Is seen by the victor even in animals, upon which he teaches the dharma for the sake of liberating it.
有天眼者見 為淨示眾人
眾生如來藏 煩惱爛衣纏
在世間險道 而不自覺知
佛眼觀眾生 皆有如來藏
I.121
མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །
མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །
རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །
वसेदनाथावसथे विरूपा
गर्भेण राजश्रियमुद्वहन्ती
न सावबुध्येत नृपं स्वकुक्षौ
Dwelling in a shelter for those without protection
And bearing the glory of royalty as an embryo,
Were not to know about the king in her own womb.
身懷轉輪王 而不自覺知
I.122
མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །
དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །
དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །
रन्तर्वतीस्त्रीवदशुद्धसत्त्वाः
तद्गर्भवत्तेष्वमलः स धातु-
र्भवन्ति यस्मिन्सति ते सनाथाः
Impure sentient beings resemble the pregnant woman,
The stainless basic element in them is similar to her embryo,
And due to its existence, these [beings] do have a protector.
懷胎女人者 喻不淨眾生
如彼藏中胎 眾生性亦爾
I.123
ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །
དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །
འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ལ་གནས། །
विन्देद्दुःखमनाथवेश्मनि परं गर्भान्तरस्थे नृपे
तद्वत् क्लेशवशादशान्तमनसो दुःखालयस्था जनाः
सन्नाथेषु च सत्स्वनाथमतयः स्वात्मान्तरस्थेष्वपि
Would experience the greatest suffering in a shelter for those without protection despite this king’s residing in her womb,
So beings dwell in the abode of suffering due to their minds’ not being at peace through the power of the afflictions
And deem themselves to be without a protector despite the excellent protectors residing right within themselves.
處於孤獨舍 懷妊王重擔
如是諸煩惱 染污眾生性
受無量苦惱 無有歸依處
實有歸依處 而無歸依心
I.124
ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །
མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །
སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །
बिम्बं बहिर्मृन्मयमेक्ष्य शान्तम्
अन्तर्विशुद्ध्यै कनकस्य तज्ज्ञः
संचोदयेदावरणं बहिर्धा
But consisting of clay on the outside, after having settled,
Were seen by someone who knows about this [gold inside],
Who would then remove the outer covering to purify the inner gold.
外有焦黑泥 內有真寶像
彼人量已冷 除去外泥障
I.125
གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །
སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །
मागन्तुकत्वं च सदावलोक्य
रत्नाकराभं जगदग्रबोधि-
र्विशोधयत्यावरणेभ्य एवम्
And that the stains are adventitious,
The one with the highest awakening purifies beings,
Who are like a jewel mine, from the obscurations.
諸佛善觀察 除障令顯現
I.126
ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པར་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །
ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །
स्याच्छान्त तदवेत्य रत्नकुशलः संचोदयेन्मृत्तिकाम्
तद्वच्छान्तमवेत्य शुद्धकनकप्रख्यं मनः सर्ववि-
द्धर्माख्याननयप्रहारविधितः संचोदयत्यावृतिम्
And a skillful jeweler, knowing about this [gold], would remove the clay,
So the omniscient one sees that the mind, which resembles pure gold, is settled
And removes its obscurations by way of the strokes that are the means of teaching the dharma.
鑄師知無熱 然後去泥障
如來亦如是 見眾生佛性
儼然處煩惱 如像在摸中
能以巧方便 善用說法椎
I.127
སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །
འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །
མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །
फलत्वक्पूतिवस्त्रस्त्रीगर्भमृत्कोशकेष्वपि
Husks, excrement, the earth,
The peel of a fruit, a filthy garment,
The womb of a woman, and a covering of clay,
無始世界來 有諸煩惱垢
佛蜜等諸喻 明眾生身中
I.128
གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །
རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །
བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །
रत्नविग्रहवच्चक्रवर्तिवद्धेमबिम्ब वत्
Gold, a treasure, and a tree,
Like a precious statue, like a cakravartin,
And like a golden image,
無始世界來 有諸煩惱垢
佛蜜等諸喻 明眾生身中
I.129
མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །
ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །
चित्तप्रकृतिवैमल्यमनादिमदुदाहृतम्
Of the mind within the beginningless cocoons
Of the afflictions that are not connected to
The basic element of sentient beings is declared to be.
無始世界來 有諸煩惱垢
佛蜜等諸喻 明眾生身中
I.130
ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །
མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །
དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །
दृङ्मार्गभावनाशुद्धशुद्धभूमिगता मलाः
Their intense outbursts, latent tendencies,
The stains pertaining to the paths of seeing and familiarization
As well as to the impure and the pure bhūmis
見修道不淨 及淨地有垢
I.131
སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །
ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །
དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །
अपर्यन्तोपसंक्लेशकोशकोट्यस्तु भेदतः
Of the sheath of a lotus and so on,
But the cocoons of the proximate afflictions
In all their variety are infinite millions.
無邊煩惱纏 故說差別相
I.132
མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །
པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །
དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །
नवभिः पद्मकोशादिदृष्टान्तैः संप्रकाशिताः
In brief and in due order,
Are elucidated by the nine examples
Of the sheath of a lotus and so on.
(This verse is not marked as such in the Chinese translation.)
I.133
དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །
རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །
གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །
मलैश्चतुर्भिरेकेन द्वाभ्यां द्वाभ्यामशुद्धता
Arhats, learners, and the intelligent
Are [explained] in due order by these four,
One, two, and two stains, respectively.
次第四種垢 及一二復二
如是次第說 四凡一聖人
I.134
མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །
ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །
འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །
अरम्यमभवत् पश्चाद्यथा रागरतिस्तथा
Is so beautiful at first
But is no longer attractive later,
So is the delight of desire.
初榮時則愛 後萎變不愛
如華依榮悴 有愛有不愛
貪煩惱亦爾 初樂後不樂
依佛神力故 有彼眾妙華
初榮時則愛 後萎變不愛
如華依榮悴 有愛有不愛
I.135
ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །
སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །
दुःख जनयति द्वेषो जायमानस्तथा हृदि
Sting sharply upon being agitated,
So the arising of our hatred
Produces suffering in our heart.
瞋恚心起時 生種種苦惱
I.136
ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །
མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །
मोहाण्डकोशसंछन्नमेवं सारार्थदर्शनम्
Are covered by outer husks,
So the seeing of the essential actuality
Is obscured by the eggshell of ignorance.
如是癡心纏 不見內堅實
I.137
དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །
འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །
ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །
कामसेवानिमित्तत्वात् पर्युत्थानान्यमेध्यवत्
So is desire to those free from desire.
Being the causes for indulging in desire,
The outbursts [of the afflictions] are like excrement.
起欲心諸相 結使如穢糞
I.138
མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །
མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །
स्वयंभूत्वं तथाविद्यावासभूम्यावृता जनाः
Hidden in the earth due to not knowing [about it],
So those obscured by the ground of the latent tendencies
Of ignorance [do not obtain] the self-arisen.
眾生無天眼 是故不能見
如是自在智 為無明地覆
I.139
ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །
མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །
तथा दर्शनहेयानां व्यावृत्तिस्तत्त्वदर्शनात्
By the gradual growth of the germ and so on,
So the factors to be relinquished through seeing
Are removed by seeing true reality.
見道斷煩惱 次第生諸地
I.140
འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །
བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །
གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །
भावनाज्ञानहेयानां पूतिवस्त्रनिदर्शनम्
Whose core—[views about] a real personality—has been relinquished
As a necessary consequence of the noble path [of seeing],
Are illustrated by a filthy garment.
修道斷煩惱 故說弊壞衣
I.141
མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །
མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །
ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །
विकोशगर्भवज्ज्ञानमविकल्पं विपाकवत्
Resemble the stains of the enclosure of a womb.
Similar to an embryo’s being delivered from its enclosure,
Nonconceptual wisdom possesses maturation.
遠離胎藏智 無分別淳熟
I.142
ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །
वज्रोपमसमाधानज्ञानवध्या महात्मनाम्
Should be known to be like a clay mold.
They are to be overcome by the wisdom
Of the vajra-like samādhi of great beings.
大智諸菩薩 金剛定智斷
I.143
པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །
རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །
སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །
धातोर्बुद्धादिसाधर्म्यं स्वभावत्रयसंग्रहात्
Resemble a lotus and so on.
Due to consisting of three natures,
The basic element is similar to a buddha and so on.
示貪瞋癡等 九種煩惱垢
垢中如來藏 佛等相對法
I.144
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །
དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །
ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
त्रिभिरेकेन स ज्ञेयः पञ्चभिश्च निदर्शनैः
Suchness, and also the disposition,
Which are to be understood through
Three illustrations, one, and five, respectively.
三種及一種 五種喻示現
I.145
ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །
དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །
སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །
तन्निष्यन्दश्च गाम्भीर्यवैचित्र्यनयदेशना
The utterly stainless dharmadhātu
And its natural outflow (teaching
The principles of profundity and diversity).
及依彼習氣 以深淺義說
I.146
འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །
འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །
धातोस्तथागतेनैव सादृश्यमुपपपादितम्
No example for it can be observed in the world.
Therefore, the basic element is shown
To resemble the Tathāgata.
是故依彼性 還說性譬喻
I.147
སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །
སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །
नानाण्डसारवज्ज्ञेया विचित्रनयदेशना
Is like the single taste of honey.
The teaching of the principle of diversity
Should be understood to resemble a kernel in its various husks.
修多羅等說 如種種異味
I.148
དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །
དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །
གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །
हेममण्डलकौपम्यं तथतायामुदाहृतम्
Because of being excellent, and because of being pure,
Suchness is illustrated
By the analogy of a piece of gold.
如真金不變 故說真如喻
I.149
རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །
ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །
अनादिप्रकृतिस्थं च समुदानीतमुत्तरम्
Being like a treasure and a fruit tree—
The naturally abiding one without beginning
And the accomplished one.
二者如樹果 無始世界來
I.150
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །
དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །
གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །
प्रथमात्प्रथमः कायो द्विती याद्द्वौ तु पश्चिमौ
By virtue of these two dispositions—
The first kāya, by virtue of the first one,
And the latter two, by virtue of the second one.
依初譬喻故 知有初法身
I.151
རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །
ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །
अकृत्रिमत्वात् प्रकृतेर्गुणरत्नाश्रयत्वतः
Should be known to be like a precious statue
Because it is without artifice by nature,
And is the foundation of precious qualities.
以性不改變 攝功德實體
I.152
རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །
གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །
སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །
प्रतिबिम्बस्वभावत्वान्निर्माणं हेमबिम्बवत्
The sambhoga[kāya] is like a cakravartin.
Because it has the nature of a reflection,
The nirmāṇa[kāya] is like a golden image.
依止鏡像體 有化佛像現
I.153
དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །
མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །
न ह्यचक्षुः प्रभादीप्तमीक्षते सूर्यमण्डलम्
Is to be realized through confidence alone.
Those without eyes do not see
The bright and radiant disk of the sun.
如無眼目者 不能見日輪
I.154
གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །
ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །
ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །
द्रष्टव्यं भूततो भूतं भूतदर्शी विमुच्यते
And not the slightest to be added.
Actual reality is to be seen as it really is—
Whoever sees actual reality is liberated.
不相捨離相 不增減一法
I.155
གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི། །
རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །
अशून्योऽनुत्तरैर्धर्मैरविनिर्भागलक्षणैः
Which has the characteristic of being separable.
It is not empty of the unsurpassable attributes,
Which have the characteristic of being inseparable.
客塵虛妄染 本來自性空
I.156
ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །
གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །
སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །
ज्ञेयं मेघस्वप्नमायाकृताभम्
इत्युक्त्वैवं बुद्धधातुः पुनः किं
सत्त्वे सत्त्वेऽस्तीति बुद्धैरिहोक्तम्
All knowable objects are empty in every respect,
Why then did the buddhas teach here
That the buddha element exists in each sentient being?
有為法如雲 及如夢幻等
此中何故說 一切諸眾生
I.157
भूतग्राहो भूतधर्मापवादः
आत्मस्नेहश्चाधिकः पञ्च दोषा
येषां तेषां तत्प्रहाणार्थमुक्तम्
執著虛妄法 謗真如佛性
計身有神我 為令如是等
I.158
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །
ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །
སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །
क्लेशकर्मविपाकार्थं मेघादिवदुदाहृतम्
In the myriads of beings are void in all aspects,
With the entities of afflictions, karma,
And [their] maturations resembling clouds and so on.
謂煩惱業等 如雲等虛妄
I.159
ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །
ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །
ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །
मायानिर्मितवत् स्कन्धा विपाकाः क्लेशकर्मणाम्
Of actions is like the experiences in a dream,
And the skandhas—the maturations of afflictions and karma—
Are like the magical manifestations in an illusion.
如幻陰亦爾 煩惱業生故
I.160
སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །
ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །
पञ्चदोषप्रहाणाय धात्वस्तित्वं प्रकाशितम्
But later in this ultimate continuum here
It is explained that the basic element exists
In order to relinquish the five flaws.
為離五種過 說有真如性
I.161
བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །
སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ནས། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །
केषांचिन्नीचचित्तानामात्मावज्ञानदोषतः
In some who are fainthearted,
Due to the flaw of self-contempt,
The mind-set for awakening does not arise.
或有怯弱心 欺自身諸過
I.162
བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །
དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །
बोध्यनुत्पन्नचित्तेषु हीनसंज्ञा प्रवर्तते
They may become proud, [thinking,] "I am superior"
And entertain the notion of inferiority
About those in whom bodhicitta has not arisen.
見發菩提心 我勝彼菩薩
I.163
ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །
དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །
ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །
अभूतं परिगृह्णाति भूतमर्थं न विन्दते
Perfect wisdom does not arise.
Therefore, they cling to what is unreal
And do not realize true reality.
是故虛妄取 不知如實法
I.164
སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །
ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །
ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །
भूतं तद्दोषनैरात्म्यं शुद्धिप्रकृतयो गुणाः
Because they are fabricated and adventitious.
What is real are the qualities, whose nature is pure
[Due to] the identitylessness of these flaws.
實無彼諸過 自性淨功德
I.165
ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །
བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ། །
མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །
मैत्रीं न लभते धीमान् सत्त्वात्मसमदर्शिकाम्
And deprecate the real qualities
Do not attain the love of seeing
Themselves and sentient beings as equal.
是故不得生 自他平等慈
I.166
སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །
ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །
प्रज्ञा ज्ञानं महामैत्री पञ्चधर्मोदयात्ततः
Great ardor, respect [for all] as for the teacher,
Prajñā, wisdom, and great love.
Then, through the arising of these five qualities,
及恭敬世尊 智慧及大悲
I.167
སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །
བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །
आत्मसत्त्वसमस्नेहः क्षिप्रमाप्नोति बुद्धताम्
Are free from flaws, possess the qualities,
And cherish themselves and sentient beings equally,
Thus attaining buddhahood swiftly.
取一切眾生 如我身無異
Chapter II
II.1
དེ་བརྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །
ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །
गम्भीर्यौदार्यमाहात्म्यं यावत्कालं यथा च तत्
One’s own welfare and that of others, the foundation of this,
And profundity, vastness, and magnanimity
For as long as time lasts and in accordance [with beings].
II.2
ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །
དེ་རྟག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །
སངས་རྒྱས་ས་ནི་མཉམ་པར་གཞག །
तन्नित्याचिन्त्यतश्चैव बुद्धभूमिष्ववस्थितिः
Function, endowment, manifestation,
And its permanence and inconceivability,
The buddhabhūmi is determined.
II.3
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །
དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །
དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །
क्लेशज्ञेयघनाभ्रजालपटलच्छन्नं रविव्योमवत्
सर्वैर्बुद्धगुणैरुपेतममलैर्नित्यं ध्रुवं शाश्वतं
धर्माणां तदकल्पनप्रविचयज्ञानाश्रयादाप्यते
Of the thick clouds of adventitious afflictive and cognitive [obscurations], just as the sun and the sky,
Is endowed with all the stainless buddha qualities and is permanent, everlasting, and eternal.
It is attained based on the wisdom that is nonconceptual about [all] phenomena and discriminates them.
II.4
དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །
ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །
སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
आदित्याकाशवज्ज्ञानप्रहाणद्वयलक्षणम्
By [its] inseparable pure attributes—
The two characteristics of wisdom and relinquishment—
Which are similar to the sun and the sky.
II.5
འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །
རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །
ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །
सर्वैरकृतकैर्युक्तमविनिर्भागवृतिभिः
Which are beyond the sands of the river Gaṅgā [in number],
Luminous, unproduced,
And manifesting in an inseparable manner.
II.6
ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །
སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །
क्लेशज्ञेयावृतिस्तस्मान्मेघवत् समुदाहृता
Being pervasive, and being adventitious,
Afflictive and cognitive obscurations
Are described as being like clouds in it.
II.7
རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །
མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །
རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །
निर्विकल्प च तत्पृष्ठलब्धं तज्ज्ञानमिष्यते
From the two obscurations is twofold wisdom.
This wisdom is asserted as the nonconceptual one
And the one attained subsequent to that.
II.8
སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །
སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །
དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །
सकल एव शशाङ्को राहुवक्त्राद्विमुक्तः
रविरिव जलदादिक्लेशनिर्मुक्तरश्मि-
र्विमलगुणयुतत्वाद्भाति मुक्तं तदेव
Just as the full moon’s having been released from the mouth of Rāhu,
And just as the sun, with its rays’ having been liberated from the defilements of clouds and so on,
This very [buddhahood] appears as liberation because it is endowed with stainless qualities.
II.9
རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །
དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །
ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །
प्रवरनिधानमहाफलद्रुमाभम्
सुगतविमलरत्नविग्रहाग्र-
क्षितिपतिकाञ्चनबिम्बवज्जिनत्वम्
A treasure of excellent jewels, and a big fruit tree,
Like a stainless precious representation of the Sugata,
A supreme lord of the earth, and a golden image.
II.10
གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །
མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །
འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །
ज्ञानस्य निर्विकल्पस्य फलमुक्तं समासतः
Which is like the water in a pond and so on,
In brief, is said to be the fruition
Of nonconceptual wisdom.
II.11
སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །
དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །
ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྟོན། །
फलं तत्पृष्ठलब्धस्य ज्ञानस्य परिदीपितम्
That is endowed with all supreme aspects
Is explained to be the fruition of the wisdom
That is attained subsequent to that.
II.12
གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །
བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །
ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །
विनेयाम्बुरुहध्यानवार्यभिष्यन्दनाच्च तत्
Because it has eliminated the turbidity of the silt of desire
And because it sprinkles the water of dhyāna
Upon those to be guided, who resemble lotuses.
II.13
སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །
འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །
དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །
जगत्स्फरणतः पूर्णविमलेन्दूपमं च तत्
Because it has been released from Rāhu-like hatred
And because it pervades the world
With its rays of great love and compassion.
II.14
འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །
མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །
དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །
तमोविधमनात्तच्च बुद्धत्वममलार्कवत्
Because it is liberated from the clouds of ignorance
And because it dispels the darkness
In the world with its rays of wisdom.
II.15
དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །
ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །
བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །
फल्गुव्यपगमात्तच्च सुगतक्षौद्रसारवत्
Because it bestows the taste of the genuine dharma,
And because it is free from what is useless,
It is like the Sugata, honey, and a kernel.
II.16
དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །
རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །
གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །
विमुक्तिफलदानाच्च सुवर्णनिधिवृक्षवत्
By virtue of its substance’s consisting of qualities,
And because it grants the fruit of liberation,
It is like gold, a treasure, and a tree.
II.17
རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །
རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །
དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །
रूपरत्नाकृतित्वाच्च तद्रत्ननृप बिम्बवत्
Because it is the supreme lord of human beings,
And because it has the appearance of a precious form,
It is like a precious [representation], a king, and an image.
II.18
བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དག་པ་ཡི། །
དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །
ध्रुवं शिवं शाश्वतमच्युतं पदम्
तथागतत्वं गगनोपमं सताम्
षडिन्दियार्थानुभवेषु कारणम्
That is everlasting, peaceful, eternal, and imperishable,
Tathāgatahood, just as space, is the cause
For the wise experiencing the objects of the six sense faculties.
II.19
གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །
དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །
མྱང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་།
निमित्तभूतं सुकथाशुचिश्रवे
तथागतानां शुचिशीलजिघ्रणे
महार्यसद्धर्मरसाग्रविन्दने
Being seen, for his perfect and pure discourses’ being heard,
For the pure discipline of the tathāgatas being smelled,
For the supreme flavor of the great and noble genuine dharma’s being tasted,
II.20
རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །
དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །
स्वभावगाम्भीर्यनयावबोधने
सुसूक्ष्मचिन्तापरमार्थगव्हरं
तथागतव्योम निमित्तवर्जितम्
And for the principle that is profound by nature being realized,
The Tathāgata, being the ultimate depth of very subtle thinking,
Is free from [being] a cause, just as space.
II.21
ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །
पूरणं मुक्तिकायस्य धर्मकायस्य शोधनम्
Is to be understood as this—
The perfection of the [vi]muktikāya
And the purification of the dharmakāya.
II.22
རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །
འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །
अनास्रवत्वाद्व्यापित्वादसंस्कृतपदत्वतः
Are to be understood in two ways[425] and in one way—
As being uncontaminated, as being all-pervasive,
And as being the unconditioned matrix.
II.23
བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །
ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །
ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །
असङ्गाप्रतिघातत्वाज्ज्ञानस्य व्यापिता मता
Of the afflictions together with their latent tendencies.
Wisdom is held to be all-pervasive
Because it is without attachment and without obstruction.
II.24
རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །
འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །
བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །
अविनाशित्वमुद्देशस्तन्निर्देशो ध्रुवादिभिः
The nature of being absolutely indestructible.
This character of indestructibility is the brief statement
That is explained by "everlasting" and so on.
II.25
བརྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །
མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །
བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །
पूर्तिर्विकृतिरुच्छित्तिरचिन्त्यनमनच्युतिः
By virtue of the opposites of "everlasting" and so on,
Which are putridity, sickness, extinction,
And death in an inconceivable manner.
II.26
རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །
དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །
ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །
पदं तदमलज्ञानं शुक्लधर्मास्पदत्वतः
Everlasting, peaceful, eternal, and imperishable.
This stainless wisdom is the matrix
Because it is the foundation of [all] pure attributes.
II.27
གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །
རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །
ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །
शब्दगन्धरस्पृश्यधर्माणां च श्रवादिषु
Is the cause for forms, sounds, smells,
Tastes, tangible objects, and phenomena
Being seen, heard, and so on,
II.28
སྦྱོར་བས་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །
ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །
སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །
हेतुः कायद्वयं तद्वदनावरणयोगतः
The two kāyas are the cause
For the arising of uncontaminated qualities
Within the objects of the sense faculties of the wise.
II.29
རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །
ལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །
प्रशान्तं च व्यापि व्यपगतविकल्पं गगनवत्
असक्तं सर्वत्रापरतिघपरुषस्पर्शविगतं
न दृश्यं न ग्राह्यं शुभमपि च बुद्धत्वममलम्
Peaceful, all-pervasive, and free from conception, just like space.
It is everywhere without attachment and obstruction, free from harsh sensations,
Invisible, ungraspable, splendid, and stainless.
II.30
རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །
རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །
བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །
स्वपरार्थाश्रये तस्मिन् योगोऽचिन्त्यादिभिर्गुणैः
Through the vimukti[kāya] and the dharmakāya.
This foundation of one’s own welfare and that of others
Is endowed with the qualities such as being inconceivable.
II.31
སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །
ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །
བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །
सर्वज्ञज्ञानविषयं बुद्धत्वं ज्ञानदेहिभिः
Since it is not the object of the three wisdoms,
It is to be understood as being inconceivable
[Even] by people with wisdom.
II.32
དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །
ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །
བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །
लौक्यादिभावनायाश्च धर्मतागव्हरत्वतः
Since it is the ultimate, it is not [an object] of reflection.
Since it is the depth of the nature of phenomena,
It is not [an object] of worldly meditation and so forth.
II.33
བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །
བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །
ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །
आर्यैश्च सूतिकामध्यस्थित बालार्कबिम्बवत्
Just as those born blind [have never seen] form.
Even noble ones [see it only] as an infant [would glimpse]
The orb of the sun while lying in the house of a new mother.
II.34
འགག་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །
གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །
གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །
शिवमेतद्द्वयाभावाच्छाश्वतं धर्मतास्थितेः
It is everlasting since it is free from ceasing.
It is quiescent because it is without duality.
It is eternal since the nature of phenomena [always] remains.
II.35
ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །
གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་མེད་དེ། །
ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །
अकल्पमप्रतिष्ठानादसक्तं क्लेशहानितः
It is all-pervasive since it realizes everything.
It is nonconceptual because it is nonabiding.
It is without attachment since the afflictions are relinquished.
II.36
ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །
གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །
རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །
परुषस्पर्शनिर्मुक्तं मृदुकर्मण्यभावतः
Because it is pure of all cognitive obscurations.
It is free from harsh sensations
Since it is a state of gentleness and workability.
II.37
མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །
དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །
དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །
शुभं प्रकृतिशुद्धत्वादमलं मलहानितः
It is ungraspable since it has no characteristics.
It is splendid because it is pure by nature.
It is stainless because the stains are eliminated.
II.38
གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །
ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །
མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །
त्रिधा विमुक्तं विमलाविकल्पकम्
समाहिता योगिनस्तत्प्रयत्नाः
पश्यन्ति यं धर्मधातुस्वभावम्
Nondual, freed in three ways, stainless, and nonconceptual—
This is the nature of the dharmadhātu, which is seen
In meditative equipoise by yogins who strive for it.
II.39
བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །
བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །
र्गुणैरचिन्त्यैरसमैरुपेतः
सवासनोन्मूलितसर्वदोष-
स्तथागतानाममलः स धातुः
Which is endowed with qualities that are immeasurable, inconceivable,
Unequaled, and far surpass the sand grains in the river Gaṅgā [in number]
And which has eradicated all flaws including their latent tendencies.
II.40
འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །
མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །
སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །
र्जगद्विमोक्षार्थसमाहृतोद्यमः
क्रियासु चिन्तामणिराजरत्नव-
द्विचित्रभावो न च तत्स्वभववान्
It makes efforts in accomplishing the goal of liberating beings,
In its actions resembling the precious king of wish-fulfilling jewels
[In assuming] various appearances but not having their nature.
II.41
རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །
གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །
प्रपाचनाव्याकरणे निदानम्
बिम्बं तदप्यत्र सदावरुद्ध-
माकाशधाताविव रूपधातुः
To the path of peace, maturing them, and giving them the prophecies
Is this apparitional form [of the dharmakāya], which always abides in it,
Just as the element of form does in the element of space.
II.42
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །
མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །
དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །
निर्वृतिः परमाचिन्त्यप्राप्तिः प्रत्यात्मवेदिता
Is the omniscience of the self-arisen ones,
The highest nirvāṇa, and the inconceivable
Personal attainment of the arhats.
II.43
བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །
ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །
སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །
गाम्भीर्यैदार्यमाहात्म्यगुणधर्मप्रभावितैः
Kāyas, such as the svābhāvika[kāya],
Which are characterized by the attributes that are the qualities
Of profundity, vastness, and magnanimity.
II.44
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །
མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །
ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །
पञ्चाकारगुणोपेतो वेदितव्यः समासतः
Is to be understood, in brief,
As having five characteristics
And being endowed with five kinds of qualities.
II.45
མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །
སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །
क्लेशज्ञेयसमापत्तित्रयावरणनिःसृतम्
Free from the two extremes,
And liberated from the three obscurations—
Afflictive, cognitive, and those of meditative absorption.
II.46
རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །
ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །
དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །
प्रभास्वरं विशुद्धं च धर्मधातोः स्वभावतः
And because of being the sphere of yogins,
It is pure and luminous by virtue of
Having the nature of the dharmadhātu.
II.47
མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །
ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །
विशुद्धिपारमीप्राप्तैर्युक्तं स्वाभाविकं वपुः
The qualities of being immeasurable,
Innumerable, inconceivable, unequaled,
And having reached the perfection of purity.
II.48
རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །
འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤང་ཕྱིར། །
གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །
कैवल्याद्वासनोच्छित्तेरप्रमेयादयः क्रमात्
Not the sphere of dialecticians,
Absolutely unique, and the elimination of latent tendencies,
It is, in due order, immeasurable and so on.
II.49
རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །
ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །
འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །
करुणाशुद्धिनिष्यन्दसत्त्वार्थास्रंसनत्वतः
Enjoying all kinds of dharma and [due to] form,
By way of the welfare of sentient beings being uninterrupted
[Due to] its being the natural outflow of pure compassion,
II.50
འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །
རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །
चिन्तामणिप्रभावर्द्धेः सांभोगस्य व्यवस्थितिः
In a nonconceptual and effortless manner,
And by way of [resembling] the miraculous power of a wish-fulfilling jewel,
The sambhoga [kāya] is presented.
II.51
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །
དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །
འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །
अतत्स्वभावाख्याने च चित्रतोक्ता च पञ्चधा
Uninterrupted activity, effortlessness,
And appearing [in these ways but] not having their nature,
Its variety is described as being fivefold.
II.52
ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །
ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །
सत्त्वप्रत्ययवैचित्र्यादतद्भावस्तथा विभोः
A jewel does not [appear] in its actual state.
Likewise, due to the variety of conditions of [different] sentient beings,
The lord does not [appear] in his actual state.
II.53
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །
སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །
धर्मकायादविरलं निर्माणैश्चित्ररूपिभिः
Beholds the world in its entirety.
Without moving away from the dharmakāya
And through various emanated forms,
II.54
དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །
ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །
བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །
गर्भा[व]क्रमणं जन्म शिल्पस्थानानि कौशलम्
In Tuṣita, descends from there,
Enters the womb [of his mother], is born,
Becomes skilled in the field of arts and crafts,
II.55
ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །
བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །
बोधिमण्डोपसंक्रान्तिं मारसैन्यप्रमर्दनम्
Renounces [all of it], practices asceticism,
Reaches the seat of awakening,
Vanquishes the armies of Māra,
II.56
མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །
ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །
སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །
क्षेत्रेष्वपरिशुद्धेषु दर्शयत्या भवस्थिते
And passes into nirvāṇa. [All] these deeds
He demonstrates in impure worlds
For as long as [saṃsāric] existence lasts.
II.57
ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །
སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །
མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །
उद्वेज्य त्रिभवात् सत्त्वान् प्रतारयति निर्वृत्तौ
"Lack of self," and "peace," the knower of the means
Creates weariness of the three realms in sentient beings
And makes them cross over into nirvāṇa.
II.58
མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །
དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །
ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །
सद्धर्मपुण्डरीकादिधर्मतत्त्वप्रकाशनैः
And think that they have attained nirvāṇa,
Through his teachings about the true reality of phenomena,
Such as in the Saddharmapuṇḍarīka[sūtra],
II.59
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །
ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །
परिपाच्योत्तमे याने व्याकरोत्यग्रबोधये
Through embracing them with prajñā and means,
Matures them in the supreme yāna
And prophesies their highest awakening.
II.60
བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །
འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །
རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །
गाम्भीर्यौ दार्यमाहत्म्यमेषु ज्ञेयं यथाक्रमम्
And by virtue of the guidance that [serves] the welfare[452] of naive beings,
In due order, [the buddhakāyas] are to be understood
As profundity, vastness, and magnanimity for them.
II.61
ཕྱི་མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །
ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །
དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །
व्योम्नि रूपगतस्येव प्रथमेऽन्त्यस्य वर्तनम्
And the latter two are the two rūpakāyas.
Just as form abides in space,
The latter dwell in the first one.
II.62
བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །
ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །
ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བརྟག །
कारुण्यद्धिर्ज्ञानसंपत्तियोगात्
धर्मैश्वर्यान्मृत्युमारावभङ्गान्
नैःस्वा भाव्याच्छाश्वतो लोकनाथः
By virtue of being endowed with compassion, miraculous powers, wisdom, and fulfillment,
By virtue of mastering [all] dharmas, by virtue of having vanquished the māra of death,
And by virtue of lacking any nature, the protector of the world is permanent.
II.63
བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །
དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །
सर्वसत्त्वहितायादिप्रतिज्ञोत्तरणत्वतः
Through giving up body, life, and possessions,
By virtue of fulfilling the initial commitment
In order to benefit all sentient beings and so on,
II.64
དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །
རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །
དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །
ऋद्धिपादप्रकाशाच्च तैरवस्थानशक्तितः
Manifesting in buddhahood,
By virtue of the one who displays the limbs of miraculous power
Being able to remain [in the world] through them,
II.65
གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །
རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །
བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །
सदाचिन्त्यसमाधानसुखसंपत्तियोगतः
At [saṃsāric] existence and nirvāṇa as being two,
By virtue of always being endowed with the fulfillment
Of the bliss of inconceivable samādhi,
II.66
འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །
འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །
འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །
शमामृतपदप्राप्तौ मृत्युमाराप्रचारतः
While acting in the world,
By virtue of the māra of death not stirring
Within the attainment of the state of immortality and peace,
II.67
ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །
རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །
སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །
नित्यमशरणानां च शरणाभ्युपपत्तितः
Is unconditioned, being primordially at peace,
And by virtue of being tenable as the refuge and so on
Of those without refuge, [the Buddha] is permanent.
II.68
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །
ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །
पश्चिमैश्च त्रिभिः शास्तुर्नित्यता धर्मकायतः
The permanence of the teacher in terms of the rūpakāyas,
And the latter three [demonstrate]
His permanence in terms of the dharmakāya.
II.69
རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །
བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །
རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །
दतर्कभूमेरुपमनिवृत्तितः
निरुत्तरत्वाद्भवशान्त्यनुद्ग्रहा-
दचिन्त्य आर्यैरपि बुद्धगोचरः
Because of not being examinable, because of being beyond example,
Because of being unsurpassable, and because of not being included in
[samsaric] existence or [nirvāṇic] peace,
The sphere of the Buddha is inconceivable even for the noble ones.
II.70
བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །
དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །
བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །
परमार्थोऽप्रतवर्यत्वादतर्क्यो व्यनुमेयतः
It is inexpressible because it is the ultimate.
It is the ultimate because it is incomprehensible by reason.
It is incomprehensible by reason because it is immeasurable.
II.71
བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །
མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །
ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ། །
अनुद्ग्रहोऽप्रतिष्ठानादगुणदोषाविकल्पनात्
It is unsurpassable because it is not included [in saṃsāra or nirvāṇa].
It is not included [in them] because it does not abide [in either one]
Since it lacks conceptions about their flaws and qualities, respectively.
II.72
ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །
དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །
གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །
षष्ठेनातत्त्वभावित्वादचिन्त्यो रूपकायतः
And therefore is inconceivable in terms of the dharmakāya.
Due to the sixth one, it is not [manifest in] its truly real state
And therefore is inconceivable in terms of the rūpakāya.
II.73
ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །
དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །
དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །
र्गुणैरचिन्त्या गुणपारगा जिनाः
अतः क्रमोऽन्त्योऽयमपि स्वयंभुवो
ऽभिषेकलब्धा न महर्षयो विदुरिति
The victors, who have accomplished [all] qualities, are inconceivable.
Therefore, this final stage of the self-arisen ones is not even known
By the great seers who have obtained the empowerment.
Chapter III
III.1
དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །
བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །
ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །
स्तदाश्रिता संवृतिकायता च
फलं विसंयोगविपाकभावा-
देतच्चतुः षष्टिगुणप्रभेदम्
And the seeming kāya that is based on it, respectively.
Due to representing the states of freedom and maturation, respectively,
They represent the fruition, which is classified as sixty-four qualities.
III.2
དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །
དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །
ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །
परसंपत्त्यधिष्ठानमृषेः सांकेतिकं वपुः
Is the support of the fulfillment of one’s own [welfare].
The conventional body of the seer
Is the support of the fulfillment [of the welfare of] others.
III.3
བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །
གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །
རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །
वैपाकिकैर्द्वितीयं तु महापुरुषलक्षणैः
The qualities of freedom, such as the powers,
And the second one, with those of maturation,
Which are the marks of a great being.
III.4
མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །
ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །
द्विशारदत्वं परिषत्सु सिंहवत्
तथागतावेणिकतान्तरीक्षवन्
मुनेर्द्विधादर्शनमम्बुचन्द्रवत्
The fearlessnesses amid the retinue resemble a lion,
The unique [qualities] of the Tathāgata are similar to space,
And the sage’s two kinds of display are like the moon [reflected in] water.
III.5
རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །
ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །
ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །
धातुष्वप्यधिमुक्तौ च मार्गे सर्वत्रगामिनि
Maturation of karmas, faculties,
Constitutions, inclinations,
The path that leads everywhere,
III.6
གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །
ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག །
མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །
दिव्ये चक्षुषि शान्तौ च ज्ञानं दशविधं बलम्
Recollection of [former birth]places,
The divine eye, and peace—
Knowing these represents the ten kinds of power.
III.7
ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །
ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །
ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །
संक्लेशव्यवदान इन्द्रियगणे पूर्वे निवासस्मृतौ
दिव्ये चक्षुषि चास्रवक्षयविधावज्ञानवर्माचल-
प्राकारद्रुमभेदनप्रकिरणच्छेदाद्वलं वज्रवत्
What is afflicted and purified, the collection of faculties, recollection of former [birth]places,
The divine eye, and the mode of the termination of contamination, the powers are like a vajra
Because they pierce the armor, break the immovable wall, and cut down the tree of ignorance.
III.8
གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །
ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །
མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །
मार्गाख्याने निरोधाप्तौ वैशारद्यं चतुर्विधम्
The complete realization of all phenomena,
The termination of [all] obstacles,
Teaching the path, and attaining cessation.
III.9
སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བརྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །
ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །
རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །
द्धेये वस्तुनि हानिकारणकृतेः सेव्ये विधौ सेवनात्
प्राप्तव्ये च निरुत्तरेऽतिविमले प्राप्तेः परप्रापणा-
दार्याणां स्वपरार्थसत्यकथनादस्तम्भितत्वं क्वचित्
By virtue of having relinquished and making [others] relinquish the entities to be relinquished, by virtue of having relied [and making others rely] on the means to be relied on,
And by virtue of having attained and making others attain the unsurpassable and utterly stainless [state] to be attained,
The noble ones are never paralyzed with fear anywhere since they teach the reality of one’s own welfare and that of others.
III.10
རི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཚོགས་ནང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །
ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །
निर्भीरनुत्तस्तगतिर्मृगेभ्यः
मुनीन्द्रसिंहोऽपि तथा गणेषु
स्वस्थो निरास्थः स्थिरविक्रमस्थः
And roams about fearlessly among the animals in the jungle,
The lion who is the lord of sages dwells amid his retinue
Independently, indifferently, firmly, and powerfully.
III.11
སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །
མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །
འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །
न चासमाहितं चित्तं नापि नानत्वसंज्ञिता
Is never bereft of mindfulness,
Lacks a mind not resting in meditative equipoise,
Is free from notions of diversity,
III.12
འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །
ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །
ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །
स्मृतिप्रज्ञाविमुक्तिभ्यो विमुक्तिज्ञानदर्शनात्
His striving, vigor, mindfulness,
Prajñā, liberation, and vision
Of the wisdom of liberation never deteriorate,
III.13
དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །
དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །
སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །
इत्येतेऽष्टादशान्ये च गुरोरावेणिका गुणाः
And his wisdom in the three times is unobscured.
These eighteen are the guru’s qualities
That are unique compared to others.
III.14
ངང་གི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །
དྲན་པ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །
ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་ང་། །
संज्ञा न स्वरसाध्युपेक्षणमृषेर्हानिर्न च च्छन्दतः
वीर्याच्च स्मृतितो विशुद्धविमलप्रज्ञाविमुक्तेः सदा
मुक्ति ज्ञाननिर्दशनाच्च निखिलज्ञेयार्थसंदर्शनात्
Notions of difference, and natural indifference, while there is never any deterioration
Of his striving, vigor, mindfulness, pure stainless prajñā and liberation,
And vision of the wisdom of liberation (seeing all objects to be known).
III.15
དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །
གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས། །
त्रिष्वध्वस्वपराहत सुविपुलज्ञानप्रवृत्तिर्ध्रुवम्
इत्येषा जिनता महाकरुणया युक्तावबुद्धा जिनै-
र्यद्बोधाज्जगति प्रवृत्तमभयदं सद्धर्मचक्रं महत्
And the operation of his vast wisdom is always unobstructed with regard to the three times.
Thus is this state of the victor, which is endowed with great compassion and realized by the victors.
By virtue of this realization, he fearlessly turns the great wheel of the genuine dharma in the world.
III.16
ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །
ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །
མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །
ये चानावरणादिलक्षणगुणा व्योम्नो न ते रूपिषु
क्षित्यम्बुज्वलनानिलाम्बरसमा लोकेषु साधारणा
बुद्धावेणिकता न चाश्वपि पुनर्लोकेषु साधारणा
And the characteristic qualities of space (such as being unobscured) are not [found] in forms [either].
[Still,] earth, water, fire, wind, and space are equal in being common to [all] the worlds,
But the unique buddha [qualities] are not in the least common to the worlds.
III.17
ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །
སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །
དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་། །
दीर्घाङ्गुलिकता जालपाणिपादावनद्ध
And have broad [heels] and nonprotruding [ankles].
His fingers and toes are long,
Joined by webs on hands and feet.
III.18
སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །
བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་གསང་། །
གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །
एणेयजङ्घता नागकोशवद्वस्तिगुह्यत
His body has seven convex surfaces,
His calves are antelope-like,
And his private parts are concealed as [they are] with an elephant.
III.19
ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །
དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །
ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །
संवृत्तस्कन्धता वृत्तश्लक्ष्णानुन्नामबाहुता
The flesh between the shoulders is broad and compact,
His shoulders are evenly rounded,
And his arms are rounded, soft, and not uneven.
III.20
འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང་། །
མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །
འགྲམ་པ་རི་དགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །
कम्बुग्रीवत्वममलं मृगेन्द्रहनुता समा
[His body] has a pure halo of light around it,
His neck is stainless like a conch,
And his jaws are like those of the king of animals.
III.21
རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །
རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །
མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །
विशुद्धसमदन्तत्वं शुक्लप्रवरदंष्ट्रता
Very bright, and well arranged.
His teeth are pure and of equal [size],
And his eyeteeth are very white.
III.22
རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །
རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །
སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །
कलविङ्करुतं ब्रह्मस्वरता च स्वयंभुवः
Which is infinite and inconceivable.
The voice of the self-arisen is like that of a kalaviṅka [bird]
And has the melodious tone [of the voice] of Brahmā.
III.23
ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །
གཙུག་ཏོར་དབུ་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །
པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །
सितामलोर्णोदितचारुवक्त्रः
उष्णीषशीर्षव्यवदातसूक्ष्म-
सुवर्णवर्णच्छविरग्रसत्त्वः
His face is handsome, endowed with the white immaculate ūrṇā hair,
His head [is crowned by] an uṣṇīṣa, and the skin
Of the supreme of beings is pure, delicate, and has a golden hue.
III.24
སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་དང་། །
དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །
ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །
प्रदक्षिणावर्तसुसूक्ष्मरोमा
महेन्द्रनीलामलरत्नकेशो
न्यग्रोधपूर्णद्रुममण्डलाभः
Pointing upward from the body and curling to the right.
His hair is [colored] like a stainless blue sapphire,
And he is [well proportioned] like the maṇḍala of a perfect nyagrodha tree.
III.25
སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །
བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །
འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །
समन्तभद्रोऽप्रतिमो महर्षिः
द्वात्रिंशदेतान्यमितद्युतीनि
नरेन्द्रचिन्हानि वदन्ति शास्तुः
Is firm and possesses the strength of Nārāyaṇa.
The teacher declared these thirty-two [marks]
Of infinite splendor to be the signs of the lord of humans.
III.26
སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །
རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །
पश्यन्ति नीलशरदम्बुमहाह्रदे च
संबुद्धमण्डलतलेषु विभोर्विभूतिं
तद्विज्जिनात्मजगणा व्यवलोकयन्ति
Is seen in the blue autumn waters of great ponds,
So the hosts of the children of the victors see the splendor
Of the lord on the surfaces of the circles [around] the perfect Buddha.
III.27
འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །
གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །
མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་པར་བྱ། །
वेदितव्या यथासंख्यं रत्नसूत्रानुसारतः
Each one together with their causes,
Are to be understood in due order
Through following the Ratna[dārikā]sūtra.
III.28
མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །
རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །
ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །
वज्रसिंहाम्बरस्वच्छदकचन्द्रनिदर्शनम्
At ease, exclusive, and effortless, respectively,
They are illustrated by a vajra, a lion,
Space, and the moon [reflected in] clear water.
III.29
གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །
ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །
བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །
सर्वज्ञेयसमापत्तिसवासनमलोद्धृतेः
And one, in due order,
All stains in terms of what is to be cognized, meditative absorption,
And [the afflictions] including their latent tendencies are eliminated.
III.30
ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །
བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །
དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །
गुरुसारदृढाभेद्यं वज्रप्रख्यमृषेर्बलम्
Like an armor, a wall, and a tree, respectively,
The powers of the seer are like a vajra,
Being weighty, firm, strong, and unbreakable.
III.31
གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །
གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །
མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །
दृढं कस्माद्यतोऽभेद्यमभेद्यत्वाच्च वज्रवत्
Why are they firm? Because they are strong.
Why are they strong? Because they are unbreakable.
Since they are unbreakable, they are like a vajra.
III.32
བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །
ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །
འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །
पर्षद्गणेष्वशारद्यं मुनिसिंहस्य सिंहवत्
Because of being firm, and because of being supremely powerful,
The lion of sages resembles a lion,
Being fearless amid the assemblies of his retinue.
III.33
འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །
དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །
མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །
निरास्थः शुद्धसत्त्वेभ्योऽप्यात्मनोऽसमदर्शनात्
He abides independently without being afraid of anything.
He is indifferent because he sees that he is by nature
Not equal even to pure sentient beings.
III.34
རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །
མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །
ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །
विक्रान्तः परमाविद्यावासभूमिव्यतिक्रमात्
In samādhi with regard to all phenomena.
He is powerful because he has supremely transcended
The ground of the latent tendencies of ignorance.
III.35
སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །
གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །
ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །
उत्तरोत्तरधीसौक्ष्म्यात् पञ्चधा तु निदर्शनम्
The intelligent, and the self-arisen,
Their insight is increasingly more subtle.
Therefore, they are illustrated by the five elements.
III.36
ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །
འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །
མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
लौक्यलोकोत्तरातीतलक्षणत्वान्नभोनिभाः
They are like earth, water, fire, and wind.
Since [the fifth] is characterized by being beyond the mundane
And the supramundane, it resembles space.
III.37
གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །
དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །
मणिरत्नप्रभावर्णसंस्थानवदभेदतः
[Here] make up the dharmakāya
Because they are undifferentiable [from it],
Just as its radiance, color, and form are [inseparable from] a precious jewel.
III.38
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །
སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །
निर्माणधर्मसंभोगरूपकायद्वयाश्रिताः
Are the qualities that delight upon being seen
And are based on the two rūpakāyas—
The nirmāṇa[kāya] and the one enjoying the dharma.
III.39
འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །
ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །
དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །
द्विधा तद्दर्शनं शुद्धं वारिव्योमेन्दुबिम्बवत्
In the world and in the maṇḍala of the victor,
They display in two ways, just as [does] the form
Of the moon in pure water and in the sky.
Chapter IV
IV.1
གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །
དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །
ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །
विनेयधातोर्विनयक्रियायाम्
तद्देशकाले गमने च नित्यं
विभोरनाभोगत एव वृत्तिः
In the constitutions of those to be guided, the means to guide them,
The activities of guidance [that suit] the constitutions of those to be guided,
And in finding the [proper] place and time for this [activity]
IV.2
ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །
ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །
पुण्यज्ञानार्करश्मिप्रविसुतविपुलानन्तमध्याम्बराभम्
बुद्धत्वं सर्वसत्त्वे विमलगुणनिधिं निर्विशिष्टं विलोक्य
क्लेशज्ञेयाभ्रजालं विधमति करुणा वायुभूता जिनानाम्
And having seen buddhahood, which is like the vast sky without middle and end pervaded by the sun rays of merit and wisdom,
[Existing] as a treasure of stainless qualities in all sentient beings without difference,
The wind-like compassion of the victors blows away the web of the clouds of afflictive and cognitive [obscurations].
IV.3
བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །
དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །
ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
तद्विकल्पोदयाभावादनाभोगः सदा मुनेः
For whom, whereby, where,
And when which guiding activity [is to be performed],
[The activity] of the sages is always effortless.
IV.4
གདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །
གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །
གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །
या विनीतिक्रिया यत्र यदा तद्देशकालयोः
"Whereby," to the abundant means;
"Which," to the guiding activity;
And "where and when," to the [proper] place and time for this [activity].
IV.5
དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །
དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །
तदावृत्तौ तदुच्छित्तिप्रत्यये चाविकल्पतः
The support of that, the result of that,
Taking hold of that, the obscurations of that,
And the condition for eliminating them.
IV.6
ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །
དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །
तत्फलं परमा बोधिर्बोधेः सत्त्वः परिग्रहः
"The cause of that," to the two accumulations;
"The result of that," to supreme awakening;
"Taking hold," to the beings of awakening;
IV.7
ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །
དུས་ཀུན་དུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །
རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །
करुणा तत्समुद्घातप्रत्ययः सार्वकालिकः
Secondary afflictions, and their latent tendencies;
And "the condition for overcoming them
That is [present] at all times," to compassion.
IV.8
གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །
ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའི་གཏེར། །
སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །
महोदधिरविव्योमनिधानाम्बुदवायुवत्
Are to be understood
As being like the ocean, the sun,
The sky, a treasure, clouds, and wind.
IV.9
ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །
ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །
सर्वसत्त्वोपजीव्यत्वात् संभारद्वयमर्कवत्
The highest yāna resembles the ocean.
Since they sustain all sentient beings,
The two accumulations are like the sun.
IV.10
བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །
ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །
སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །
सम्यक्संबुद्धधर्मत्वात् सत्त्वधातुर्निधानवत्
Awakening is similar to the element of space.
Since it has the nature of completely perfect buddhahood,
The basic element of sentient beings is like a treasure.
IV.11
དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །
དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །
ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །
तत्क्षिंप्तिप्रत्युपस्थानात् करुणोद्वृत्तवायुवत्
Its afflictions resemble cloud banks.
Since it accomplishes the dispersion of these [clouds],
Compassion is like a strong wind.
IV.12
བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །
མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །
འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །
कृत्यापरिसमाप्तेश्च क्रियाप्रश्रब्धिरा भवात्
Because of regarding sentient beings and oneself as equal,
And because of there being no end to what is to be done,
[Buddha] activity is uninterrupted as long as [saṃsāric] existence lasts.
IV.13
ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །
ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །
प्रतिश्रुतिरिवाकाशपृथिवीवत् तथागतः
Brahmā, the sun, and a precious jewel,
Like an echo, like space and the earth,
Thus is the Tathāgata.
IV.14
རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །
དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །
ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །
स्वच्छत्वात्तत्र दृश्येत देवेन्द्रः साप्सरोगणः
Consisted of pure beryl
And, due to its clarity, one would see in it
The chief of gods with his host of apsaras
IV.15
ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །
དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །
ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ། །
तद्विमानानि चित्राणि ताश्च दिव्या विभूतयः
Celestial dwellers other than him,
Their various palaces,
And their divine abundances.
IV.16
ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །
སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །
ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །
प्रतिभासं तमालोक्य प्रणिधिं कुर्युरीदृशम्
Who dwell on the ground of the earth
Would take sight of this appearance
And make the following prayer:
IV.17
དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །
དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །
ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །
कुशलं च समादाय वर्तेरंस्तदवाप्तये
Become like that lord of gods!"
Then, in order to attain that [state],
They would immerse themselves in adopting virtue.
IV.18
འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །
ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །
འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །
च्युत्वा दिव्युपपद्येरंस्तेन शुक्लेन कर्मणा
Was merely an appearance, they would pass away
From the earth and be born in heaven
By virtue of their pure karma.
IV.19
རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །
དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །
དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །
एवं च महतार्थेन भुवि स्यात्प्रत्युपस्थितः
Without thought and without activity,
Its taking place on the earth in that way
Would nevertheless be of great benefit.
IV.20
དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡི། །
རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །
सत्त्वाः पश्यन्ति संबुद्धं प्रतिभास स्वचेतसि
Once it is stainless through confidence and such
And has cultivated the qualities such as confidence,
The appearance of the perfect Buddha,
IV.21
བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །
སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །
ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །
चङ्क्रम्यमाणं तिष्ठन्तं निषण्णं शयनस्थितम्
Performs the various forms of conduct
(Walking, standing,
Sitting, and lying),
IV.22
ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །
མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
चित्राणि प्रातिहार्याणि दर्शयन्तं महाद्युतिम्
Rests silently in meditative equipoise,
Demonstrates all kinds of miraculous displays,
And possesses great splendor.
IV.23
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །
དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །
འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །
तद्धेतुं च समादाय प्राप्नुवन्तीप्सितं पदम्
Devote their efforts to this buddhahood
And, through adopting its causes,
Attain the state they wish for.
IV.24
རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །
དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །
དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །
एवं च महतार्थेन लोकेषु प्रत्युपस्थितः
Without thought and without activity,
Its taking place in the worlds
Is nevertheless of great benefit.
IV.25
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །
དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། །
དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །
जानन्त्यथ च तत्तेषामवन्ध्यं बिम्बदर्शनम्
That this is an appearance in their own minds.
Nevertheless, to see this image
Becomes fruitful for them.
IV.26
ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །
ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །
ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །
सद्धर्मकायं मध्यस्थं पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा
Those who dwell in this method
See the inner kāya of the genuine dharma
Through their eye of wisdom.
IV.27
གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཏེ། །
དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་དག་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་སྟེ། །
རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །
वैडूर्यस्पष्टशुभ्रा विमलमणिगुणा श्रीमत्समतला
शुद्धत्वात्तत्र बिम्बं सुरपतिभवनं माहेन्द्रमरुता-
मुत्पद्येत क्रमेण क्षितिगुणविगमादस्तं पुनरियात्
And were a surface of clear and spotless beryl, with the stainless qualities of a jewel, splendid, and even.
Due to its purity, a reflection of the array of the abode of the lord of gods, Indra [himself], and the maruts would appear in it,
But since the earth would gradually lose those qualities, [that reflection] would disappear again.
IV.28
བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །
དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །
རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །
पुष्पादीनि क्षिपेयुः प्रणिहितमनसो नारीनरगणाः
वैडूर्यस्वच्छभुते मनसि मुनिपतिच्छायाधिगमने
चित्राण्युत्पादयन्ति प्रमुदितमनसस्तद्वज्जिनसुताः
Through observing the rules of fasting and spiritual discipline and with a determined mind, would strew flowers and so on.
Likewise, for the sake of attaining the reflection of the lord of sages in their minds, which resemble a transparent beryl,
The children of the victors give rise to the mind-sets [of awakening] with a joyful mind.
IV.29
ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །
ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །
सुरेन्द्रकायप्रतिबिम्बसंभवः
तथा जगच्चित्तमहीतले शुचौ
मुनीन्द्रकायप्रतिबिम्बसंभवः
The reflection of the body of the lord of gods appears,
On the pure ground of the minds of beings,
The reflection of the body of the lord of sages is displayed.
IV.30
རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །
ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །
चित्तप्रवर्तनवंशाज्जगति प्रवृत्तम्
लोकेषु यद्वदवभासमुपैति बिम्बं
तद्वन्न तत्सदिति नासदिति प्रपश्येत्
Through the power of one’s own mind manifesting in a clear or turbid way.
Just as the appearance of a reflection in the worlds,
It should not be regarded as either real or unreal.
IV.31
སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །
འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །
यत्नस्थानमनोरूपविकल्परहिता सती
As a result of their previous virtue
And free from effort, location,
Mind, form, and conception,
IV.32
ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །
ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །
ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །
चोदयत्यमरान् सर्वानसकृद्देवदुन्दुभिः
Summons all the heedless gods
Through the sounds "impermanence,"
"Suffering," "lack of self," and "peace,"
IV.33
བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །
སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །
སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
धर्म दिशति भव्येभ्यो यत्नादिरहितोऽपि सन्
In its entirety, with his buddha voice,
Teaches the dharma, free from effort
And so on, to those who are suitable.
IV.34
རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །
གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །
འབད་ནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །
སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །
ཆོས་དེ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །
धर्मोदाहरणं मुनेरपि तथा लोके स्वकर्मोद्भवम्
यत्नस्थानशरीरचित्तरहितः शब्दः स शान्त्यावहो
यद्वत् तद्वदृते चतुष्टयमयं धर्मः स शान्त्यावहः
The sage’s teaching of the dharma in the world also arises from [the world’s] own karma.
Just as [the drum’s] sound, free from effort, location, body, and mind, brings forth peace,
So this dharma devoid of those four factors brings forth peace.
IV.35
ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །
སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །
दुन्दुभ्याः शब्दहेतुप्रभवमभयदं यद्वत् सुरपुरे
सत्त्वेषु क्लेशदुःखप्रमथनशमनं मार्गोत्तमविधौ
ध्यानारूप्यादिहेतुप्रभवमपि तथा लोके निगदितम्
Arises as the cause for them to be fearless and to engage in the [war]play of being victorious over the forces of the asuras,
So in the world the dhyānas, formless [absorptions], and so on, arise as the cause for the [Buddha’s] speech
About the principle of the unsurpassable path that destroys the afflictions and pacifies the suffering in sentient beings.
IV.36
ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །
དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །
སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །
मुनेर् घोषो यतो दिव्यतूर्येभ्यो ऽतो विशिष्यते
And endowed with the three miraculous displays,
The voice of the sage is more eminent
Than the divine cymbals.
IV.37
སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །
སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །
ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །
संसारपातालगतेषु लोके संबुद्धतूर्यस्य तु याति शब्दः
Do not reach the hearing of those dwelling on earth,
But the sound of the drum of the perfect Buddha
Reaches [even] those in the lowest region of saṃsāra.
IV.38
འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །
ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །
སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །
एकस् तु घोषः करुणात्मकानां दुःखाग्निहेतुप्रशमप्रवृत्तः
Sound [only] for the sake of kindling the flame of desire,
But the single voice of those whose character is compassion
Manifests for the sake of pacifying the cause of the fire of suffering.
IV.39
སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །
ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །
ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །
तथागतानां तु रुतं महात्मनां समाधिचित्तार्पणभाववाचकम्
Are the causes for increasing mind’s agitation,
But the voice of the magnanimous tathāgatas
Encourages the intention of entrusting the mind to samādhi.
IV.40
ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །
དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །
དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །
अशेषलोकस्फरणावभासनं प्रघोषम् आगम्य तद् अप्य् उदाहृतम्
Infinite worldly realms, the celestial and the earthly,
Is stated with reference to this voice that appears
Pervasively in all worlds without exception.
IV.41
ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །
ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །
तथा धर्मः सूक्ष्मः परमनिपुणज्ञानविषयः प्रयात्य् एकेषां तु श्रवणपथम् अविलष्टमनसाम्
And not all [sounds] become audible even for those with the divine ear,
So the subtle dharma, the object of the most acute wisdom,
Becomes audible only for those whose minds are not afflicted.
IV.42
ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །
ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །
ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །
वारिस्कन्धं निराभोगो निमित्तं सस्यसंपदः
Clouds effortlessly rain down
Their masses of water on the earth,
Thus causing abundant harvests,
IV.43
རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །
འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །
जगत्कुशलसस्येषु निर्विकल्पं प्रवर्षति
The rain of the genuine dharma
From the clouds of compassion without a thought
For the sake of the harvests of virtue of beings.
IV.44
རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །
སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །
तद्वत् कृपानिलजगत्कुशलाभिवृद्धेः सद्धर्मवर्षम् अभिवर्षति बुद्धमेघः
On the world where people engage in the path of virtuous actions,
So, due to the growth of virtue in the world by the wind of compassion,
The cloud that is the Buddha showers down the rain of the genuine dharma.
IV.45
མི་འགྱུར་མི་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །
ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །
ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །
समाधिधारण्यमलाम्बुगर्भो मुनीन्द्रमेघः शुभसस्यहेतुः
Abiding in the sky’s sphere without being affected by what is perishable and not perishable,
And carrying the stainless waters of samādhi and dhāraṇī within it,
The cloud that is the lord of sages is the cause of the harvests of virtue.
IV.46
ས་ལ་བ་ཚ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །
འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །
क्षारादिस्थानयोगाद् अतिबहुरसताम् एति यद्वत् पृथिव्याम्
आर्याष्टाङ्गाम्बुवर्षं सुविपुलकरुणामेघगर्भाद् विमुक्तं
सन्तानस्थानभेदाद् बहुविधरसताम् एति तद्वत् प्रजासु
[But] it assumes a great many tastes due to coming in contact with places on earth that are full of salt and so on.
Likewise, the rainwater of the eightfold [path of the] noble ones that is released from being contained in the vast cloud of compassion
Assumes many kinds of tastes due to the differences in the places that are the mind streams of beings.
IV.47
བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །
ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །
རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དགས་འདྲ། །
मनुष्यचातकप्रेतसदृशा राशयस् त्रयः
And those who are hostile toward the highest yāna,
These three categories of [beings] respectively
Resemble humans, peacocks, and hungry ghosts.
IV.48
དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །
སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །
ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །
अप्रादुर्भावनोदये ऽपि करुणामेघाभ्रधर्माम्भसो धर्माकाङ्क्षिणि धर्मताप्रतिहते लोके च सैवोपमा
[Suffer] on the ground, but hungry ghosts suffer due to the abundance of rainfall during the rainy season.
Similarly, those in the world who desire the dharma and those who are hostile toward the dharma [suffer], respectively,
When the water of the dharma from the cloud banks of compassion does not appear or appears.
IV.49
སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །
ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །
ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །
सूक्ष्मौदारिकयुक्त्युपायविधिभिः प्रज्ञाकृपाम्भोधरस् तद्वत् क्लेशगतान् दृष्ट्यनुशयान् नापेक्षते सर्वथा
Clouds are indifferent toward subtle creatures and those who travel rocky terrains.
Likewise, the cloud of prajñā and compassion, through its subtle and vast means, methods, and applications,
Is indifferent in all respects toward those with afflictions and those with the latencies of views about a self.
IV.50
མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །
དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །
ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །
तद् दुःखं ध्रुवम् अग्निशस्त्रशिशिरक्षारादिसंस्पर्शजं तच्छान्त्यै च सृजन् कृपाजलधरः सद्धर्मवर्षं महत्
In these five kinds of pathways, there is no happiness, just as there is no sweet scent in excrement.
The suffering in it is constant and as if produced from contact with fire, weapons, ice, salt, and so on.
In order to pacify this [suffering], the cloud of compassion showers down the great rain of the genuine dharma.
IV.51
ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །
ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །
འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །
प्रज्ञायाश् च तथागतप्रवचनश्रद्धानुमान्याद् इदं दुःखं हेतुर् अयं निरोध इति च ज्ञानेन संप्रेक्षणात्
Those with prajñā do not even crave for the supreme powerful states among gods and humans.
For through their prajñā and by virtue of following their confidence in the Tathāgata’s words,
They discriminate with wisdom, "This is suffering, this is [its] cause, and this is [its] cessation."
IV.52
བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །
སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །
ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །
दुःखं हेतुस् तन्निरोधो ऽथ मार्गो ज्ञेयं हेयः स्पर्शितव्यो निषेव्यः
The state of well-being is to be attained, and medicine is to be relied upon,
Suffering, [its] cause, its cessation, and likewise the path, respectively,
Are to be known, to be relinquished, to be reached, and to be relied upon.
IV.53
གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །
ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །
སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །
प्रतिभासं यथा ब्रह्मा दर्शयत्य् अप्रयत्नतः
From the abode belonging to Brahmā,
Effortlessly displays his appearance
Everywhere in the sphere of the gods,
IV.54
བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་དུ། །
སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །
སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །
धर्मकायाद् अविचलन् भव्यानाम् एति दर्शनम्
From the dharmakāya,
Effortlessly displays himself to the suitable
Through emanations in all realms.
IV.55
ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །
དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དུ། །
སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །
तद्वद् सद्धर्मकायान् न चलति सुगतः सर्वलोकेषु चैनं भव्याः पश्यन्ति शश्वत्सकलमलहरं दर्शनं तच् च तेषाम्
Is seen by the gods, with their desire for objects being relinquished through this seeing,
So the Sugata does not move away from the kāya of the genuine dharma and yet is seen by the suitable ones
In all worlds, with their stains always being relinquished in their entirety by this seeing.
IV.56
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །
ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །
རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །
ब्रह्मा यथा भासम् उपैत्य् अयत्नान् निर्माणकायेन तथा स्वयंभूः
And as a result of the virtues of the gods,
Brahmā manifests his appearance without effort,
So does the self-arisen one by means of the nirmāṇakāya.
IV.57
དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །
བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །
महाबोधिप्राप्तिं प्रशमपुरमार्गप्रणयनं निदर्श्याधन्यानां नयनपथम् अभ्येति न मुनिः
Engaging in amorous sports, living in the forest, vanquishing Māra,
Attaining great awakening, and teaching the path to the city of peace—
Displaying [such feats], the sage does not reach the sight of those who do not thrive [through virtue].
IV.58
པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །
ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །
ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །
बुद्धिप्रसुप्तिगुणदोषविधावकल्पः सूर्यो ऽम्बुजेष्व् अथ च तद्वद् इहार्यसूर्यः
And kumuda [flowers] close at the very same time.
However, just as the sun does not think about the blooming and closing of these
Water-born [flowers] as being a quality or a flaw, the sun of the noble one here [does not think thus either].
IV.59
རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །
པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །
གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །
बोधयत्य् एकमुक्ताभिः पाचयत्य् अपराण्य् अपि
And with a single shining of its own rays,
Causes lotuses to bloom
And also ripens other [plants],
IV.60
ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །
གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །
विनेयजनपद्मेषु निर्विकल्पः प्रवर्तते
Engages, without thoughts,
The lotuses of the persons to be guided
With its rays of the genuine dharma.
IV.61
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །
ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །
ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །
जगत् स्फरति सर्वज्ञदिनकृज् ज्ञानरश्मिभिः
Rising in the sky of the seat of awakening,
The sun of omniscience pervades
Beings with its rays of wisdom.
IV.62
ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །
བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །
དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །
अमेयसुगतादित्यप्रतिबिम्बोदयः सकृत्
Which are like receptacles of pure water,
The innumerable reflections of the sun
Of the Sugata [appear] simultaneously.
IV.63
ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །
སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུག་བྱ་ཡི། །
རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །
बुद्धसूर्ये विनेयाद्रितन्निपातो यथार्हतः
The sphere of the sky of the dharmadhātu,
The sun of the Buddha shines on the mountains
Of those to be guided as is appropriate.
IV.64
འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །
མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །
རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །
प्रतपति वरमध्यन्यूनशैलेषु तद्वत् प्रतपति जिनसूर्यः सत्त्वराशौ क्रमेण
Rises and illuminates the entire world,
Gradually shining on high, middling, and low mountains,
So the sun of the victor gradually shines on the hosts of sentient beings.
IV.65
མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །
ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །
གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །
नानावर्णविकीर्णरश्मिविसरैर् एकैकरोमोद्भवैर् भासन्ते करुणात्मका जगति तु ज्ञेयार्थसंदर्शकाः
Nor does it show [all] knowable objects enveloped in the dense darkness of ignorance,
But those whose character is compassion illuminate the world and show [all] knowable objects
With an abundance of light rays that radiate in all kinds of colors and stream forth from each body hair.
IV.66
མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །
གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །
སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །
मोहान्धाश् च भवार्णवान्तरगता दृष्ट्यन्धकारावृता बुद्धार्कप्रभयावभासितधियः पश्यन्त्य् अदृष्टं पदम्
And, by virtue of that seeing, know how to be free from the web of what is meaningless.
Also, the minds of those blinded by ignorance, who have fallen into the foaming sea of [saṃsāric] existence
And are obscured by the darkness of views, are illuminated by the sun of the Buddha and see matters unseen [before].
IV.67
རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །
སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །
བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །
कुरुते निर्विकल्पो ऽपि पृथक् चिन्तामणिर् यथा
Though it is without a thought,
Simultaneously and individually fulfills
All desires of those who are in its reach,
IV.68
བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །
སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །
དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །
शृण्वन्ति धर्मतां चित्रां न कल्पयति तांश् च सः
On the wish-fulfilling jewel of the Buddha
Hear about the nature of phenomena in its various [aspects],
But he does not think about them.
IV.69
འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །
དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །
གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །
तथा मुनिर् यत्नम् ऋते यथार्हतः परार्थम् आतिष्ठति नित्यम् आ भवात्
Effortlessly grants others their desired gifts,
So the sage always remains without effort as is appropriate
For the sake of others for as long as [saṃsāric] existence lasts.
IV.70
ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །
དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །
ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །
अन् सुलभम् इति ज्ञेयं तद्वज् जगत्य् अतिदुर्भगे मनसि विविधक्लेशग्रस् ते तथागतदर्शनम्
Be it located in the ocean or resting below the earth, which makes [people] yearn for it,
So the sight of a tathāgata should be understood as something not easily found
In the minds of very unsuitable beings who are in the grip of all kinds of afflictions.
IV.71
གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །
རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་ལ། །
ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །
निर्विकल्पम् अनाभोगं नाध्यात्मं न बहिः स्थितम्
Arises in the cognizance of others,
Is without thought, effortless,
And abides neither inside nor outside,
IV.72
གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང་། །
ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །
निर्विकल्पम् अनाभोगं नाध्यात्मं न बहिः स्थितम्
Arises in the cognizance of others,
Is without thought, effortless,
And abides neither inside nor outside.
IV.73
དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །
མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །
གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །
चक्षुष्पथव्यतिक्रान्तेऽप्यरूपिण्यनिदर्शने
Without support, without basis,
Beyond the pathway of the eyes,
Formless, and indemonstrable,
IV.74
མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །
དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །
མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །
बुद्धेष्वपि तथा सर्व दृश्यते न च तत्तथा
But it is not like that at all.
Likewise, everything can be seen in the buddhas,
But they are not like that at all.
IV.75
རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །
འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །
निश्रित्य वृद्धिं वैरूढिं वैपुल्यमुपयान्ति च
Comes to grow, thrive, and expand
Through relying on the ground
That is without thoughts,
IV.76
རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །
འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །
མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །
जगत्कुशलमूलानि वृद्धिमाश्रित्य यान्ति हि
Come to grow without exception
By relying on the earth of a perfect buddha
Who is without thoughts.
IV.77
འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །
བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །
གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །
དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །
विनेयसंशयच्छित्त्यै नवधोक्तं निदर्शनम्
Can be performed without effort,
The nine kinds of examples were given
In order to eliminate the doubts of those to be guided.
IV.78
རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །
མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །
དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །
यत्रैते नव दृष्टान्ता विस्तरेण प्रकाशिताः
By the very name of the sūtra
In which these nine examples
Are explained in detail.
IV.79
སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །
བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །
སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །
धीमन्तोऽवतरन्त्याशु सकलं बुद्धगोचरम्
With this light of the wisdom
That arises from study will swiftly
Enter the sphere of the buddhas in its entirety.
IV.80
གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །
རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །
དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །
नवधोदाहृता तस्मिन्तत्पिण्डार्थोऽवधार्यते
Of Śakra’s appearance on beryl
And so on were discussed. The [following]
Describe their summarized meanings—
IV.81
སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །
ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །
ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །
मनोवाक्कायगुह्यानि प्राप्तिश्च करुणात्मनाम्
The emanation, the radiance of wisdom,
The secrets of body, speech, and mind,
And the attainment of those whose character is compassion.
IV.82
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །
དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །
གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །
धियो विमलवैडूर्यशक्रबिम्बोदयादिवत्
In which all stirring of effort is at peace,
Resembles the manifestation of the appearance
Of Śakra in stainless beryl and so on.
IV.83
རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །
རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །
དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །
दृष्टान्तः शक्रबिम्बादिः प्रकृतार्थसुसिद्धये
The thesis is "effort is at peace,"
The reason is "the nonconceptuality of the mind,"
And the examples are "the appearance of Śakra" and so on.
IV.84
སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །
སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །
འབད་པ་མེད་པར་རབ་འཇུག་པའོ། །
जन्मान्तर्धिमृते शास्तुरनाभोगात् प्रवर्तते
Is that the nine [features] such as "display"
Manifest in an effortless manner and without
The teacher arising or disappearing.
IV.85
ཚངས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །
སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །
འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །
ब्रह्मार्कचिन्तामणिराजरत्नवत्
प्रतिश्रुतिव्योममहीवदा भवात्
परार्थकृद्यत्नमृते स योगवित्
Like Brahmā, the sun, the precious king of wish-fulfilling jewels,
Like an echo, space, and the earth, promotes the welfare of others
Without effort for as long as [saṃsāric] existence lasts is the knower of yoga.
IV.86
ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །
ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །
सुदैशिको दुन्दुभिवद् विभो रुतम्
विभुर्महाज्ञानकृपाभ्रमण्डलः
स्फरत्यनन्तं जगदा भवाग्रतः
As the one who excellently gives instructions, he is like the drum of the gods.
His all-pervasive cloud banks of great wisdom and compassion
Pervade infinite numbers of beings up through the Peak of Existence.
IV.87
སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །
ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །
རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །
दनेकधा दर्शनमेति निर्मितैः
सदार्कवज्ज्ञानविनिःसृतद्युति-
र्विशुद्धचिन्तामणिरत्नमानसः
He displays himself by way of many kinds of emanations.
Similar to the sun, the brilliance of his wisdom always radiates.
His mind resembles a pure and precious wish-fulfilling jewel.
IV.88
སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །
ས་གཞི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །
गगनमिव शरीरं व्याप्यरूपि ध्रुवं च
क्षितिरिव निखिलानां शुक्लधर्मौषधीनां
जगत इह समन्तादास्प दं बुद्धभूमिः
Similar to space, their body is pervasive, formless, and eternal.
Resembling the earth, here, the buddhabhūmi is the abode of all
Pure dharmas that are the remedies for beings in every respect.
IV.89
སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །
དེ་དག་པ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །
དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །
तद्विशुद्धिरसंहार्यश्रद्धेन्द्रियविरूढिता
Is the cause for the display of the Buddha.
This purity is the flourishing
Of the faculty of irreversible confidence.
IV.90
སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །
བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །
मुनिर्नोदेति न व्येति शक्रवद्धर्मकायतः
The reflection of the Buddha arises and disappears,
But in terms of the dharmakāya, just like Śakra,
The sage neither arises nor disappears.
IV.91
སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །
སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །
སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །
धर्मकायादनुत्पादानिरोधादा भवस्थितेः
Such as displaying [his body], manifests
From the dharmakāya, which lacks arising and ceasing,
For as long as [saṃsāric] existence remains.
IV.92
དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །
སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །
སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །
पूर्वकस्योत्तरेणोक्तो वैधर्म्यपरिहारतः
Of these examples, and they are discussed
In this order by way of the latter ones
Eliminating the dissimilarities of the former.
IV.93
དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །
ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །
དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །
देवदुन्दुभिवत् तद्वन्न च नो सर्वथार्थकृत्
In that [the latter] is not endowed with a voice.
[In having a voice,] it is like the drum of the gods and yet is dissimilar
In that [the latter] does not promote the welfare [of beings] in every way.
IV.94
ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །
ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། །
སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །
महाब्रह्मोपमं तद्वन्न च नात्यन्तपाचकम्
In that [the latter] does not relinquish the seeds of what is meaningless.
[In relinquishing these seeds,] it resembles Mahābrahmā and yet is dissimilar
In that [the latter] does not mature [beings] completely.
IV.95
མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །
རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །
चिन्तामणिनिभं तद्वन्न च नो दुर्लभोदयम्
In that [the latter] does not dispel darkness completely.
[In dispelling darkness,] it is similar to a wish-fulfilling jewel and yet is dissimilar
In that [the latter] is not as difficult to be obtained.
IV.96
བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །
གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །
आकाशसदृशं तद्वन्न च शुक्लास्पदं च तत्
In that [the latter] arises from conditions.
It is similar to space and yet is dissimilar
In that [the latter] is not the basis of virtue.
IV.97
འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །
དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །
ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །
लौक्यलोकोत्तराशेषजगत्कुशलसंपदम्
Since it is the foundation that serves as
The support for the fulfillment of all mundane
And supramundane virtues of beings without exception.
IV.98
འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །
དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །
ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །
शुक्लकर्मपथध्यानाप्रमाणारूप्यसंभव इति
On the basis of the awakening of the buddhas,
The path of virtuous actions, the dhyānas,
The immeasurables, and the formless [absorptions] originate.
Chapter V
V.1
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །
དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །
འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །
गोचरोऽयं नायकानां शुद्धसत्त्वैरप्यचिन्त्यः
The buddha attributes, and buddha activity,
Being the sphere of the guides [alone],
Are inconceivable even for pure sentient beings.
V.2
སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །
བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །
र्गुणगणभाजनतामुपैति धीमान्
अभिभवति स सर्वसत्त्वपुण्य-
प्रसवमचिन्त्यगुणाभिलाषयोगात्
Become the vessels for the collection of qualities.
Through possessing the desire for these inconceivable qualities,
They outshine the attainment of merit of all sentient beings.
V.3
སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །
གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །
སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
बुद्धक्षेत्ररजःसमान्यहरहो धर्मेश्वरेभ्यः सदा
यश्चान्यः शृणुयादितः पदमपि श्रुत्वाधिमुच्येदयं
तस्माद्दानमयाच्छुंभाद्बहुतरं पुण्यं समासादयेत्
Equal [in number] to the particles in [all] buddha realms, to the lords of dharma always, day after day,
While some others were to hear [just] one word of this [dharma] and, upon hearing it, would have faith in it—
The latter would attain far more merit than the virtue arising from such generosity.
V.4
ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །
གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
द्धीमान् बोधिमनुत्तरामभिलषन् कल्पाननेकानपि
यश्चान्यः शृणुयादितः पदमपि श्रुत्वाधिमुच्येदयं
तस्माच्छीलमयाच्छुभाद्बहुतरं पुण्यं समासादयेत्
Were to effortlessly maintain immaculate discipline with body, speech, and mind for many eons,
While some others were to hear [just] one word of this [dharma] and, upon hearing it, would have faith in it—
The latter would attain far more merit than the virtue arising from such discipline.
V.5
ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །
གཞན་གང་འདེ་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །
བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
दिव्यब्रह्म विहारपारमिगतः संबोध्युपायाच्युतः
यश्चान्यः श्रृणुयादितः पदमपि श्रुत्वाधिमुच्येदयं
तस्माद्ध्यानमयाच्छुभाद्बहुतरं पुण्यं समासादयेत्
And would arrive at the perfection of the [meditative] states of the gods and Brahmā, thus possessing the immutable means for perfect awakening,
While some others were to hear [just] one word of this [dharma] and, upon hearing it, would have confidence in it—
The latter would attain far more merit than the virtue arising from such dhyānas.
V.6
ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །
ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །
च्छीलं स्वर्गं भावना क्लेशहानिम्
प्रज्ञा क्लेशज्ञेयसर्वप्रहाणं
सातः श्रेष्ठा हेतुरस्याः श्रवोऽयम्
Discipline [just leads to] heaven, and meditation [just] relinquishes the afflictions,
While prajñā eliminates all afflictive and cognitive [obscurations],
It is supreme, and its cause is to study this [dharma].
V.7
དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །
རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །
རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །
चतुर्विधे जिनज्ञानविषयेऽस्मिन् यथोदिते
Its qualities, and the promotion of welfare,
These four aspects of the object of the wisdom
Of the victors as they were described,
V.8
ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མོས་པས་ནི། །
མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །
གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །
तथागतपदप्राप्तिभव्यतामाशु गच्छति
[Its change’s] being possible, and its being endowed with qualities.
Therefore, they swiftly become suitable
To attain the state of a tathāgata.
V.9
ཡོད་དང་བདག་འབྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །
ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །
ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །
प्राप्त एवंगुणश्चासाविति श्रद्धाधिमुक्तितः
"This inconceivable object exists,
Can be attained by someone like me,
And, once attained, possesses such qualities."
V.10
ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །
རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །
बोधिचित्तं भवत्यस्य सततं प्रत्यपस्थितम्
Of qualities such as confidence, vigor,
Mindfulness, dhyāna, and prajñā
Is present in them at all times.
V.11
རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །
བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །
ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
पुण्यपारमितापूरिपरिशुद्धिं निगच्छति
The children of the victors are irreversible
And reach the completion
And purity of the pāramitā of merit.
V.12
དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །
དེ་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །
དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་ཕྱིར། །
तत्पूरिः परिशुद्धिस्तु तद् विपक्षप्रहाणतः
Its completion is due to being nonconceptual
About the three aspects, and its purity
Is by virtue of the relinquishment of its antagonistic factors.
V.13
ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །
བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །
སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །
द्वे भावनामयं क्षान्तिध्याने वीर्यं तु सर्वगम्
Discipline is declared to arise from discipline,
The pair of patience and dhyāna arises
From meditation, and vigor is present in all.
V.14
དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །
སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །
དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །
मात्सर्यादिविपक्षो यस्तत् क्लेशावरणं मतम्
Are asserted as the cognitive obscurations.
Antagonistic factors such as envy
Are held to be the afflictive obscurations.
V.15
སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །
ཐོས་པས་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །
श्रेष्ठा प्रज्ञा श्रुतं चास्य मूलं तस्माच्छ्रुतं परम्
The causes for relinquishing these [obscurations].
Therefore, prajñā is the highest one, and its root
Is study, so study is supreme [too].
V.16
བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །
གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །
དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །
दुदाहृतं केवलमात्मशुद्धये
धियाधिमुक्त्या कुशलोपसंपदा
समन्विता ये तदनुग्रहाय च
I expounded this [treatise] in order to purify just myself
And also for the sake of supporting those who are endowed
With intelligence, faith, and fulfillment of virtue.
V.17
བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །
ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །
प्रतीत्य पश्यन्ति यथा सचक्षुषः
महार्थधर्मप्रतिभाप्रभाकरं
मुनिं प्रतीत्येदमुदाहृतं तथा
A lamp, lightning, a jewel, the moon, and the sun,
So I expounded this [treatise] in dependence on the sage
Who is the sun that illuminates the dharma of great meaning.
V.18
ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །
ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །
དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །
त्रिधातुसंक्लेशनि बर्हण वचः
भवेच्च यच्छान्त्यनुशंसदर्शकं
तदुक्तमार्षं विपरीतमन्यथा
Relinquishes the afflictions of the three realms,
And teaches the benefit of peace
Is the speech of the seer, while others are its opposite.
V.19
དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །
ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །
དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །
शास्तारमेकं जिनमुद्दिशद्भिः
मोक्षा प्तिसंभारपथानुकूलं
मूर्ध्ना तदप्यार्षमिव प्रतीच्छेत्
Who recognize the victor alone as their teacher
And accords with the path of the accumulations for attaining liberation
Should be respected as much as [the words of] the seer.
V.20
མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །
དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །
ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །
सर्वज्ञः सकलं स वेद विधिवत्तत्त्वं परं नापरः
तस्माद्यत्स्वयमेव नीतमृषिणा सूत्रं विचाल्यं न तत्
सद्धर्मप्रतिबाधनं हि तदपि स्यान्नीति भेदान्मुनेः
No other one anywhere who is omniscient and properly knows supreme true reality in its entirety.
Therefore, one should not deviate from the sūtras taught to be definitive by the seer himself.
Otherwise, this will harm the genuine dharma through destroying the guidance of the sage.
V.21
དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །
དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །
གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །
सर्वः सोऽभिनिवेशदर्शनकृतः क्लेशो विमूढात्मनाम्
तस्मान्नाभिनिवेशदृष्टिमलिने तस्मिन्निवेश्या मतिः
शुद्धं वस्त्रमुपैति रङ्गविकृतिं न स्नेहपङ्काङ्कितम्
Is the affliction of those with foolish character, created by views that entail clinging.
Therefore, one’s mind should not be mingled with what is stained by views that entail clinging —
[Only] a clean garment can be dyed but not one that is tainted by grease or dirt.
V.22
དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །
རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །
ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །
सद्धर्मव्यसनावृतात्मकतया नेयार्थतत्त्वग्रहात्
लोभग्रेधतया च दर्शनवशाद्धर्मद्विपां सेवना-
दाराद्धर्मभृतां च हीनरुचयो धर्मान् क्षिपन्त्यर्हताम्
Because of having the character of being obscured through destroying the genuine dharma, because of grasping at the expedient meaning as being true reality,
Because of coveting gain, because of being under the sway of views, because of relying on those who hate the dharma,
Because of keeping at a distance from those who maintain the dharma, and because of desiring what is inferior, the dharmas of the arhats are rejected.
V.23
མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །
མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །
དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །
भेतव्यं विदुषामतीव तु यथा गम्भीरधर्मक्षतेः
कुर्युर्जीवितविप्रयोगमनलव्यालारिवज्राग्नय-
स्तद्धेतोर्न पुनर्व्रजेदतिभयामावीचिकानां गतिम्
As they should be of the loss of the profound dharma.
Fire, snakes, enemies, and lightning may [at most] end one’s life,
But one would not wander to the most fearsome realm of those in Avīci through such causes.
V.24
ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །
དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །
གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །
मातापित्ररिहद्वधाचरणकृत् संघाग्रभेत्ता नरः
स्यात्तस्यापि ततो विमुक्तिरचिरं धर्मार्थनिध्यानतो
धर्मे यस्य तु मानसं प्रतिहतं तस्मै विमुक्तिः कुतः
Committed the acts of killing their mother, father, or an arhat, or split the highest community
Will be swiftly liberated from these [actions] through being absorbed in the meaning of the dharma,
But how could there be liberation in those whose minds are hostile toward the dharma?
V.25
དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །
དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །
མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །
व्याकृत्यार्थपदानि सप्त विधिवद्यत् पुण्यमाप्तं मया
तेनेयं जनतामितायुषमृषिं पश्येदनन्तद्युतिं
दृष्ट्वा चामलधर्मचक्षुरुदयाद्बोधिं परामाप्नुयात्
Stainless awakening, the qualities, and activity), through the merit I obtained by that,
May [all] beings behold the seer Amitāyus endowed with infinite light
And, having seen him, attain supreme awakening by virtue of the stainless eye of dharma arising [in them].
V.26
ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །
རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །
यन्निष्यन्दफलं श्लोकैश्चतुर्भिः परिदीपितम्
On what [basis] it was expounded,
What caused it, how and what [was expounded],
And what the natural outflow [of the dharma] is.
V.27
ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །
དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །
གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །
हेतुः फलमथ द्वाभ्यां श्लोकाभ्यां परिदीपितम्
One, the causes for the loss [of the dharma];
And the following two verses,
The result [of this loss].
V.28
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །
མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །
ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །
द्विधा धर्मार्थवादस्य फलमन्तेन दर्शितम्
And the attainment of awakening, in brief,
This twofold result of propounding the meaning
Of the dharma is taught by the last [verse].